泰山女神全称天仙玉女碧霞元君，俗称泰山娘娘，泰山老奶奶等。主祀于碧霞祠。碧霞祠旧称昭真祠、昭真观、碧霞灵佑宫等，位于泰山极顶稍南，创建于宋大中祥符二年（1009年），祠内悬挂清朝三位皇帝的题额，康熙帝题“坤元叶应”，雍正帝题“福绥海宇”，乾隆帝题“震维灵岳”、“赞化东皇”。整个建筑红墙金瓦，恢宏严整，气势非凡，是中国道教十大庙观之《东岳碧霞宫碑》载：“自碧霞宫兴，而世之香火东岳者，咸奔走元君，近数百里，远即数千里，每岁瓣香岳顶数十万众，施舍金钱币亦数十万，而碧霞视他岳盛矣。”明清，泰山女神崇拜达到极盛，祠观修建几乎遍及大半个中国，明刘侗、于奕正合撰《帝京景物略》载：“……后祠日加广，香火自邹、鲁、齐、秦以至晋、冀，而祠在北京者称泰山顶上天仙圣母，……京北妙峰山，香火之盛闻天下，山有碧霞元君祠，俗称娘娘顶，岁以四月朔开山，至二十八日封山，环畿三百里间，奔走络绎，方轨叠迹，日夜不止。”清韩锡胙《元君记》描绘的场景更加宏阔：“统古今天下神抵，首东岳，而东岳祀事之盛，首碧霞元君。元君者，泰山玉女，元君，其封号也。庙在泰山顶，自京师以南，河淮以北，男妇日千万人，奉牲牢香币，喃喃泥首阶下。”
泰山女神竟能赢得如此众多善男信女的崇拜，到底是何所神耶？
明万历宰相王锡爵本是一位学识渊博的大学问家，可在撰写《东岳碧霞宫碑》中答曰：“元君者，莫详所自出。”明王世贞在《游泰山记》中也说：“元君者，不知其所由始。”一石激起千层浪，随后，学者文人纷纷探究泰山女神的来龙去脉，各依所据，莫衷一说，遂成为中国历史文化疑案。清末学者顾言武在考稽了大量古籍资料后，也觉此案棘手，在《山东考古录》中，观点含糊，语焉不详：“泰山碧霞元君，宋真宗所封，世人多以为泰山之女，后之文人知其说之不经，而撰为黄帝遣玉女之事附会之，不知当日褒封，固真以为泰山之女也，而泰山女之说则晋时亦有之。”现存主要的说法有以下几种。
第一种说法：东岳泰山之女。
清《山东通志。玉女祠》：“碧霞元君为东岳大帝之女，与东岳大帝同居泰山。”
1942年北京中法汉学研究所出版《民间新年神像图画展览会》：“传说以泰山娘娘为东岳大帝之女，此神乃司使妇女多子，并为保护儿童之神。泰山娘娘之供奉极为普遍，山东尤甚。”
1929年美以美会中国书报部出版李于忱《破除迷信全书》第10卷：“我国所敬拜的诸神，似乎多发源于泰山，即如东岳大帝、石敢当等等，而三国时的管辂，且有到泰山治鬼的话，至于世俗所供奉的碧霞元君，则又说是东岳大帝的闺女。”第二种说法：天仙神女。
明王之纲《玉女传》：“泰山玉女者，天仙神女也，黄帝时始见，汉明帝时再见焉。按：《玉女考》，李谔《瑶池记》云：黄帝尝建岱岳观，遣女七，云冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女盖七女中之一，其修而得道者。”
明王思仁《登泰山记》：“考元君之始，黄帝封岱，遣七女，云冠羽衣，迎昆仑真人，元君其一也。”
第三种说法：凡女修仙得道。
《道藏。玉女卷》：汉明帝时西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子时生女，名玉叶，貌端而性颍，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母，十四岁忽感母教，欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉，天空盖泰山。“
笔者认为，以上几说均荒诞不经，多为臆造的神话、仙话，宣传宿命论，轮回报应，欺骗和愚弄人民。东汉时，原始的自然神崇拜与神仙家、方术家、道家的思想互相融合影响，出现了天、地、山、川等自然神有子有女的观念，以后的道教吸收了这种信仰，认为名山必有天仙玉女。据宋末元初马端临《文献通考。郊社考》记载，宋时，宋真宗和王钦若喜欢装神弄鬼，在泰山导演了“降天书，行封禅”的闹剧，封禅之余，借泰山有女的怪异传说，大搞造神活动，请出女神，以适应皇权专制的需要，同时也迎合了广大劳动人民祈求温饱安定、延续宗嗣、消灾免难等最低微的生活愿望。正如《东岳碧霞宫碑》中说：“齐鲁道中，顶斋戒弥陀者闻数千里，策敝足茧而犹不休，问之，曰：”有事于碧霞。‘问故，曰：“元君能为众生造福如其愿。’贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣。子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不交相愿，而神亦靡诚弗愿。”泰山女神正是在这样的封建社会中借助于传说发展起来的。还有一种观点认为，泰山女神肇始于原始社会母系氏族公社时期的女神崇拜，进入父系社会以后，特别是封建社会中，泰山已成为封建帝王封天禅地的圣地，当然不允许这样一位女性来当山神爷，东岳大帝地位上升，但泰山女神的神话仍在流传，沉重的封建压迫和自然灾害使广大人民苦不聊生，于是，泰山女神便成了慰贴他们痛苦心灵的“慈母”，得到成千上万人的顶礼膜拜。
泰山女神到底是何所神耶？揭开这个历史文化之谜，不仅有助于了解民族文化的历史，戳穿宗教家编造的鬼话和封建统治阶级以神道设教的骗局，而且对挖掘净化这位女神身上积淀的宝贵民间文化遗产，都具有重大的现实意义。从以上介绍的泰山女神的诸种说法中，君以为哪一种答案比较接近真实？
（吕大明）