次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎？”乃问曰：“米熟也未？”
慧能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。
慧能与师父在前面总共见过三次面，第一次是慧能主动来拜见，并说出大志“惟求作佛，不求余物。”并表达了自己“自习常生智慧，不离自性。”，师父并没有让他继续说下去，而是打发他去干苦活。第二次见面是师父主动找上来，告诉他“你上次的话讲得很对。”第三次是看到慧能之偈后说“此偈并未见性”。
这三次见面其实都是在对慧能的考验。我们世俗之人最大的烦恼就是贪、嗔、痴三毒。在成为佛菩萨之前，世人都有痴，所谓痴就是无明，也就是对大道的不了解造成的，禅宗所追求的明心见性就是来治疗这个无明之痴的。除了痴之外，对于层次低的人来说，贪心强于嗔心，而层次高的人，贪心消除的差不多了，嗔心却很重。所谓贪，就是对自己需要的东西过分贪求；所谓嗔，就是对自己不需要的东西、讨厌的事情除之而后快。
慧能在无明之痴方面，弘忍早已明察秋毫，之所以打压他，是要看他对贪心、嗔心的修为程度，这二方面并不能仅凭语言来表达，而是要看到实际的行动。许多人上了一个大学、读了一个博士，便自以为很了不起，到单位这个看不惯，那个不愿干，这些都是嗔心所现。
治疗贪心主要可以通过戒律来实现。戒律限制你这不能干、那个也不能做，逐渐调整你的心性、提高你的觉悟。对于嗔心的治疗办法则通过忍辱。弘忍之所以心里喜欢慧能，脸上却不表现出来，甚至还要贬低一下，就是要看一下慧能的忍耐程度。
经过三次的测试，弘忍已经完全相信了慧能，于是第二天再一次来到慧能的马房说“求道之人，为法忘躯，当如是乎？”这虽然是自言自语，却明白无误地表达出“你为了求道而不顾惜自己身体劳累啊！”见慧能腰缚着石碓正在舂米，于是指着稻谷问：“米熟了没有？”
当今年轻人多半不了解舂米是怎么回事，因此对这一句问话的含义理解不透。稻谷从田里收割上来之后，要经过日晒、脱粒、舂米、筛糠四个步骤才能形成我们能蒸饭的米粒。经过日晒之后轻轻一摔打就可以将秸杆与谷粒分离，再经过舂米，秕糠就可以与米粒分享。这时秕糠与米粒混杂在一起，还需要用筛子将秕糠进一步分离出来。
米粒是稻谷之心，弘忍问“米熟了没有”，就是问慧能有没有见到真心自性。慧能回答说“米熟久矣，犹欠筛在”，意思是“早就见到了真心自性，但还差最后的筛选”，还需要悟后起修。于是弘忍再一次暗示动作：击碓三下。
慧能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至“应无所住而生其心”，慧能言下大悟，“一切万法，不离自性。”遂启祖言：
何期自性，本自清净；
何期自性，本不生灭；
何期自性，本自具足；
何期自性，本无动摇；
何期自性，能生万法。
慧能明白了师父的暗语以后，三更半夜来到师父的卧室，弘忍用袈裟遮住了门窗不让他人看见，为慧能讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，慧能言下大悟，原来“一切万法，都由心生，不离自性”。于是对师父说：没有想到自性这个东西，本来清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法。
既然慧能在前面已经明心见性了，为什么弘忍还要为他讲解《金刚经》呢？前面的开悟是慧能天生纯朴、本来就具备的天性发挥，按佛家说法，这是累世所积累起来的。但这样的天性缺少理论支持，因此遇到特殊情况下有可能被玷污。
一个出生不久的孩子，其自性本自具足，但父母从小就教他这是好的、那是坏的、这样做占了便宜、那样做吃了亏等等。孩子本来不会骂人，也都是在环境中受到了影响，当然还有一些秉性是从上一辈子带来的。
弘忍给他讲解佛经中的道理，可以让他永不退转，这就如同一个没有学过牛顿三大定律的人，他的一举一动都符合三大定律。但如果再学习一下理论知识，他就可以利用这个定律去发明蒸汽机、火箭等更高级的东西出来。同样，一个会打胜、打了胜仗的人，他同样需要系统地学习孙子兵法，这样才能在不同情况下继续打胜仗。
祖知悟本性，谓慧能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：”
(丈夫：佛家专用词汇，也译为士夫，指诸根圆具之成年男子。天人师：佛之十称号之一。)
有情来下种，因地果还生，
无情亦无种，无性亦无生。
听了慧能的学会感想，弘忍深知慧能的开悟境界已经超过自己，所以决定将衣钵传给慧能，并叮嘱他：“不识自性本心，佛经上的法全部无用；相反，如果认识了自性本心，那就能成为士夫、天人师、佛。” 希望慧能成为禅宗第六代祖师之后，要常善自护念、广度有情众生，让禅宗流布将来而不断绝，最后说了四句偈，大致意思是：
“有情”，指有生命，也就是众生的意思。“种子”，指行为所养成的习性，遗传到下一世或后代就成了种子，也就是下一代的秉性。“有性来下种”，指的是有生命的众生才有可能遗传好的、坏的种子。“因地果还生”，有“因”这个地，那个种子就能重要发芽长成果实。“无情亦无种，无性亦无生”，指的是石头、水泥等无生命的东西，自然不会是有遗传，更不会有养成一种习性来遗传。
许多人将这个偈一读而过，实际上这儿隐藏了一个大问题。许多寺院在教大家坐禅时，往往告诉大家要一念不生。净空法师在讲如何念佛号时也同样告诉大家要念佛成片、一念不生。弘忍想告诉慧能的是，这些说法全部是错误的。一念不生的是石头、瓦片，是无情也无种。
如果坐禅或念佛达到一念不生，那么与死人有何不同？如果真那样的话，还如何去普度众生。弘忍之所以没有明说，是因为担心引起没有必要的争执。即使今天也是一样，如果你到净土宗的论坛去说，一心念佛并不能了生死，管理员马上会将你踢出论坛。
检验的办法很简单，你还出定吗？如果出定则表示你还没有达到一念不生。但如果不出定，则与死人无异，这样的坐禅没有意义。有人说佛经里确实有“一念不生”的说法，难道是佛陀讲错了吗？当然不是，佛陀没有讲错，是你理解错了。
这就如同许多人说《金刚经》就是让人抛弃四相，事实上《金刚经》没有这个意思，经上是让我们不要执着于四相，而不是要抛弃四相。同样《阿弥陀经》中确实有“一心念佛、妄念不生”之类的说法，但不生的是妄念，而不是一念不生。什么是妄念？妄念就是对色相执着之念。所以，真正的坐禅是不要执着于念想，让其随生随灭，这样，妄念就会越来越少，以至于无。