“善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”
上面所讲的佛法，与般若实际上是同一个东西的不同表现，就如同人一样，从性别来看有男女之分，从年龄上看有老中青之分。对于真心、自性这个东西，从修行来看有佛法与非佛法之分，从悟道方面来看有般若和愚痴之分，所以说烦恼即菩提，烦恼与般若都有自性而生，不从外入，这一点是慧能提醒大家不能搞错的地方，只要搞清楚这个真如实相，一切问题就都能按真如实相来解决，这就是“一真一切真”。
心要装得下大事，而不是在小事上斤斤计较，这就是般若智慧，反之，在小事上计较为愚昧。所以，在家就要想着家里大家的事，在单位就要想着单位之事，作为国民，就要心系国家，作为人就要为整个人类考虑，作为生命就是考虑众生。有这样的心，就是般若智慧。为国、为家、为自己都是有私心的，不是真正、彻底的般若智慧。
因此，般若这种智慧，需要的是言行一致，说到做到，这就是修行以保证修心，否则，就是凡人自称国王，得不到世人的支持，这样的人不能算是佛弟子。
“善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝；一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。”
“般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
“般若”一词，在唐朝时被一度翻译为“智慧”。无论什么地方，也无论什么时间，如果能念念不愚昧，大公无私，这就是般若行。一念愚就会有私心杂念，般若智慧就，大公之心就不存在，般若智慧就不存在；反之，念念智就是念念都想着众生，大公之心就存在，般若智慧就存在。世人因为有私心痴愚，所以不见般若智慧，虽然有些人口头经常说着这个般若智慧，但不用之于行动上，终究是没有用的，这还是没能彻底觉悟的表现。
“般若”这东西并不是有形有色的物体，也没有相状，有大智慧的心就是般若。如果能认识到这一点，这就是般若智。什么叫“波罗蜜”呢，唐朝时翻译为“到彼岸”，按意义来理解就是离生灭，什么样的东西才能离生灭呢？绝不是我们的身体，而是我们与众生所共有的那个真心、自性。打一比方，由各种境界所引起的烦恼、妄念就如同水之波浪，我们称之为“苦海”或“此岸”；不执着于境界中的妄念、烦恼，那清净如水的自性、真心就是“彼岸”，“到彼岸”就是“得解脱”，就是“明心见性”，就是“波罗蜜”。