辨惑篇
释生物养人之疑（凡六辨）
［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强淩弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？
［问］然则天何不禁人之杀？［答］天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎、豹、蚊、虻耳。
［问］审如是，则鸟、兽、鱼、鳖，皆可不生，今何充满于世？［答］此等皆自业所致。若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？
［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？
［问］天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？［答］禽兽血肉，原系恶臭难堪，世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致；二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物，可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起；形骸不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？
［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业，反谓绝其生路，则细人之见矣。
释俗见断杀之疑（凡八辨）
［问］牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪、羊一无所能，不食何用？［答］戒杀放生，不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一种蜘蛛）、蜣螂，俱系无用，试问何以不食乎？’
［问］鸡、犬、牛、羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒？［答］形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿（＊古部落酋长名，身躯异常高大），其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。
［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？
［问］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑，独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端，宜乎酿成此苦娑婆界也。
［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？
［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。
［问］吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。［答］无心戒之，功固不浅，无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？
［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。
释业重难救之疑（凡六辨）
［问］物类烹割，势所难逃。我纵不杀，必有杀之者，不杀何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。独不思物类前生，亦执不可逃之见，以致今日不可逃也。奈何处可逃之地，不思早自逃乎？
［问］世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？［答］物命偿债，理所固然，但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀。今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品，一盘之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。
［问］不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸（＊难道）何伤哉？［答］子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。
［问］佛言：‘有生之属，或多宿世父母六亲’，有何证验，而忍作此想？［答］六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量，安见目前一切，与吾无关耶？汝作是想，犹且不忍。倘不知而杀，或见杀不救，独何忍乎？所谓不能三年之丧，而缌、小功之察矣（＊缌：细的麻布；缌麻，古代丧服之一。小功：古代丧服之一，用较粗的熟布织成）。
［问］宿世六亲既多，则堕于异类者亦多，但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。［答］尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也；彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切；责望不已，继以愤怒；愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本。而其间强淩弱、大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨；无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。
［问］见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？［答］默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。
释宾燕违俗之疑（凡四辨）
［问］亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。［答］其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也！
［问］嘉宾燕会，大礼所关，肴核简略，其如礼教何？［答］礼与其奢也，宁俭。食前方丈，仁人之所不为也。人而不仁，如礼何？
［问］燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？［答］既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清；众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。
［问］宾至特杀，固当戒矣。倘亲朋猝至，不及取办于市廛，若何？［答］‘既持杀戒，则肃宾（＊款待宾客）之物，自当早为储蓄。客至而忧失礼，皆平日轻视物命所致耳。愿云禅师偈云：‘千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。’宴客者，宜书之座右。
释荤血祷神之疑（凡六辨）
［问］祷神者，或求生子、延寿，或求功名财货，舍牷（＊纯色的牛）牲，无以明敬，若何？［答］天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也；求寿得寿，命自不尽也；求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也；本当延寿，反因杀生而减算，未可知也；本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万劫难偿之苦，其此之谓欤？
［问］假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？［答］大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神？杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。
［问］凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鹊独吞一腐鼠，凤凰决不起而夺之。
［问］血食鬼神（＊血食：古时杀牲取血，用来祭祀，因此得名），后堕地狱，信有之乎？［答］岂惟鬼神，纵生非想非非想天，福尽还受其报。昔摩耶夫人问地藏菩萨言：‘云何名为无间地狱？’菩萨答言：‘不问女人、男子，或龙或神，或天或鬼，悉同受之。故称无间。’（出《地藏菩萨经》）神福既尽，轮转三途，理固然也。
［问］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故为神明。就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事门中布施，则慧胜于福，不堕血食。
［问］人寿修短，若鬼神不能为主，宜乎祷之无验。而世有患病之人，百药不效，迨去问卜求神，其疾顿除者，则修短之数，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，后此之寿，非鬼神所延也。寿若未尽，不祷亦愈；命欲终时，祷亦无效。不过血食邪鬼，观衅而动，乘机索食耳。愚者但见适逢其会，遂深信不疑。见祷后病愈者，必曰此祷神所致也。见祷后随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。呜呼！此等之人，吾决其世世为牷牲矣。《譬喻经》云：‘鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之。得设祠祀耳。’
释飨亲祭祖之疑（凡六辨）
［问］为祀神杀生，固知不可矣。为养亲杀生，未识亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善则归亲，过则归己，人子之道也。自则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。假令国家法网，自不敢冒，而独可使父母冒之乎？鬼神之福，享尽轮回。岂父母之福，享之不尽乎？倘父母不持斋，用三净肉可也，或求肆中熟食，可也。倘谓必出于杀而后可，则是鸩酒止亲渴矣。客忿然作色曰：‘是何言与？孝为百行之首，杀物养亲，乃名正言顺事，上天必不肯以杀生之罪，加于孝养之人，物类谅不能以微细之怨，报于命终之后。［答］以子一身观之，当奉养者，不过二人。若合天下观之，则当奉养者，河沙不足喻其数。若皆为养亲而杀，则虽积骨如山，流血盈海，亦不足为罪矣。杀如是无量众生，其中保无有宿世之六亲乎？杀过去眷属，供现在父母，颠倒固已甚矣。倘害过去父母，供现在父母，颠倒不更甚乎？若云出于养亲，天必见谅，试问上帝于此，独谅子一人之情乎？抑尽天下皆谅之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。’
［问］人子报本，莫重于祭。父母生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。［答］倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭，不及数次，其三百五十日不其馁乎？若谓外此不至于馁，则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业，而可称尽心乎？夫为子者，生时不能尽劳尽养，徒烦父母一世恩勤，死后仅以虚器虚名，又累父母多生业障，尚焉得为人子乎？曾元但养口腹（＊曾、元：即‘曾、玄’，曾孙，玄孙，指后人），尚不及父之养志，奈何既没之后，反以口腹累之耶？孝子养亲，犹需仁者之粟；杀物命而陈鼎俎，何不仁如是？
［问］子孙设祭，祖宗来享乎？抑不来享乎？［答］祖先若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享。若在天道，以受乐故，不肯来享。若在三途，以受苦故，不能来享。若生人道，别有六亲，不复来享。子孙虽极诚敬，不过自享其福耳，如《中阿含经》所说。
［问］祖先若不来，更有他神受祭否？［答］有。《长阿含经》云：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者’。《优婆塞戒经》云：‘若近树林，树神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。’
［问］梁武帝以面为牺牲，作史者皆谓其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非礼也。［答］人之过也，各于其党；观过，则可知仁。武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则祷祀者，至今犹受其赐。倘此法不行，则物命伤残，民财耗匮，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下后世隐然消无边杀业，则面牲制度，较之成汤解网（＊传说成汤出游时，看到有人用网捕鸟，便劝他撒开一面，好让鸟能够飞出去），子产畜鱼（＊春秋时，有人送给郑国的子产一条鱼，子产不忍心吃，叫手下人放到池塘里去了），其功倍之又倍也。至于天下之失，乃国运使然耳，如云面为牺牲之故，则陈、隋诸君，夫岂不用太牢（＊指牛、羊、猪三牲），何亡之速哉？果若斯言，当日牲不以面，则侯景之兵，必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危，悬于畜生之去留耶？且圣如尧舜，不能保子之必类，安可以成败论乎？莲大师曰：‘作俑者，象人以葬，仲尼讥其无后，则象牲以祀，仁人犹不满焉，必欲舍似用真，何其忍也？’
［按］武帝即位后，断酒禁肉，节俭爱民，暗室必整衣冠，暑月未尝袒裼（＊赤身裸体）。每大辟（＊死刑），必持斋一月，临刑为之流涕。休兵息民，频书大有。自晋至隋，号称小康者，莫如武帝，享国四十九年，寿至八十有六，皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐，八叶（＊代，世）宰相（俱见《唐书》）。史臣因其奉佛，以私意诋毁，没其所长，岂圣贤取善之公心乎？
释古圣教杀之疑（凡六辨）
［问］伏羲氏制网罟，以佃（＊打猎）以渔，然则伏羲非与？［答］捕鱼网鸟，村夫童子皆能之，何待伏羲教诏？盖洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人将大困，伏羲教民御之，或未可知；否则或佃渔之事，兴于伏羲之世，亦未可知。若谓其教人杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，反开罪不浅矣。尸子曰：‘伏羲之世，天下多兽，故教人以猎。’
［问］伏羲之事，余既知之，但西伯养老，定母鸡母彘之数，又何为？［答］古圣之政，有当因者，有当革者，如结绳变书契，巢窟变宫室，正不嫌于判古也。往昔以子弟为尸（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趋承于下，何等颠倒？今唯设虚位，何等相安？则知不畜鸡、彘，未始非善体文王意也，况五鸡二彘之说，不过谓岐周家给户足耳。笾豆之事，则有司存，圣人岂察及鸡豚耶？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，岂鸟兽孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其数耶？夫物之不齐，物之情也，又岂能截然五之二之耶？以理断之，未必有其事也。不然，文王泽及枯骨，枯骨无知者也。无知者泽犹及之，有知者反欲杀之，所见出于童稚之下矣。故曰：‘尽信书，则不如无书。’
［问］孔子戒杀，不过不网不射宿耳。未尝废钓弋也，并欲戒之，将仲尼不足法与？［答］尔亦知钓弋之微意乎？钓者，所以引其不网。弋者，所以化其射宿。后人谓因养与祭而为之，亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者，为其长于钓弋乎？抑为其道德莫加乎？若重其钓弋，则渔夫、猎叟，贤于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢问君之道德，已能及孔子否？倘谓道德不能及孔子，先以钓弋法孔子，是犹学颜子，而但学其短命；学曾皙，而但学其嗜羊枣矣。噫，折巾效郭（＊东汉时的郭林宗，是个名儒。一次遇雨，把头巾的一角折下来遮雨。当时的人纷纷仿效，都把头巾折下一角，称为‘林宗巾’），易名慕蔺（＊司马相如原不叫相如，年轻的时候，倾慕战国蔺相如的为人，就改为相如），不足以为郭、蔺，以吾之不可，学柳下惠之可，始可以为鲁之男子，君其未之知耶？
［问］君子贵人贱畜，以贵杀贱，理所宜然，等而视之，迂腐甚矣。［答］论圣贤大道，则天地万物，本吾一体，如人手足，虽分贵贱，不可以手断足。若止较眼前高下，则灶间奴婢，亦知呵骂畜生，何待君子说贵说贱。
［问］天地万物，本吾一体，于何见之？［答］不观子思之言乎？子思谓尽其性，则能尽人性；尽人性，则能尽物性。细玩几个‘则’字，其理自晓。不然，致‘中’何以天地位，致‘和’何以万物育乎？
释仁民爱物之疑（凡五辨）
［问］君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序，戒杀放生，先务其末矣。［答］孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶？又况亲、仁、爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首（＊元首：头）股肱虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶？
［又问］。［答］政惟仁民之故，劝人爱物，子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。
［问］儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异？［答］墨子当日，何曾有戒杀之说，考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓‘泛爱众’，孟子谓‘仁者无不爱’，试问‘泛’与‘无不’，何异于‘兼’耶？至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失，彼既杀身无补，势必反归其咎于仁，孟子极其流弊，所以斥言之。此语不可向无智慧人道也。
［问］孟子谓人爱其兄子与邻之子，本有差等，而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。［答］孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎？仲尼谓‘大道之行也，天下为公，故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。’又曰：‘大道之行也，某未之逮，而有志焉。’观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充，而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患，则孔子所言，乃吾儒救时良药，而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。
［问］然则夷子，反过孟子乎？［答］燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也，信为夷子实事。误已。
释因果差别之疑（凡七辨）
［问］好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？［答］报有三。今世所为，一者今, 生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀则愈长矣。
［问］某某亦曾戒杀放生，诵经持咒，今不见有报，何与？［答］报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非（＊同‘匪’）火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福，安知不有默佑之者乎？
［问］现报示人，方知畏惧，迟至后世，皆谓渺茫，天何不使人速受其报乎？［答］报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善，恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。
［问］某某未修福时，所求如意，作善之后，触向坎轲，将谓业报偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。
［问］布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困，富家巨室，鄙吝偏多，何为其然也？［答］人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富，不均甚矣。《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。
［问］杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多。［答］世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用，子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。
［问］人生斯世，当学圣贤大道。上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？［答］因果之理，即圣贤之道也。《书》言：‘作善降祥，作不善降殃。’作善、作不善，因也；降祥、降殃，则果矣。在《易》为吉凶消长，在《洪范》为五福、六极，在《无逸》为寿夭，在佛教为因果，其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮，彼见为圣为贤，徒然自苦，犯上作乱，反为得计，而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：‘佛道有何灵验？’师知勒不达佛理，先示以神通。即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙，见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣。
释恶道有无之疑（凡四辨）
［问］人为万物之灵，恩怨犹或颠倒，畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？［答］恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也；不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜；不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚，此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。
［问］地狱之说，不过劝人为善耳，岂真有哉？［答］阳间既有牢狱，冥府何独无之？佛虽劝人为善，岂作妄语，欺人耶？王龙舒云：‘世人所以妄语大抵非欲趋利，即欲避害。佛视天帝之位如敝屣，金玉之宝如瓦砾，何趋利之有？视刀剑割体如画空，猛火烧身如爇（＊烧）影，何避害之有？不惟不妄语，且无所用其妄语。’世尊在无量劫前，曾于此间为忉利天王，名善日光。此界名珊瑚池，举世好杀，世尊化为夜叉，向人索食，世人惊问，答曰：‘但欲食杀生者。’每于杀生所，取化人食之。举世大怖，尽戒杀生。佛言：‘我虽化导无量众生，然事出欺诳，仍受其报。’（出《大悲莲华经》）。观此，佛岂妄言地狱。
［问］地狱之说，即在阳世，且如乞丐，枵腹鹑衣（＊枵腹：空腹，指饥饿。鹑衣：衣服破旧褴褛），便同饿鬼；囚徒枷锁羁身，即成地狱。岂有剑树刀山，即畜生宰割之顷是？岂有镬汤炉炭，即畜生煎熬之顷是？［答］此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱，则可。谓地狱即在阳世，不可。且如下愚之流，人或比之畜生，岂得谓此人即是畜生，更无戴角披毛之畜生耶？昔司马温公，作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂，小人常戚戚为地狱，而莲大师深讥之，以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是，则经典所垂，皆妄语耶。
［问］地狱固有，但载在外书，儒者不当出诸口耳。［答］口欲讳之，不如身先避之，得其避之道，虽逢人劝勉，可也。否则绝口不谈，有何益哉？
释持斋断肉之疑（凡八辨）
［问］杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。［答］非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃，窝主与盗，相去几何？世尊告大慧菩萨云：‘有无量因缘，不应食肉。一切众生，展转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处。’（详载《楞伽经》）
［问］衣食皆系前定，福多则所享亦多，持斋乃薄福耳。［答］食则是君禄，不食是君福。持斋戒杀，适见其福厚耳。如谓但得入口，即名为福，则鸡吞蜈蚣，鹊啄蚯蚓。人反逊其福耶？
［问］信斯言也，必持斋而后可，试问孔子持斋乎？［答］持斋。《书》言：‘斋必变食。’子之所慎斋。《礼》言：‘致斋于内，散斋于外。’班班可考（＊班班：明显，明白），必斋戒而后可交神明，则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子，而不持长斋，必欲借口于孔子，将以食肉为入圣之门耶？
［问］儒者处世，当以远大为期，若拘拘于不饮酒，不茹荤，则近愚夫愚妇矣。［答］愚夫愚妇中，持斋者什鲜一二。食肉者遍地皆是，岂持斋者愚，食肉者不愚耶？子试问古来大憝（＊大恶人）、奸恶，有持斋者乎？无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖，有持斋者乎？无有也。观此，则持斋者可知矣。
［问］持斋之善，余既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身为重，假身为轻。
［问］世间五种辛菜，本从地中所产，何为并此戒之？［答］为其辛臭故，能障菩提故，食之诸天厌弃故，熟食助淫，生食发恚故，邪魔饿鬼闻气，常舐其唇故。
［问］有人谓吾虽不持斋，然胜于持斋而破；有人谓吾虽持斋而破，犹愈于不持，敢问优劣何如？［答］譬之仕宦，其不持斋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。暂持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。久持而破，如向居权要，忽赋归田。
［问］吾等甚欲持斋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］当作五种不净观，则决定能持矣。何者为五？一者厥种不净，谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净，谓猪、羊所食，无非糟糠粪秽故。三者住处不净，谓其设身于大小便利之中故。四者腹中不净，谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净，谓其腐烂时，与死人无异故。
释佛理难信之疑（凡五辨）
［问］君论戒杀之道，动引佛经，则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法，何反罪废及祸耶？［答］楚王遇祸，正坐不奉法之故耳。人既归心佛门，即当敬顺佛语。佛于为子者教以孝，为臣者教以忠，煌煌圣训，遍载琅函。楚王既敬其法，反谋不轨之事，则佛门之罪人矣，安得获佑于佛耶？说之不以其道，君子犹且不说。岂天中天，圣中圣，反因私党逆乎？浅人藉以谤佛，适自形其所见之小耳。
［问］楚王遇祸，既闻命矣。但梁武帝奉佛，其后饿死台城，何故？［答］饿死台城，迂儒之说也。考之《通鉴》，侯景攻陷台城，见武帝在太极东宫，神色不变。景不敢仰视，退告王僧贵，有‘天威难犯，不敢再见’之语。后武帝每有所求，多不遂意，饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。夫曰口苦，则非枵腹可知；曰求蜜，则非疗饥可知；饮膳仅云裁节，则非全无可知。帝王之家，虽残羹余粒，犹足以供数人之饱，岂若灶间奴婢，裁节之而即饿耶？鸡子至数百枚，他物必称是矣，焉有数百枚鸡子在旁，而可称饿死耶？噫，天下古今须眉丈夫，自以为是者甚多，然只此一段史文，不觉以耳为目，何况其他深经奥义乎？
［问］后之论者，皆谓武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。［答］古今圣愚，从未有不舍其身者，三寸气在千般用，一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。只如足下今日，深以武帝为非，不知将来亦定有一日舍身在。毁谤佛者，舍身于地狱道；毁谤法者，舍身于饿鬼道；毁谤僧者，舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。
［按］《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书，皆载大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。中大通元年，帝复幸其寺。讲《涅槃经》题，非又舍身也。世传三次舍身，误矣。又加‘为奴’二字，又曰群臣以金帛赎出，未免文致之辞，曲加诋毁。噫，仲尼之世，作史者已无直笔，安望末世史官，不随俗为毁誉乎？
［问］饿死之谬，固灼然无疑，但诸佛、菩萨，救苦寻声，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。武帝身虽舍而心未舍也。若纯心出世，则弃天下如敞屣，乃以垂暮之年，招纳侯景，图取中原，则知三日舍身，未免求福之念，非纯心出世也。然即其写经造寺，种种功德，亦有可取，所以虽遇叛逆，犹得以高寿令终，不可谓非福力所致也。春秋时，深恶孔子者，莫如盗蹠、桓魋，然彼二人者，一以寿终，一为司马。敬信孔子者，莫若颜渊、冉伯牛、子路。乃三人者，或短命、恶疾，或遇难菹醢（＊一种酷刑，把人剁成肉酱。此指子路之被杀）。此何以说焉。定业难转，内典中具言之。台城之变，无容致疑也。志公禅师将示寂，诣内殿别帝，帝大惊，因问国祚修短。师不答，但指喉及颈示之，盖指侯景也。帝不悟，又问。师曰：‘老僧塔坏，则陛下社稷亦坏。’师灭，帝为建塔于钟山，工既毕，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久远。拆塔甫完，而侯景兵已入矣（见《护法论》、《金汤编》及《旧通鉴》）。数之前定如此。
［问］吾儒既诵法孔子，当以排斥异端为己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知异端之谓矣。异端者，其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端，无恻隐，则异端矣。羞恶为义之端，无羞恶，则异端矣。圣心无意必固我，有之，则异端矣。吾道一以贯之，不一贯，则异端矣。宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。’仲尼之道，夫何远之有？今人不察其故，一闻慈悲之说，出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于斯而亡。闻妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？况圣贤之道，大公无私，尧则允恭克让，舜则舍己从人，夏禹不矜不伐，文王望道未见，何尝互相排击？孟子距辟杨墨，由于万不得已，臂如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物，若谓孟子之功，全在距辟杨墨，则当年若无二子，孟子将无得而称耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永远不迁），得毋反受杨墨之荫耶？宋儒不及孟子，其愤愤之气，反过于孟子。今人又不及宋儒，其愤愤之气，又过于宋儒。自今以后，不知何所底止？吾为此惧，不觉言及于斯，知我、罪我，又何问焉？