如《贤劫定意经》云：指长吉祥，见者悦然，无不吉利，此者皆是一心之报。又云：其演光明，无所不照，多所安隐，是一心报。又云：威光巍巍，无见顶相，是一心报。
永明寿禅师引用佛经说明，大藏经有一本经叫《贤劫定意经》。我们这个劫数叫圣贤劫，有一千位佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，弥勒佛第五位，下一次算不定你们哪一位是第六位。《贤劫定意经》里说：“指长吉祥”，成了佛的人功德圆满当教主，有三十二种与常人不同的相，有八十种随行好。佛的手指特别长，指头均匀非常漂亮，当然不是长臂罗汉，长臂罗汉是异相，也不是瘦子的手指象筷子不好看。为什么有些佛像把佛的手印画的如莲花？姿态很美，圆满吉祥，指头放光，使人看见其指而生欢喜心。见到佛的相，心中安祥得大吉利。人为什么会有这样的相？皆是前生心地果报来的。
我们这个身体叫报身，这一生为什么多灾多难多病苦？前生自己造的业，今生受此报。你看看有些人的相，让人一看就喜欢，也讲不出来为什么喜欢他。他口袋有两毛钱你喜欢？不是的。有些人对人特别好，怎么好都令人讨厌，都想躲开他，不愿意亲近他。这都是前生多劫之报，心地法门的报应。
我们有很多同学一天到晚吊着脸，好像可以吊十八个夜壶，这样一来搞得来生猪看到你都要躲掉，何况人！我经常叫他们多笑一点，多点笑容多好呢！虽然人家不理你也好看嘛！那个脸吊下来很难受啊！所以为了修行必须买面镜子。
佛的“指长吉祥”，见者“无不吉利”，为什么得如此果报？“皆是一心之报。”经典又说“其演光明”，身体放光，受他光芒照射，有烦恼的一念他，心里安祥了。有痛苦的一见到他，痛苦放下了，“是一心报。”也是他过去对人的心地果报。
拿西方文化讲，爱心就是佛家讲的慈悲，也同中国人讲仁慈的道理一样。许多搞佛学的人没有文化基础，找佛经辩驳西方人讲受心是不对的，说爱是业，打击爱心的不对。佛教刊物有很多这种幼稚的东西，被人笑死！他不知道西方文化讲的爱心虽然名称不同，其实就是中国人所讲的仁慈。
所以，注意啊！这也是一字之差五百世野狐身！你到西方文化讲到“慈悲”，只好用“爱心”来表达，你另创慈悲，人家不懂意思。文字般若不够，方便般若也不懂，不知道人类文化演变，这么写文章岂不是防碍了慧命？
佛经又说“威光巍巍，无见顶相，是一心报。”年轻时看佛经看到佛的三十二相之一如“无见顶相”，越想越奇怪，世界上的人，看不到头顶，一定跟水桶一样，你说好看吗？三十二相，如果我成佛只要三十一相，这一相我不要（众笑）。
实则，这是形容高不可攀啊！把它翻译成“无见顶相”，有人想不通！那样佛像头成了什么样呢？“无见顶相”，仰之弥高，一看肃然起敬，也是一心之报。
这是永明寿禅师引用佛经说相好的果报、现象的果报、生命的果报，都是自己前生行为的因果来的。
接着继续四十二卷，正式讨论因果问题。上次未加分段，现在补充说明。从开头到“悉昧般若无生之旨”，是一个大段落。从“今所论因果者，唯以实相为因，还用实相为果”开始，则讲唯心因果。“指长吉祥，见者悦然，无不吉利，此者皆是一心之报。”又云“其演光明，无所不照，多所安隐，是一心报。”这段就是说成就佛果的报身，色身光明，甚至放光照见一切。这是什么果报呢？就是心地永远在善良的境界中，是多生累劫修持所得的果报。又云：“威光巍巍，无见顶相，是一心报。”其意同前。现在继续讲《华手经》的经偈。
梦幻非无
《华手经》偈云：汝等观是心，念念常生灭；如幻无所有，而能得大报。
严重的问题来了，这可以说是因果报应的哲学问题。真正的佛法讲一切果报是唯心所造，无主宰、非自然，每一位众生都是唯心，心物一元的心。《华手经》偈首先指出我们思想、感觉、知觉的心念是生灭的心，象电一样，它一下一下跳动，跳动以后没有了。
譬如，我们都能体会到自己，从早到晚的思想、念头，都不能永恒存在，一直生灭不停，象海上的波浪，象电光、象风吹，随生随灭。它是如幻的，佛经就常用“如梦如幻”来形容。幻就象幻灯一样，如同电影影像一般；但是要注意，研究佛学看到“如梦如幻”很容易犯一个错误的观念，把“如梦如幻”当成没有。“如梦如幻”并非没有，幻象来时，或当人在梦境中时，的确是有，不过，不是永恒不变的存在。
譬如，中国文学受佛学影响，经常用一句话：“人生如梦”。不错，人生是如梦，但是梦也是人生。我们在刹那之间做一个梦，有时几十年的生活都反映在梦中。象有名的“黄梁梦”，是中国佛道两家的名人吕纯陽得道以前做的梦，他梦到自己考功名、中状元、出将入相，四十年功名宝贵、家庭儿女样样圆满，最后犯罪被杀头，头一砍醒了。醒后看到旁边有个老头在煮饭，饭还没有熟呢！四十年中一顿饭还没熟，形容人生的短暂。因此吕纯陽到这个就修道去了。
实际上一个梦几十年在一顿饭里还太长，真正的梦再长没有超过五分钟的。有些梦从年轻梦到老，经历很多事，其实没有超过五分钟。梦中的时间与现实生活的时间是相对的，证明一切时间都是唯心相对。人生如梦，梦也是人生。活到八十岁的人回头看过去的八十年，仿佛昨日的事。我经常说走路可以看到人生，爬山走路看前面还有那么远，回头看看走过的路，很短，人生就是这么一回事。
生灭当中是有，但它不是永恒的存在，这个地方要细细地体会。念念是生灭，但是能够使你的念头发动、跳动的那个东西，它不生不灭。因此，我们晓得“汝等观是心，念念常生灭；如幻无所有”，它本来是空的，“而能得大报”，为什么最后要受大果报？不要认为念头空，无所谓，想一想没有关系。真正了解佛法的人，单独一个人坐在房间，或坐在高山顶上四顾无人，一个念头都不敢乱想乱动，一想，因果历然。
所以中国文化儒家曾子的《大学》讲“慎独”，单独一个人要小心谨慎，连念头都不敢随便，乃至曾子引用“十目所视，十手所指”，有这样严重，所谓“戒慎恐惧”也是同样的道理。东方有圣人，西方有圣人，讲心的力量，成了因果有这样厉害。从现代科学的层面来说，如果这个理论成立，并且能够证明心力之强，那么，把心力用到善业上，或用到其它方面，它有无比的功能。
所以，看佛经看到生灭法、如梦如幻，马上把它们打入空的观念是错误的。生灭法，如梦如幻。将来或可证明心的功能有无比强大的力量，甚至超越宇宙的力量。今后人类的文化会慢慢向这个方向去摸索，其实，现在已经在开始探索了。
唯心缘起
这是《宗镜录》引用佛经的话。接着又续引《华手经》的偈子：
又偈云：是心不在缘，亦不离众缘，非有亦非无，而能起大果。
心在在缘，什么缘？老子有句名言讲的很对：“不见可欲，使心不乱”，一个人没有看到过那个东西，没有习惯，心里不会乱。物质文明愈发达，人类的欲望愈高。换句话说，物质文明愈发达，犯罪的行为愈复杂，犯罪的因果也越来越错综复杂，这是当然的，因为是外缘所引起的。老子这种思想说明外缘的可怕，儒家、道家都一样，曾子也知道外缘的可怕，所以有“慎独”的说法。
我们的心本来是依外境而引起，譬如我们当年晚看书是点一盏青油洒，后来用洋油为已经相当奢华了，现在离开电灯不能过活了。当年出门走路、坐牛车也很好，拿把草扇扇凉，凉风习习，无比的舒服，现在好像离开冷气不能生活。这些心理状况的变化，都是外缘所引起的。但是，当外缘引起这心的功能，它的作用并不在上缘的上面，而是内在的、唯心的，所以说“是心不在缘，亦不离众缘。”
简单地说，外境可以影响心理，心理也可以造成外境，心理因缘很难说一定属于哪一方面。所以此心与因缘的关系不能说没有，是有。当你被外缘一引，它是起作用，不是空的，是有。当这个缘过了，好像没有，实际上还是有。譬如做一件事做过就忘了，尤其年纪大的人，几十前做过的事自己想不起来，没有了？不会的。我告诉你，到了什么时候想起来？快死的时候。为什么？因为心理的反应有一个特殊的作用，几十年前的事象放电影一样，很快回转来，都会再想起来。
非有亦非无，而能起大果。
心的变形
《显扬论》颂云：由彼心果故，生已自然灭，后变异可得，念念灭应知。
心理的状况，一生一灭一生一灭地跳动，这是心的功能所显出来的成果，即所谓过去生种子识所带来心的果，后天的教育只能稍稍影响它一点，很难有大的变化。“心果”，只管这个阶段，“生已”，便自然灭去了。生出来又变灭，灭去并不是没有，那个功能、那个影响还是在，当然现代科学还很难证明。
有一点大家要小心，虽然现在科学知识进步到这个程度，有许多足以被我们证明是不错的，但如果认为科学是定论，常常会闹笑话。所以大家研究佛学著作，尽量少引用科学，非常重要，因为一引用科学，很可能三年以后，定理整个被推翻，你那篇论文因引用错误而整个失去价值。
如拿光学来说明，譬如人在这里，两个钟头以后离开，在七小时以内照相，每个座位都可以照出每个人的影子。也就是说，生灭早过去了，人也早离开了，那个影像的功能都还在。现在科学只能到这个程度。如果拿哲学、佛学道理讲，这个影像不只七天，一直还在，但存在的是影像，影像则随时间而不停在变异，早已不是你原来的那个形态，由你原来那个功能发出来的形态，变异、变去了，变去了不是没有，而是变另一个形态，所以说“后变异可得”。
所以，尽管我们随便一个思想、行为生灭马上过去了，它的后果的功能依然存在。在念念的生灭上，我们应该知道这个道理，思想、起心动念要特别注意关照自己，非常可怕的。我们常常在现实生活看到，一个人动了杀机想害人杀人，立刻气色就变了，如果当时把血抽出来验，血液变蓝，有毒。当然太高兴，血液的糖份就特别多，也是有问题，过份的都不对。所以心性修养与生理的关系有这样复杂的关系。这些都是借用现代科学上、医学上一点点道理说明这个东西。现在再说《显扬论》。
论曰：彼一切行是心果故，其性才生，离灭因缘，自然灭坏，又复后时变异可得，当知诸行皆刹那灭。
这道理怎么说呢？我们一切行为，佛法说的“行”字，在五陰中是行陰，陰也有翻成五蕴皆空的蕴，不管是陰或蕴，都有念藏的意思。行是功能，永远在动，象地球物理一样，永远转动。等于大家静坐，想一下把心念静下来做不到，做不到也不要着急，因为心理与生理功能这个机器永远在动，要慢慢地沉静下来，这就叫工夫，所谓工夫是时间的累积。此外，我们心理的思想活动也是一咱行。
前几天跟女同学讲笑话，我说：“你们女同学真是讨厌，手始终要动。”女孩子打电话，手喜欢摸电话线，再不然，一边讲话一边这里摸摸，那里动动的，不然无意地摸摸衣服、扯扯头发，象这些无意的动作就是行陰。当然不是天下女孩子都是这样，也有很庄重的。象这样习惯性，也不是一生的事，可以看出她前生的业力来的。有些同学没有这个动作，有些就特别厉害，叫她不要动了，讲着讲着又摸起来了，这个下意识的动作，就属于行陰，是前生心理习惯带来的果报，当然它是生灭的。
无明缘行
“其性才生，离灭因缘”，譬如动一个东西，摸一下，等一下就没有了，念头又跳动过去了。再举一个明显的道理，有人讲话喜欢摸衣服，有人喜欢抠鼻子，有人喜欢摸头发，每个人都有特殊的表演。有些人一讲话就抠，你问他怎么了？他抠大指头，问他为什么抠？他说没有啊！等于骂人骂惯了，问他为什么骂人？他又一声：“他妈的！我没有啊！”象这些地方，就是“离灭因缘”，他不知道自己当下言行是怎么回事。注意啊！这个行陰就是业果。
所以业果在什么地方看出来？就在这些中间，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形态自然会向这里走。譬如有人讲话、动作特别啰嗦，叫他简化一点，是是，然后又讲一大堆。叫他说结论，是是，就是结不了论，真是没办法。行陰、业力的果报，在这个地方就是始终转不过来。真正学佛修行是要注意这些地方，千万不要认为盘腿打坐念佛就叫修行。
打起坐来念佛时很好，下坐以后，却“阿弥陀佛，阿弥陀佛，你好讨厌……阿弥陀佛……”象这样念佛，你念再多也没有用。没有把那个东西转过来就往生西方？往北方也去不了。你那个行陰没有改正方向，加强动力，就象要开车往西方，结果却向东方走，乃至于向下方走。向东方走还好，有个琉璃世界。
真正的修行人要确实反省的是行陰，结果我们硬是转不过来。我经常笑自己，人家讲不对了，我眼睛一瞪：“你干什么的？”真对不起，习惯动辄训人，那个就来了，毛病大这是行陰的力量。所以“其性才生，离灭因缘”，看起来才生起，自然灭了，过去了、没有了。但是要注意后面一句：“自然灭坏，又复后时变异可得”，它是变异的，怎么说？比方我们刚才举的例子，有时习惯讲人不对了，头脑就烦起来了：“怎么那么讨厌，那么笨呢？”这也是行陰的毛病！对不起。
“当知诸行皆刹那灭”。佛学中对刹那有两种说法，有说这么一弹指有二十个刹那，有说六十刹那，管它多少刹那，反正刹那是很快的。我们的心理作用刹那、刹那跳动，现在是刹那生灭、生灭，那个能够生灭的功能，就象流水一样永远在行，你看流水就知道行陰。一条河流前一个浪头早过去了，后一个浪头接上来，中间在生灭，可见它这股力量是一条河流，我们的心理状况也是这样。
云何应知诸行是心果耶？颂曰：心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。
“云何应知诸行是心果耶？”我们晓得一切因果都是唯心，怎么样可以知道呢？刚才我表达得不好，但是我也只有这么大的本事，把行陰说明到这个程度。这个行陰为什么都是心的果呢？
“颂曰”这是永明寿禅师摘录《显扬论》中的原文。他说我们讨论心的行陰、心的果，这其中与唯识有关。我们的心是熏习的增上。“心熏习增上”这句话讨论起来真要命，佛学最难懂的是“业”，业很难解释，翻成中文是孤卧孽子、冤孽的“孽”。善、恶、无记都是这个业，拿现在的术语讲是一种力量，无形的一条绳子，一个动力、功能。业也翻成“习气”，习气是中国文化的讲法，我们习惯性构成一个气，这个气当然不是呼吸的气，也不是空气的气。气是一股力量。比方刚才有些人许多无意的动作：抓抓头、摸摸鼻子，打电话摸电线、拿东西，这是习惯，习惯形成力量，很难把它转变过来。人有许多生来的习惯很难改变，有些同学说笑话，某某同学前世大概是女人，好多动作女性化，有些女同学前生是男人，好多动作男性化。这个笑话说明什么呢？业力、种子，过去带来的习惯甚难调伏。（这里所说的过去是讲前生，看不见的那一生。）
“熏”，熏腊肉，熏鱼一样，香烟抽久了指头发黄，熏出来的。佛像前点香，熏久了变黑。菩萨不好做，做菩萨一脸都被熏黑。熏习这个名词有二个说明：慢慢熏变成了习惯，过去的种子熏习惯了变异成现在的行为，变中有异，与过去生不一样。讲过去世、现在世太难啦！我们小时候都喜欢研究自己，再不然嘛，找个对象来研究。小时候在一起都晓得他的习惯，长大了，有些大学毕业、有些当博士、乃至在社会有事业成就，他童年的习惯还在，因为他那个种子熏习变成现行。现行呢？变了一个样子还是那个习惯，现行变成未来的种子，这是熏习来的。
还有另一种情况，是由于教育的环境。很多青年人到国外待久了回来，讲话“耶、耶！”我说：“耶个什么？是就是。”但他是有意的吗？他是无意的，习惯了，这也是熏习来的。外文搞好了，三言两语夹两句外文并不稀奇，讲惯了。
所以，说种子熏现行，现行变种子。这个心的作用接受了外境，慢慢熏习要以增加。要什么时候转变呢？大家学佛打坐修定，只有真正得定的人才转得了这个习气，才能把这个熏习转了，定到最高处才得自在，象观自在菩萨一样，才可以自由自在。
反而言之，普通人、不修道的人、不学佛的人，他已熏习的坏习惯，久了以后，凡夫也很自在，自在就任性，爱怎么样就怎么样，“你要我转变办不到，我习惯了。”就是这个样子，这是凡夫的自在。你说：“你改一改好不好？”“好。”过一会儿一忘记，老毛病又犯了。菩萨自在，凡夫也自在，两种自在方向不同。凡夫变成定业，修道的人变成定的功德。其定一也，定的作用一样，一个是向造业的路上走，一个是向升华的路上走，定的功能如此。定就是确定、固定、变不了谓之定。
所以学佛为什么叫你念佛、打坐？搞修养的人总有种好的方法让你练习。天天念佛打坐不过在熏习而已！以为自己打坐做功夫有道，那还差远了。大家都在熏习，向好的路上慢慢练习久了变成定心，固定那个形态，把变异变成不变异，不追随外境转，那才能转变，“定转变自在”。
譬如有朋友告诉我：“某人学佛那么多年，年纪又大，脾气还是一样坏噢！”我说：“他佛也念得好，脾气也发得大，对啊！同我一样。”这有什么用？没有用。修持尽管修，坏的业力同你并驾齐驱，念佛这一念的定有没有转变熏习的习气，我告诉你，据我所知没有用，当然还有许多非我所知的。所以要深入了解这个道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏习增上，你可以自我检查，“定转变自在”。
“影像生道理”，什么叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己过去的因果所发生的一个影像而已。以这个道理来讲，我们今天活着，几十年人生，自己所遭遇的一切，怎么样长大、怎么样受教育、怎么样成家，这些不过是第二重生命的反映。第一重生命的反映是过去力量带来的影像。懂了这个影像，在这个中间要找出那个原理。所以，真正研究佛法，在现实人生中，透过这个现象找出它的原理，而形成三种圣教，圣教就是佛的遗教大乘、中乘、小乘三种，下面是解释这些道理的。“心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。”这四句偈含意很多，包含一切唯心业果的纲要。
论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果性，道理者，谓善不善法，熏习于心，由习气增上力故，故行得生。
由上面“影像生道理，及三种圣教”，我们得以知道这个唯心业果的原理，然后还要去求证知。用什么玉证？上面一句话“定转变自在”，靠定心去求“证知诸行是心果性”，定这里面也已包含了戒。诸行，指我们一切心念思想习惯，乃至一切行为的习惯，诸行是心的果性，都是本性心的功能所带来的种子、成果，所呈现的性格。所以每个人个性不同，乃至兄弟姊妹那么亲近，彼此个性却绝对不同。一个喜欢玩弄聪明的人，你叫他规矩一点，做不到；一个笨的人，叫他稍稍学聪明一点，不行；有些讲话慢的，快一点好不好，改变不了，有些讲话快的慢不了，没有办法改变。
现代人喜欢讲禅宗，禅宗不是“青蛙跳下水，噗通”一下就开悟了，不是那么容易啊！真的禅宗是转变你的心性。所以黄檗禅师说，真正悟了道的人自己晓得：“不异旧时人，只异旧时行履处。”
人还是这个人，你自己的心性自己晓得突然转变。一个懦弱的人变得坚强；一个讲话啰嗦的人变得简单扼要。如果这些动作都没有运气，你说悟了，那是“误”了，聪明反被聪明误。那一点理悟到没有用，要心性的转变，这是禅宗的真义。所以达摩祖师注重行，要行到，不是理到，聪明一点的人理都会到。
什么叫“道理”？简单地说，善，不善（就是恶），两者对立，中间不善不恶叫无记，我们心理的行为经常在这三种状态。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向坏的想，你说什么都不想，象有些人站在那里愣了半天愣住了，那叫无记。无记是什么？你看嘛！有两个朋友，一个牛、一个猪，就经常在这里头享受--无记。注意哦！打坐修道的人经常把在无记中当成定了。所以要特别小心，不要把无记状态当成入定，那是很严重的事，千万小心！
道理就是这三样：善、不善、不善也不恶（停留在呆呆的状态）。换言之，从这里你要知道，心理的行为是两个相对的状态，没有中间，不善就是恶，中间那个不善不恶的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的状态。一清醒的状态，心理思想作用不是善就是恶，那不善不恶是一段无明状态，佛学名词叫无明，禅宗叫黑漆桶。这其中差别很大很大，我们要注意这个。
所以，熏习由心理作用而来。我们这一生带来过去生的个性，加上现在的环境--“习气增上力故”。所以生命这个“行”，生命生生不已的功能永远不会断绝，心理的作用也永远不会停止。大家打坐学佛那么久，为什么心念不能得清净呢？行陰不能断。你说我想去妄想，怎么去得了？有意地控制妄想不起，正是行陰的功能，正是大妄想，这个理要通，我经常告诉大家，学佛用功修道，理不透彻没有用，那是大家哄自己好玩而已！在那里消耗光陰，庄子所谓“不亡以待尽”，坐在那里看起来没有事，其实在等死！