一一因果属对，相似具足，仍对治种种法门，始得见性成佛。
我们这一生所遭遇的，举凡生理、心理、环境、家庭、社会、国家、天下等等都有其因果关系，形成我们现在的报应。
这些因果都有“属对”，也就是有它的来由，我经常体会到的很多例子，有些年青朋友说笑：“这人那么内向，当是前生给仇人杀了，今生再投胎，看到什么都怕得那个样子。”虽是笑话，但何尝没有前因？没有后果？所以因、果之间，有相对配属的关系。
我们现有的佛教经典是古人翻译的，表达的方式也是古代的。要把它变作现代的方式，依我个人的构想，现代的青年应该朝这一方面努力，由心理学到各种的科学配合起来，整合为一个非常高深的心理行为的科学。当然，其中尤其要寻找出心理、生理、医理及佛法修证之间的关系来。
现在言归正传。修行人要经常体会自己的行为，有时心里头一念动错了，很快，事情马上就会摆脸色给你看。只是我们在做人做事上，没有在这方面自我观察，所以往往怨天尤人，“怎么我会遭遇到这种事呢？”真要好好观察自己，以后就绝不会骂人。清醒，就会发现自己真有过错。“相似具足”，在我们修行的时候，好像做了善行，不是彻底的，是相似的善行，但是能够做到相似的善行，并且时时警觉自己的心性，一有不对的起心动念，马上用佛法种种对治法门来修正。这样修行不息，行为的善真正圆满了，才能够真正地明心见性。
慈悲与解脱华严
不是说你把一念空了，坐在那里，然后飘飘然：“哎呀！四面八方都是空，我两脚踩在虚空中。哈！悟了。”不是的，那是非常初步。但是，要真正起修，也必须要先有那个境界。归纳起来，这三节说明了：小乘境界的那个求空是不对的。
事实上，这三节是连起来的。一个真正学佛修行的人，先要求到“亡言绝行”，这一点境界证到了，即所谓初悟。这三节等于禅宗的三关；所讲的“亡言绝行”，见一点空，是初关；起方便之行，是重关；最后圆满成佛，破末后牢关。所以禅宗讲“悟后起修”，也就是说，达到了“亡言绝行”的境界，这个时候正好开始修行。
谈到禅宗，马祖有一个公案，现在顺便给大家讲进。你们年轻人现在喜欢搞禅，“馋”得很。有一天晚上，马祖带领了三位大弟子：西堂、百丈、南泉，一齐赏月，马祖指着月亮要他们说说看，西堂就讲：“正好供养。”百丈说：“正好修行。”南泉却拂袖而去，话都不讲。
马祖就笑了，讲禅就归到百丈，讲修行归到西堂，“正好供养”的这位就是修行。南泉的拂袖而去是解脱。解脱是对，不是说他不对。各有所偏，不全。
（编案：《指月录》原文为：‘一夕，西堂、百丈、南泉随侍玩月次，师（即马祖）问：“正恁么时如何？”堂曰：‘正好供养。’丈曰：‘正好修行。’泉佛袖便行。师曰：‘经入藏，禅归海，惟有普愿独超物外’西堂即智藏，百丈即是怀海，南泉即是普愿’）
再讲第二个公案。有两个徒弟都悟了道，在路上走，看到路上一个死人，一位马上口念“阿弥陀佛，好惨！没有人埋。”赶快挖地要把他埋了。另一位看到死人，眼睛看都不看，一直走，头都不回。两位师兄弟有不同的表现。人家来问他们师父：“您两个徒弟都悟了，究竟哪个对呢？”“都对！”“怎么都对？”师父说：“埋的是慈悲，不埋的是解脱。”
说的也是！那个骨头埋与不埋都要烂的，差不多嘛！但是要注意！真正地学佛，诸行慈悲。在修行上，埋的是对的。解脱是解脱，有时候解脱是不对的，特别要注意！
所以，好像我经常在批驳“禅”，因为“禅”在这个时代产生了更大流弊，满街是“禅”，不得了！这个禅已经弄得莫名其妙，与佛教正法的形象，差距太远了，非常可怕。怪不得，王陽明的王学，流行到了明朝末年，“满街贤人都如狗”。那个时代真是可怕，民族文化的风气受害很大。大家学佛的人更要注意。甚至我感觉到，现在佛法越昌盛，这个行愿就越糟糕。希望年轻同学特别注意。
这三节是连起来的，所以真正见到空以后，正好供养，正好起修狂不得呀！这一狂，非落因果不可啊！现在因果可是电脑时代，小心呀！不要随便错喔！
有个朋友讲得很有意思！他说：“老师您这样一讲，对了。我们小时候觉得，要看因果要等两三代，要孙子死了，才算受报。现在好像看到自己就受报了啊！”我说：“那你还看到了，现在不但看到自己受报，而且时间更快，算不得个把月就报了，甚至过几天就报了，电脑时代呀！”电脑的输入（因）与输出（果）之间跑起来快得很，千万要注意！
这说明修行的三节，处处跟着因果走。不要以为成了佛，就脱开了因果，佛更注意因果，更重视因果。越是圣人，越是小心。下面提到：
法界观行的重要
如《华严经》即不然，一念顿证法界法门，身心性相，本唯法体。施为运用，动寂皆平，任无作智，即是佛也。
最后境界，成佛的境界，要参考《华严经》。华严所标榜的理不同哦！修行行门也不同。一念之间，顿证法界法门，空有双方面都具足了。
一念空，这是佛法的小乘法门，不是法界的圆满。一念有也不然，这是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不对。
我经常说：“华严法界观行几乎失传了。”这个观行是“一念顿证法界法门”，空有双圆，一切具备。
下面要注意这几个字。“身心”，换句话说就是“性相”，心就是性，身就是相。“身心性相，本唯法体”，这个身心性相的根本，整个是法体的大用。所以你身体生病了，心也病了；身体病好的时候，心也不病了。而且，生理上只要有一点不舒服，你那个心理的病早有了；的之亦然。身心两个互为因果，是很快的。
“施为运用，动寂皆平”，这是讲功用、讲修行。施为就是现在所讲的作为，包括一切的行为、作为、应用、作用。
“动寂皆平”，动也是道，静也是道。动也是佛，静也是佛。不垢不净，干净的是佛，污垢的也是佛，这就是华严境界。所以把华严的理搞通了，就在一念之间，都具足了。就是六祖所说：“何期自性本自具足！”动静皆平，道都是一样，都是平等，没有差别。
“任无作智”，最后悟道了，佛到哪里去了？佛都再来一切的世间，普渡众生，这叫无作智。作而不作，为而不为，现在就是佛境界。
你能这样修持，现在就在华严境界。当然打坐可以练习，但不是主要，行才是主要，不过打坐是练习行之一。如果连盘腿都盘不起来，那更不用谈到行了。所以佛法不是那么呆板的，要晓得所谓“善巧方便。”
我们往往拿一种观念，一种思想，一种法门来确定佛法就是这样，这都是自己主观的看法。没有到圆顿法门，都是偏见来看的。拿一个模子印一切，就不行哦！
要真正讲禅宗，不离唯识、不离华严，这是真正的禅。千万不要象现在一般的年轻人，一动就是狂禅。禅是讲求行的，达摩祖师就特别吩咐，禅是从行入的。
为一切佛法应如是无长无短，始终毕竟法皆如是。于一真法界任法施为，悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界理智诸障自无，无别对治。
这一段总论理由。一切佛法应该是这样明白的“无长无短”，，这是理由，要证到，不是理论。
口头说：“无长无短”。我们做到没有？学佛、学打坐，说：“我无坐无不坐。”做到没有？坐与不坐两样，都是没有做到。真做到了，一切平等，盘腿与不盘腿，清净地方与不清净地方一样。这句长短是形容词，始终就是毕竟，开头与结果，法皆如是，一切平等。
《华严经》告诉我们一个名词“一真法界”。一切万有就是一个东西，体也是，相也是。这个东西至真、至善、至美，这个是道，所以叫“一真法界”。
“法界”这两个字是中国佛学翻译出来的专有名词。法界不是宇宙。现在普通所讲“国际”这个观念是包含在“世界”里；“世界”这个观念又包含在“宇宙”里；“宇宙”这个观念又包含在“法界”的观念里面。而法界就是法界，一切事、一切理都包括进去了。
所以《华严经》讲“一真法界”，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有个道理，这里不是讲理哦！这里有很多求用功修证的人，“诸行无常，皆因假离，离假即真。”世间如梦如幻，但是注意，“离假即真”，离了假，即是真。
比方，这间房子本来要做什么，不知道。现在我们要在此研究佛学，很严肃的；供了菩萨，我们觉得这里好庄严，真真确确。能离了假，真的就来了，就严肃起来。“离假即真”，这个道理千万要注意！
有些修法的人，念佛、观佛像，为什么修不成功？有些人念咒子。一方面用功在观，一方面太聪明：“哎呀！这是我一时想的，假的。”不虔信！“离假即真”，一念坚定，立刻成功。
不要拿哲学、佛学道理来注解，那就错了。我们的身体何尝不是这样“离假即真”？这是至理，也是唯心所造的道理。把这些道理弄明白了，你就可以修。这也是禅哦！
这里特别提出：“一真法界，任法施为，悉皆具足”。一点行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。
现在很多人都发生这种情形。“老师，你教我药师咒，准提法，又打坐、又空、又听呼吸、又要气满，你叫我学哪样啊？”我说：“都学。”“哎呀！那不是很乱吗？”我说：“都放下！”“就是放不下！”我说：“那没办法！”叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。
问题就是不了解修持的道理。你只要“一真法界”，修一法门，信心坚定，一心坚固，万法皆定。“任法施为，悉皆具足”。一即一切，一切即一。
佛在经典上说，世间人下多少地狱，他都知道。我年轻时学佛，别说三大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世间人那么多！后来明白了，我也同佛一样，世间人下多少地狱我也知道。有人问：“知道多少？”我说：“一地。”永远是一地，无数万亿尘沙，地也不过一地。天下万事，始于一，止于一，终于一。一即一切，一切即一。所以你只要专修一个法门，就成就了，不要三心两意。
为什么我们大家学佛的心理会弄那么多花样呢？都不放心呢？这就看出人性的弱点，又占便宜，又贪多，又患得患失。
“哎呀！我念佛，阿弥陀佛念了，今天没有念观音菩萨，恐怕他见怪哪吧。”等于明天，“哎呀！糟糕！准提菩萨忘记了。哎！不好！准提菩萨怪罪下来怎么办呢？”好像自己功德又少了。都在那里找算盘。
一即一切，“任法施为，悉皆具足”。只要一门深入，“恒沙德用，即因即果。”很重要，因为它文字太好了，反而被我们迷糊过去了。恒沙同尘沙两个字一样。我们中国大河以黄河为标准，印度以恒河为标准。黄河、恒河里头有多少颗沙？谁知道？我知道！多少颗？一颗。但是一加一加起来，永远也数不清。无数、无量、无边。恒沙形容数目之多。
“恒沙德用，即因即果”。因即在果中，果也在因中。“以此普门法界，理智诸障自无。”这法门，就是《华严经》所谓“普门法界”。
观世音菩萨《普门品》是《法华经》中的一品。《普门品》讲观世音菩萨有三十二个应身。有感则应，其数有三十二。其实，观世音菩萨岂止三十二应身？三万二、三亿二也做得到，不过他只拿三十二应身来方便说。这个数目哪里来的？这又同中国的《易经》有关系。
其实菩萨有恒河沙数个应身，什么道理？“即因即果”，这就是普遍存在的普门法界。真理在什么地方？真理就在你身边，无时不在。
密法密不透风
“理智诸障自无”，理上的障碍没有了，怀疑处没有了，智慧上你看明白了，一切障碍没有了。“无别对治”，你不要想办法来修，那是对治。
真要对治，问题还真多哪！例如：
“为什么我打坐就是静不下来？”
“你杂念太多了。就用听呼吸法，听呼吸也是一个药方。”
“哎呀！听呼吸我不灵光。”
“念佛吧！”
“念佛，杂念还是多！”
“念咒子吧！”
“念咒子还是一样！”
有什么办法？我传你一个密法，密宗的法，那难修了！那坛场讲究得很，桌子要怎么布置起来，上面要铺什么颜色的布，每天要怎么供养，什么花、什么水、什么灯……然后穿什么衣服，还要什么样的铃杵，还要献曼达。要设置得美，装得精致，东西还要摆得多。摆好了以后，一天已经忙完了。
早上开始修习，在菩萨前面供奉好了，大概要两个多钟头。然后上座，双盘腿打坐修法下来，三个钟头没了，一天只能修一座。
修法时，眼睛看着经架上那个法本念经，嘴里念咒子“唵啊吽”，一手摇个铃杵，另一手摇个鼓，两个要配合好，然后嘴里念，头脑里要观想菩萨，观想完后，两个手东西放下，赶快结手印，手印结完，什么东西都忘记了！保证你没妄想。所以密宗的办法太好了，你爱忙的够你忙。然后要发脾气，它有忿怒法；要欢喜的也有，面容还要笑。样样都现场表演，热闹得很。当年我很诚心学过密宗，也是这个情形。怎么样赶都来不及，一天忙得很，忙出一身大汗来，最后忙得连洗澡也没有时间。一天想修三堂，一堂法修下来，两、三个钟头。又要吃饭，又要做事，又要每天换供养。那供养要具备三白：白米饭、白糖、白芝麻，还要把它粘拢来，做成馒头，亲手捏好了供起来。供了佛的不能过夜哦！不恭敬！明天又得重新做。哎呀！这个法这一忙下来，真的，立刻可以见到空性。忙空了！累坏了！没得你想的时间了。
所以大家打坐，为什么有时候感觉到“哎呀，老师，打坐好像不行！”都是你太清闲了。所以我教你修密法嘛，等你这个咒子练会了，我又来教你下一个咒子了。有位同学的报告就这样写道“老师今天教了新咒子，我一边开车，一边背那咒子，一点妄想都没有。”
哪还有妄想，当然没有妄想！一边要注意开车，一边要注意那咒子是什么。等他熟了以后，他一边在开车，咒子也在背，妄想却也在打。人的心理就是这样。所以注意，为什么不成功？不是方法的问题，理不透，心不定！不到做到止入。
简单回转到中国儒家孔、孟的“没得用情”，所以我经常在日记上批给你们“没得用”。要切断！上座不想就不想，爱想就想。大丈夫说：“妄想不出来，就不出来！”大丈夫就有这个本事。
“无别对治”这四个字有那么多含义，这就是华严境界。“无别对治”，为什么要修个法来对治自己的心？此心，本来平静，本来空，本来现成，说它有也可以，说它空也可以，很现成嘛！很自然，你偏要修那么多对治。
别修别断，不见变化，变与不变，无异性相故。
“别修别断”，这四个字有两种意义。刚才我讲密宗的修法，大家不要当笑话听，太不恭敬了。真照密宗这方法去修，效果还真快！这是特别的修法，别修就别断。断了其它的烦恼，成就其它的功德。
又如修禅，参话头有参话头的效果，修空有修空的成果，别修就别断。一个学佛的人，八万四千法门，无量法门都要学过，每个方法对治成果不同。等于我们练功夫一样，练手功，这手练惯了以后，手上肌肉就发达，练腿功，腿的肌肉就发达，这叫做“别练别胖”，同“别修别断”一样，这是一个道理。
第二个道理，可以由这个世界上晓得，“别修别断”，念念生灭中。修了功夫，摆在哪里？一点也不存在；不存在吗？还有作用。所以是“别修别断，不见变化”。因此，明了这个道理，看一切世间就无所谓变化，看我们这个宇宙天地就没有所谓变化。
我昨天想，看了几千年的历史，好像没有变化过。现代人穿的衣服不同，一切的作为都是同过去一样。所以一念万念，万念一念，都没有变化的。
我经常喜欢提到，一位禅宗和尚的两首诗。这位和尚很怪，名字永远查不到的。晚唐时，他在湖北、广西一带很有名气。每天疯疯颠颠的，酒也喝，肉也吃，可是很多人信他信得不得了。他讲的话非常灵光，有神通。当时的太守是庞居士的朋友，一听，认为这和尚妖言惑众，去抓他来问。太守问和尚哪里人，和尚始终笑不答。最后，和尚说：“你拿纸、笔来，我写给你看。”就写了两首诗：
家在闽山东复东，其中日日有花红。
而今不在花红处，花在旧时红处红。
这位太守虽然掌握兵权，到底还是很风雅，一看笑了，就客气地再问和尚：“你不要跟我开玩笑。你究竟哪里人？”和尚就又写了一首诗给他：
家在闽山西又西，其中日日有莺啼。
而今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。
始终都不清楚这位和尚是什么人。据说是位大士，菩萨化身。
因为“不见变化”，所以“其中日日有莺啼。而今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。”一年有四季，春、夏、秋、冬的代谢，但是年年有春三月，没有变化，本无变化。生命也是一样。大家所以畏惧生死，不能了生死，是没有见到自己那个法身自性的本无变化。
因此，“无别对治，别修别断，不见变化，变与不变，无异性相故。”变化是现象，不变的是功能、自性。一年春夏秋冬，四季是现象，而这虚空是永恒不变的。一年四季在动，整个却是不动。所以“变与不变，无异性相”。相，现象是变；性，本性是不变。
万法无咎因果同时
普观一切，无非法门，无非解脱。但为自心强生系著。为多事故，沈潜苦流故。劳圣说种种差别，于所说处，复生系著。以此义故，圣说不同。或渐或圆，应诸根器。如此经教顿示圆乘，人所应堪受。设不堪受者，当须乐修，究竟流归毕居此海。是故余教先因后果，不同此教因果同时。
“普观一切，无非法门，无非解脱。”故以华严境界看，处处都是法门。你不要被困住了，每一种方法无非都是通向解脱的途径。
“但为自心强生系著。”都是因为你自己把自己绑住了。
“为多事故，沈潜苦流故。”就是因为我们自找麻烦，所以沉沦在六道轮回的生死苦海里。
“劳圣说种种差别。”因此才有釋迦牟尼佛等圣人出世，说了各种的方法。
下面一段，是佛骂我们了，当心啦！
“于所说处，复生系著。”可怜我们这一般人，因为佛在没有办法中想办法，说了那么多办法记录下来称为佛经。结果我们拿鸡毛当令箭。佛说的法是教我们求解脱，结果我们把佛法死记在脑子里，还要翻字典，什么叫十二因缘？什么是法身？一天到晚在求空呀！有呀！“于所说处，复生系著”，佛法把你魔住了。
所以从前我的老师说，什么魔都不可怕，有一个魔碰到，你就没办法！什么魔？佛魔！给佛魔魔住了。一般人学佛都给佛魔魔住了。佛所说法，是叫你解脱的，结果呢？一般人反将解脱的方法，拿来把自己给绑起来。
“以此义故，圣说不同。”因此，佛的说法只好有各种不同，有人喜欢有、喜欢密，就拿些东西给你抓。
刚才讲学密宗，抓得才多。头上要戴什么样的帽子，而且每一个法一串念珠，念佛拿的方式又各有不同。真正学密的人出门，后面行李有好几个大皮箱，法器就是要带那么多，不象学禅宗的人，一双草鞋、一个布包，背起来就走了。禅宗要丢掉，密宗要抓着不放，两个方法不一样，所以“圣说不同”。
“或渐或圆，应诸根器。”总而言之，佛经上说的话，或者渐修、或者圆顿，都是看各人根器。
“如此经教顿示圆乘，人所应堪受。”所以《华严经》的经教，是顿教、也是圆教。属于圆乘根器的人，就可以接受了。
“设不堪受者，当须乐修，究竟流归毕居此海。”假使有人不懂这个道理，乃至不敢接受，自信不过，但慢慢去修行，最后总归到这条路上来。
“是故余教先因后果，不同此教因果同时。”总结起来，说明一个道理：圆教是因果同时，即因即果。所以《华严经》告诉我们“初发心，即成正等正觉”。你一发心的时候，就已经大彻大悟了，成佛了。为什么呢？“因赅果海，果彻因源”。就是因果同时，即在即果，“初发心，即成正等正觉”。
发心不是有人来化缘，发个心，捐个钱；而是发菩提心。初学佛法，一念清净，纯是求道之大悲之心，那个时候，当下即是，即空即有。这一念，就成正等正觉，立刻成佛。
而其它的修法呢？是先修因后证果，只有《华严经》是圆教，因果同时。
为法性智海中，因果不可得故；为不可得中，因果同时，无有障碍也。
在我们法性的智海，就是众生与佛共同的本有性上。“因果不可得故”，它的体本来空的；一起动、微微一动，就会有因果。比方大清静无波的水面上，有没有因果？不动是因，清静是果，也是有因果。但不易看出来因果，它因也不动、果也不动，所以好像觉得没有因果，其实还是有。它的因果报应还真快呢！当清静无波的海面上，微风一动，波浪就起来了。有感就应，感应是非常地快。
所以，法性的智海当中，“因果不可得故”，是平静的一面。但在不可得中，因果却同时存在。就如先前的比方，不动是因，清静就是果，彼此都无障碍。
佛法的基础在因果；因果不明，以后研究唯识也没有用。先把因果明了，唯识通了，才能对自己修行真有一点用。所以讲解得繁琐一点，帮助大家了解因果的道理，坚定一点信心。