上次讲到“三报五果，鉴真俗之所归，则能斥小除邪，刳情破执”，重点是：要讲禅宗的明心见性，就必须把唯识心的作用弄清楚，才能够真正彻底地明白见性的道理。
下面是介绍当时宏扬唯识的人：
遂乃护法菩萨，正义圆明。西天大行，教传此土。
护法是个人名。当时印度护法等人，都是宏扬唯识宗的大将、大宗师。西天指印度。印度后来唯识之学大行，慢慢传到中国来。
佛日沈而再朗，慧云散而重生。遂得心境融通，自他交彻，不一不异，触境冥宗。非有非空，随缘合道。
这些文字都容易看懂。但如果谈修证，一般所谓参禅或其他佛法的修证，偶然的心境上得一点修养、清净、安祥则有之；但是心地法门与物理世界能够彼此融通，不是理论，而是事相。事相就是事实、功夫。真正功夫到了，心与境能够融会贯通了。
一心清净万法圆融
其次，“自他交彻”。我们普通学佛，在境界上达到自己的清净则有之，心念的安祥是有，他力方面就没有办法。比如我对于你，对于他，彼此能够发生感应之作用则做不到，何况过去有成就的，如诸佛菩萨或诸天神，种种境界，与之“自他交彻”谈不到。若不能达到“心境融通，自他交彻”，就不是禅宗所讲的悟道。理论上通一点点，，心境偶然的安祥不算的，必须要达到“心境融通，自他交彻，不一不异”，与古佛先圣、后圣会通，二而一，一而二。
“触境冥宗”，碰到外面的境界，冥，就是能清清净净，了无所了，这是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚，一讲修养，真的境界事相来了，做不到。平常打起坐来，参禅啊！自觉得蛮清净的，而且自觉修养很高，八风吹不动；外面一点不如意的事情，却火冒三丈。所以要“触境冥宗”，佛法并非光闭眼打坐，图自己的清净；要在利人利事中，触景能够冥宗，完全到了心而无心，念而无念。能够做到这样利人利事的功德才是，假使不能则不算佛法。
“非有非空，随缘合道。”同时要能够做到“非有非空，随缘合道”才可以。这句话也是听起来很简单，实际上做不到。达到空的境界已经做不到，有的境界更难。你说：“我们现在就有。”现在的有是假有，一个念头都把握不住，一个思想都停不了，这个是假有，受业力的牵流而变动，自己不能作主。
要把现有的业行，生理、心理方面空得掉，然后再抛去这个空的境界，就是非空，非空就是有了。做到了妙有，起一切作用，在生物之外，生物之内，能够相互起交感作用。比如神通，这个感应作用。神通能够起来，起来以后又抛弃掉，就是非有。有而不有，空而不空，做到了，然后才够得上说“随缘合道。”
这一节的话是永明寿禅师说有。佛法到了后来，随便谈空，随便说有，从龙树菩萨以后，般若宗谈空，说空说得太过份了。所以他在前面提到“唯知口说于空，步步桓游有内”。因为这个流弊的产生，所以才有唯识宗、法相宗的出现。经护法菩萨的整理，在印度大为流行。到了唐太宗年间，玄奘法师去留学时，印度佛法已经很衰微了，只剩一位已一百多岁的戒贤法师，忍死等待玄奘的到来，而传法后就圆寂了。所以唐朝以后，唯识宗也曾在中国大为流行。
若不达三量，真妄何分？若不知四分，体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相慒然不知。
“若不达三量，真妄何分？若不知四分，体用俱失。”一般学佛的人，如不能通达三量（现量、比量、非量）境界，什么是真心，什么是妄心，就无从分别了。如不能了知四分，心的体用也就搞不清楚，一团笼统，自己还以为是道。
“故知浪说心之名字，微细行相慒然不知。” 一般学禅的人，名词都懂，偶然眼睛一闭，心理得到一点清净都懂。尤其现在的人讲禅，“青蛙跳下水，噗通！”空了，这就是禅。或者雁飞过去了，花掉下来了，以为这就是啊！这个时候觉得很宁静；哪里是宁静？你还在那里感想哪！早已不空了。这叫做“浪说心之名字。”而对于自己的起心动念的各种微细现象，都懵然不知。
有些人坐得不错，什么都空空洞洞不知道，殊不知那个空空洞洞不知道的，正是你心理的一个造作的境界，已不是现量。换句话说，你感觉坐得好，很清净，那个是比量，假的，不是真空。那是比较的，因为你心经常在动乱中。就象瞎猫偶然碰到死老鼠，你觉得空了，那个境界是你在忙乱中偶然得到的，下意识还是知道呀！
你认为这很清净，空，大概这个就是禅，这是比量，不是真空，不是现量。而且这个比量的境界，一下就成非量，然后就进入昏沉状况，好像清楚，好像不清楚。或者，前面有一点光影；或者，这里跳一下，就以为不得了，任督二脉通了。其实，哪有这么容易！这是非量境界。自己落在非量境界不知道，还以为证得心性之体了，这很严重。换句话说，这只是生理感受。
小心患上宗教病
有些念佛、学密的人，更神秘了。什么得到感应，又是做了什么梦，神秘兮兮的，不晓得自己早落在非量境界上，很严重。所以心理状况搞不清楚，我是不赞成人家学的，深怕走入非量境界，说好听是非量，说不好听是宗教心理病。所以一定要把心性特别搞清楚，要懂得唯识。
终不免心境缘拘，自他见缚。目下狐疑不断，临终津济何凭。
“终不免心境缘拘，自他见缚。”否则，最后自己的心境初外缘拘住了。外缘就是你心里头在宁静的时候，所产生的一个现象，这个现象拉走了，就是外缘动了。这是心外去求，“自见”被自我主观意识束缚。他见，如各种二分法的宗教信仰都是。就学佛的人来说，如见菩萨现前，见光影等，已走入比量、非量。佛菩萨就是他，那个他力究竟是真是假？见地不够，被他束缚了，就是假。
“目下狐疑不断，临终津济何凭。”学了半天道，自己现在还搞不清楚。问问自己：能够肯定这件事吗？绝对的肯定无疑吗？直到无疑之地，做不做得到？这都是问题。平常打起坐来，还能无病无痛，俨然有道，还有点清明。真到了死亡边际时，手忙脚乱，前路黑茫茫，一身痛得不得了，也叫不出来时，那时“临终津济何凭”？茫然无路。这几十年来，看多了大神仙、大教主，临终时，不堪……怎么不堪就不讲了。
回转来说：“不达三量，真妄何分？”比如大家在研究《宗镜录》，我在讲，是比量。大家懂了，还是比量，比量是心理就是相对性、比较性的。如同样讲一句话，听众不同，各个领受也不同，甚至有的把意思都听反了。世间的一切知识，都属于比量心的作用而来的。非量就是幻想的境界，乃至于精神病等病态境界都是，有些人杯弓蛇影地见到鬼，也都属非量境界。
至于现量境界，比如大家念佛，念到念而无念，心理很清明，一个思想都没有，看起来是意识的现量，其实，这还不是真正意识的现量，只能说是相似的意识不起分别，相似的现量。在这相似的现量当中，还有妙观察智哪！心念不起，什么都不动，很宁静的在那里。如果什么都不知道，那是无知，那是昏沉，昏沉也是意识呈现的。假定说这里头我知道，前一个思想过去了，后一个念头未来，中间空空洞洞，都不起分别，一切来我也知道，过去就过去了，而不昏沉，清清明明，可是你知道清明自在，没有障碍，这是第六意识现量，能够起妙观察作用。
螺狮壳里死人无数
但是意识现量，拿整个的现量来讲，是相似的，不是明心见性那个性。大彻大悟，所谓“虚空粉碎，大地平沉”。什么是我们的真现量？心物一元，三千大千世界如掌中观庵摩罗果。就是跟宇宙合一了，大而无外，小而无内，圆明清净，才是心意识的真现量。所以这个世界、这个宇宙也是阿赖耶识的现量而已。
因此我们用功学佛，心境没有达到这一个境界，坐在那里偶得一念清净，认为这个就是意识现量，把握这个境界就认为自己已明心见性，身心修养把握了，这是错的，禅宗形容这是在黑漆桶里，这不是参禅，普通修养的人都能做得到。浙江地区的禅师把这种情况叫做“螺狮壳里作道场”，自以为得道了，大作法事。
“量”字翻译得非常好，有扩大的意思。心量要越坐越广大，结果我们坐在那里，心境是无限地缩小，螺狮壳里作道场去了，不知道整个三千大千世界是阿赖耶识的现量。所以现量的道理，我们先要了解清楚。同时，研究唯识、法相宗，不要被那呆板的文字给困住。大宗师们讲得很多，但是为什么自己作功夫却用不上，是什么道理？就是没有把三量的道理参透。如果三量的道理搞清楚了，才晓得原来我们在螺狮壳里作道场，闭着眼睛认为清净的，还是妄心，不是真心，因此生死到来，抵不住。四大分散时，那个妄心的清净不来了。
因此我们晓得现在坐起来，偶然的清净、宁静，还靠这个螺狮壳里头的结构都还好，没有坏，而形成这一点清净。要是里头哪里出毛病了，那时你的小量境界毫无用处，那时“心境缘拘”。四大分散，死亡的痛苦所能你拉住了，一样的起恐惧，一样的没有用处。大家平常作功夫，自己以为了不起，真到了四大分散，还不要四大分散，病了时就不行了。
所以《百丈清规》也说，修道的才希望有病。有病的人才会小心，才肯修道。其次，真正的考验在病，一下来一个大高烧，快要崩溃，自己一点作不了主时，大痛苦时，测验你平生的道力够不够就在这里，恐怕那里不要说谈禅谈密，连叫哎哟都叫不出来了。所以不要妄谈理论。
所以般若是送神符，临终能令生死无滞。
“所以般若是送神符，临终能令生死无滞。”刚刚讲唯识之理，现在又转到般若性宗。一般学佛的人，认为般若是龙树菩萨系统，而唯识是无著菩萨系统。事实上，由印度到中国，中国而欧美、日本，研究法相唯识的人，多半连带研究般若，与玄奘法师一样。这两宗表面是相对的，一空一有。但研究般若的人，多半不喜欢研究法相唯识，觉得太啰嗦。谈空容易，一切都不管，来个空就好了，干脆利落。讲唯识是科学性的，一点一滴要分别得清清楚楚。
不过，研究法相唯识必须要般若智慧作基本。所以般若智慧有这样重要，是“送神符”，了生死全靠般若。佛法的成就不是功夫，是智慧的解脱。
学禅打坐功夫，是要由定生慧，是培养智慧的最好一个办法。欲了生死全靠智慧，不是靠功夫。功夫在螺狮壳里作道场，抵不住事的。临终要生死无滞完全靠智慧的解脱。所以，我一再强调，学佛乃真正的智慧之事，希望大家一定牢牢记住。
心明幻灭
只为盲无智眼，教观不明，从无始已来不能洞晓，违现量而失自心体，逐比非而妄认外尘。终日将心取心，以幻缘幻。
而我们一般学佛的，“盲无智眼”，都是瞎子。“教观不明”，佛学的理谓之教理，教理没有求证，那是空谈，没有用。教理拿到心境上求证，由止观的真正修证，那是教观。所能，教与观要明白透彻。
一般人从来没有搞清楚心的体和用的关系，因此违背了现量而丧失了自心之体。严格地讲，心物（精神世界与物质世界）都是一个唯心的现量而已，而一般人“违现量而失自心体”，自然“逐比非而妄认外尘”，跟着比量、非量在跑，把物质世界的一切当成真实。
“终日将心取心，以幻缘幻。”请问：“你那个清净境界怎么来的？”若说因为坐得好，那么清净是从腿来的？若说因为作功夫作得好，那么清净是从功夫来的？若说从心来，那么心是怎么清净的？照得出来吗？实际上，心的清净还不是心照出来的比量。清净并非外来，放下就是。怎么放下？你还来一个放下，已经不是了，早已起来了。
现在现量就清净了，不要加一点力量。不一定闭着眼睛才行，开眼闭眼是一样的。心本来清净的，被自己求个清净的心挠乱了。心物两个都是本体心的一个现量而已，还另外去找一个心，就是“将心取心”。每一种境界来，都是虚幻的，结果我们不肯认平凡，喜欢找稀奇古怪的，那就是“以幻缘幻”。
幻境多半由生理的毛病而来，有些是心理的幻想配合生理作用而来，非常复杂。我们打坐时，心理渐渐宁静下来，可是生理还在活动，气、血都在活动。身心两个一摩擦，各种境界就出来了。每个人境界不同，因为每个人的性别、年龄、生理状况、健康状况与心理思想不同，反应也不同。可是一般人喜欢在幻境中去玩弄自己，都是“以幻缘幻”。
似咬狗枯骨，自咽其津；如象鼻取水，还沐己身。必无前境而作对治。
“似咬狗枯骨，自咽其津”这句话，永明寿禅师骂得妙。实际上，“必无前境而作对治”。有些人发生了心理状况，这样、那样境界来，于是诸佛菩萨有八万四千法门来给众生对治。
众生无智，叫他放下，却放不下，一定要求个法，自己骗对了：“真灵！”有大智慧的人只好“黄叶止儿啼”，“将心取心，以幻缘幻”了。其实，人最烦恼痛苦的事，三天，最多一个礼拜就过去了，七天一个周期，经过时间的变化，自然变去了。不过，这里有个话头：是生理的还是心理的？
任何一种情感或烦恼，喜怒哀乐，经过一段时间自然变去了。俗话说：“孩子见到娘，无事哭三场”，不理他，他哭久就不哭了。又如碰到伤心痛苦的人，你不可劝他不要哭，就让他哭，哭过了，也就雨过天晴了，他哭不出来，那才叫人担心。为什么经过一段时间一定会变去呢？不只时间，空间亦然，所以到外头散散心，也就好了。那么究竟是空间变去了它，还是它变去空间，是个话头，值得研究。
同一理由，你的功夫出了某一个房间就不同了，在什么地方又有什么不同？道理何在？这些都是现代的话头，要好好参究。总之，心理的喜怒哀乐，外境的风云雷雨，“必无前境”，本来是空的，何需用方法去空它？