《宗镜录》卷四十三，前面先说明经教的重要，也就是说一个修证的人，必须把经教（包括学说）和修行功夫合一，不能偏废。接下来就谈到经典所提“心”与“识”的课题。
研究唯识，事相上比较枯燥乏味，但其中道理深奥，这同时说明了一个原则，大家晓得佛法大乘精神的道理，“必出世者，方能入世”，既然求出世，要发起跳出世间困扰的出离心，才有本事入事。入世，大而言之，救世救人；小而言之，创造事业。否则，“世缘易堕”，没有出世的真精神、真心性，就谈入世的圣人事业，容易被世间因缘牵引堕落。
反过来说，“必入世者，方能出世”，专门走修行路子的人，尤其出家人，必须要能深入世间，要透彻人情世故、明了世法，才能够谈出世，否则，“空处难持”，掉在枯槁的空洞里，难以保持真空。佛法谈空，空的味道并不是好受的。此为出世、入世，在家、出家讲修持最重要的道理。千万记住：“必出世者，方能入世”，否则“世缘易堕”，“必入世者，方能出世”，否则“空处难持”。
上一次讲到心识的关系，接下来：
唯心唯寂
是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起；若心不动，诸事寂然，入如实门住，无分别。
如《入楞伽经》偈云：但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去者是事灭。如实知去来，不复生分别。
青年同学可能觉得这些文字易懂，然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢？因为这是翻译的文字，永明寿禅师本身的文学境界引发为文字的般若，太明白太动人了！因此我们有可能被它优美的辞藻困住了！
譬如我们发现一般青年人读书，不仅粗心大意、不深入，喜欢反传统，尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书，哟！到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊！那我们几十年白活了！为什么看外国人的翻译容易懂？皮毛的皮毛嘛！当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛，结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了，这不是笑话吗！我们发现这类事实很多。
“是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起”，所以，如果能随时警觉、觉察到自己起心动念，万境万缘都是因为自己心念动了所发生的。随时觉察自己的思想：想什么？做什么？修行本来是这个路子。我们心念动得很厉害，尤其年轻大了失眠睡不着，这个念头、那个念头停止不了。不过，失眠的时候还容易觉察到。这个容易觉察的念头是粗的；细的念头则不易觉察。一个人反省功夫能够觉察到细的动念，已经达到一半圣人的境界了。此话希望青年同学记住就是，不是低估了你们，修养功夫不到，不会懂这句话。
如果一个人能够觉了，“即察动心万境万缘皆从此起”，换句话说，做到对人对事、喜怒哀乐、烦恼不烦恼，乃至看到物质世界的一切动心不动心等等，都能清清楚楚。“万境万缘”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因缘；因缘又包括人事的动向、物理的动向、感情的、心理的等等。你会觉察到，这些念头都是因为自己心念动了所发生的。
“若心不动”，假使心完全不动呢？“诸事寂然”，一切万境万缘就非常清净、寂灭。这样就可以证到“如实”。注意！“如实”是佛学名词，就是中国人讲的般若、悟道、证道的境界，住在无分别境界，对万事万物不起分别作用。
问题来了，这是大家读书要注意的地方，后世一般讲佛学、讲修养多半被这些文字盖住了。他们偏重什么呢？偏重“不动心就是道”的观念，如同孟子说自己四十不动心一样。如果不动心就是道，那么，白痴、脑神经坏的人，乃至脑震荡活着躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不动心？对不对？
这是个大问题：在这个问题中又有一个逻辑问题。怎么才叫不动心？永明寿禅师只说心不动，一切事寂然、寂灭清净。那么，我们还可以提出个问题：假使我们对一切外缘不动心，心里只有一个清净保持，这个清净算不算动心呢？对，算对心。这也是一缘一境，保持那个清净也是动心。要注意这个道理，所谓禅宗就是要深入地参究，你保持心境永远的清净也是动心。
后世许多儒家反对佛家这些话。老实讲，儒家的反对，是因为对佛学没有真正深入。不管名气多大的理学家，都没有彻底深入佛学。话又说回来，如果深入佛学，就不走理学的路子，也不叫理学家了。他们虽然不深入佛学，但站在儒家理学的立场，其批评也对了一半。
理学家认为《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本；和也者天下之达道。至中和则天地位焉，万物育焉”是道。这是对的，心可以动，不能说心不能动。动而不离中、得其用，动则不动也；不动则动也，这才是正确的道理。理学家这一半话对了，可是境界始终不大，只接近而还不到形而上最高的本体。
对于这个问题，此节并没有答复，后文有，先保留。这是告诉青年同学，看佛经，不能因为文字懂就马虎看过去。
“如《入楞伽经》偈云”，《楞伽经》是禅宗、唯识宗的宝典，这部佛经说：“但有心动转，皆是世俗法。”心一动转，就是世俗法。“不复起转生”，世间上一切外境皆是自心所造，因此说，世间法一切外境皆是来去生灭分别而来。真能够如实知，这一知去来就不复生分别了。拿普通话来讲，永远不会转到另一个生命境界。所谓转生，转到菩萨无生法忍，拿佛学来讲，生而不生，不生而生。
“见世是自心。来者是事生，去者是事灭。”翻译得并不太好，但很忠实。“见世”，见不是指眼睛，而心理上一接触世俗上外界一切事情，心就起作用。见世是自心，唯心所造。“来者是事生”，外缘一引动，心里就是这个印象、这个事。“去者是事灭”，事情过去，心理上这个事就灭了。
老实讲，“去者是事灭”这句话我们世俗的人做不到。修道如同镜子一般，事情来了，有思想、有念头、有感情；镜中一切有我的影像。事情过去了，心里没事，镜子马上恢复它的清净、空灵。一般人做不到。如果能做到人来事生，过去事灭，此人不是人，是圣人。永明寿禅师叫我们修养“来者事生，去者事灭”，事情来了，心里就有事，事情过了，心里就没事。事情来去就是个现实问题。现实，佛叫“如实”。
忍教哀乐作主翁
“如实知去来”，来了晓得来；去了知道去，有一个灵明觉知的在。“灵明觉知”四个字是佛学名词，灵灵明明。对于事情的来去之间，你有一个知道。这个能知的作用，不属于生灭来去、是非善恶、喜怒哀乐的上面。
例如我们欢喜，一边知道笑，一边也知道肚子笑痛了不能再笑。那个知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知没有笑。笑的时候知道笑，控制不了；知道不要再笑了，一面还继续笑，有二、三个作用在。又譬如发脾气，明知自己争不过对方，骂两句差不多，不要再骂，第三句还是骂出来。那个知道自己不应该生气、不应该骂的那一知不属于生气。
所以，这些心理的现象都是来去的现象，有一个一知，都不属于来去、是非、善恶、喜怒、哀乐的上面。所以我们要做到“如实知去来”，这个里头叫做不起分别，所谓不生分别是指这个。
这里又有个问题，一般人讲中国哲学思想，提到《中庸》所言“喜怒哀乐之未发谓之中”，认为喜怒哀乐是心理状态。不对！喜怒哀乐不是人性的本性，喜怒哀乐是情。如果认为喜怒哀乐是性的作用，那错了！本性上非喜怒哀乐，而情绪上有喜怒哀乐。所以说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，偏向由情绪引导到达心性修养状态。如果有著作说喜怒哀乐是心性的作用，那绝对错！虽然好学，但未加以深思。
喜怒哀乐是情绪，情绪有一半是属于生理的，这就关系到修养问题。庄子说，人到了中、老年，哀乐已不大起作用，好像很平和；实际上，这不是真正修养的功夫，那是身体衰败，“没法度”。所以这方面的喜怒哀乐与生理有关系，属于情绪。“天命之谓性”，能知之性不属于情绪。“天命之谓性”，能知之性不属于喜怒哀乐。由这个道理，我们晓得佛家讲的不知分别，是指能知之本性分别而不生分别。如果认为把心理的状态压下去，象石头压草一般，什么都不动叫做不分别，那何必修道？吃麻醉药使脑神经麻痹，岂不更干脆？什么都不动不叫道，如果这是道，那所谓一切唯心的道理就错，那叫一切唯物。事实上，唯物是不对的。不对的道理何在？这其中的道理要搞清楚。
因此，我们再回转来看永明寿禅师引用《楞伽经》偈说：“但有心动转，皆是世俗法，不复起转生”，心的转动都是世俗法，非超世俗法。超世俗法是分别而不分别，换句话说，我们的心，纵然修养到随时保持清明、随时保持清净一念不起，在佛学真正的修持上，保持灵明觉知也是世俗法。《楞伽经》偈说得很明白，这还属于外道法。在另一部很有名的《楞严经》里，说到五十种陰魔，把声闻、缘觉也打入外道范围，四禅八定、四果罗汉都不是真正地悟道。
《楞严经》开始便提及：“内守幽闲，犹是法尘分别影事”，这两句真是翻译得太好了！在文学的修养上，真要顶礼膜拜。“内守幽闲”，清幽、闲逸，没有喜怒哀乐。假使我们认为保持这种内心的清净、空灵，一念不生是道，就错了。那不是道，是一种功夫，一种享受。什么道理呢？因为这还是法尘、意识的境界。意根相对外境的叫法尘，也就是对外境所起的分别心的第二个影像。等于我们长久居住在繁忙的闹市中，突然转换到另一个清净的山中，明月当空，轻风徐来，四顾无人，独立高山听流水，好舒服、好清净啊！这个清净是比较来的，亦即唯识学的“比量”来的。
一个人突然从闹中脱离，感觉换了一个境界，这个清净是意识上的影事，第二种投影，是比量来的。我相信本来就住在山林中的猴子，并不觉得这个是清净。可见这个心理作用是比量。这就说明“但有心动转，皆是世俗法”，转动到清净面也是转动，只不过把闹转到清净上。
大权示现大作小
又若执经论无益，翻成诸圣虚功，则西土上德声闻，徒劳结集。此方大权菩萨，何假翻经。如抱沈痾之人，不须妙药。似迷险道之者，曷用导师。
“又若执经论无益，翻成诸圣虚功，则西土上德声闻，徒劳结集。”一般人如果认为学佛，光用功就好，不需要看经典，“翻成诸圣虚功”，上古以来，象印度的大阿罗汉等几百位，结集经典不都白做了？！
“此方大权菩萨，何假翻经。”有一种菩萨叫大权菩萨。权者，权变也。密宗有些菩萨叫大神变菩萨，也就是权变。
根据佛经，大权变菩萨是八地以上十地菩萨境界才能做得到。一切入世有成就的人，包括治世的圣君贤将和许多大居士，并不一定出家，有许多都是大权菩萨化身。菩萨就是有道之士。出世法早已成就才有资格来谈入世，此之谓大权变，看似走反面道路，实际上是以反面形态，在世间出现广行教化。永明寿禅师阐释得非常好。
中国佛教大部分好的著作，都是在家居士所作。在家人的著作都要挨当时人的骂，过后却非看其著作不可，此所谓大权变菩萨也。因为永明寿禅师到底是出家人，根据佛制而出家，不好意思太捧在家人，只好根据佛经说，“大权菩萨，何假翻经？”何需翻译经典？
“如抱沈痾之人，不须妙药。似迷险道之者，曷用导师。”这是宋代写大文章的体裁，尤其皇帝发表宰相、大臣的宣召，古代称麻书，麻布制的黄纸，故宫大约还保留一点这方面资料。后来民间用黄纸，我们经常可以从历史记载，文学作品上看到书麻，也就是皇帝起用内阁大员，将此人的品德、才能以及皇帝对此人的赏识，以一定的格式，恰到中肯地书写在麻布上，次日早朝宣召。古代这类对仗句子的书麻文诰，素来是大文章的极品。永明寿禅师现在用的就是这对仗体裁，道理就是说，假使不用经典，就等于一个人生病了不要吃药；在危险的地方迷路了不要向导。
良医终不救无病之人；导师亦不引识路之者。嘉肴美膳，岂可劝饱人之餐；异宝奇珍，未必动廉士之念。
这几句是倒装法。嘉肴美膳，必定劝不了肚子饱的人；珍奇异宝，也打动不了不稀罕物质享受的廉洁之士。如果说佛经翻得完全没有用处，那是不是大家都悟了道呢？一般人认为这是对宋代禅宗的批驳，学六祖，只要打坐，一念悟道，根本不要看经，做功夫就行，有道才能用。须知教理不深入，功夫上不了路，没有用的。下面又是另一节：
见与不见，全在心知；行之不行，唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩，依教略而纂录。如漏管中之见，莫测义天；似偷壁罅之光，焉裨法日。
永明寿禅师著作《宗镜录》非常用心，不是一个人做，而是集合全国数百位有修持、对佛学有研究的高僧、居士，搜集资料编纂，等于一个编译馆，由他当总编辑，出题目、做修正。有一点我们必须知道，永明寿系一名武将出身，文学修养造诣非常高，文武全才，带兵时就悟道，被吴越王发现，结果，很高兴地奉命出家。
他的文字修养非常非常高，在这里我们可以看出他不放过每一个字。“见与不见，全在心知”，他没有说“全在心行”，心行是心理行为，是一种事用。见道与不见道是见地方面的事；行是功德、功夫方面的事，所以说“见与不见全在心知”。关于行为呢？“诸恶莫作，众善奉行”，心行之行则“行之不行，唯关意密。”这就是关系心意识起行的作用这种高度的奥秘。所以大权菩萨出世入世两路，真行菩萨道，而为外人所不知。这一类都属于大权菩萨，是意密，以现代观念来讲，是大密宗、大密行。
“实不敢以己妨于上上机人”，他说我编这部书，并不是个人的意见妨碍诸位上上根人。这是对当时禅宗不大满意之处，因为学禅宗到了宋代已经发生流弊，不研究经典，只想悟道。今天悟了，明天又不悟；后天再悟一点，大后天又“误”了。后世禅宗多半如此，还自认是上上根机的人。所以永明寿禅师说，对不起，编辑此书“实不敢以己妨于上上机人，但一心为报佛恩”，他说自己的志向是为报佛恩。
“依教略而纂录“，依据佛经的教理，把与修持有关的编辑在一起。
下面是他谦虚的话：“如漏管中之见，莫测义天”，象一支管子的一点小漏洞，这一点简陋的见解算不了什么，没有办法推测第一义天。义天是佛学名词，至高无上。义者，理也，理性之意。后世也叫“性天”，代表道体，以现代东西文化交流的新观念而言，就是形而上的本体。
“似偷壁罅之光，焉裨法日”，等于偷到从墙壁裂缝照进来的一点太陽光。非常谦虚，也把道理说完了，你不要以为这一点不是佛法，这一点也就是佛法。青年同学可以效法两件呈：一方面学习永明寿禅师高明的文学修养；第二点，你看他真是一位大权菩萨的气势，既谦虚，又把道理说明，还把人骂了，可是却看不出教训人的迹象，他把道理讲得清清楚楚。现在写白话文一样可以模仿，白话文不过变一变句子，道理还是一样。
法施第一教为先
今遵慈敕，教有明文，法尔沙门，须具三施，三施之内，法施为先。
我现在遵照佛慈悲的意旨。这个是永明寿禅师高度的秘密。以宗教的立场，有人说他是弥勒菩萨的化身。弥勒菩萨就是大慈氏，他这个慈悲有没有此意，我们不知道，以表面文字解释，则是奉行佛的慈悲的教理。
经典中有明文规定，出家人必须随时做到布施。布施有三种：内布施、外布施、无畏布施。内布施就是精神布施、法布施，比如教育家所做精神、知识、学问、文化的布施是无价的，其功德大于外布施--财物的布施。外而施是财物的布施，做好事、帮助他人、出钱出力、出东西。无畏，就是不怕，什么叫无畏布施？比如拯救一个失去信心的人，可能要扯谎。这样的扯谎是善性，一个人到了灰尘心边缘，你告诉他：不要紧，站起来，有办法；不行的，我帮忙，一定给你做到。其实你也做不到，你只要把他救住，他就不灰心、不绝望了。实际上自己犯不犯戒？犯戒，这叫方便妄语，精神支持叫人家不要怕、活下去，动机上属无畏布施。
永明寿禅师说，出家人必须具备三施，三施之内法施为先，尤其精神的布施。这一段说明他著作本书的动机是本着布施的观念做的。
此八识心王性相分量，上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足，只于明昧得失似分。
文章一气呵成，为了讲书方便，暂时在此切一段落。
他说明八识心体的作用。唯识宗把心的体分成八个部分作说明，因而叫八识。八识是一心的现象，又叫八识心王，并不是说八识以外，还有一个当皇帝的心王在那里，八识就是心王，整个心的作用。
“性相分量”，性相是佛学的两大宗。“性宗”就是般若宗，般若宗讲性、形而上之体，一般又称空宗。象《金刚经》、《心经》，照见五蕴皆空、度一切苦厄、四大皆空等等。“相宗”讲唯识法相，又称唯识宗，先由宇宙形而下的现象、事物了解起，透过现象达到性，所以叫相宗。一般认为相宗属有。所以有“谈空说有”之说，严格来讲，二者只是教育路线、表达的方法不同，根本则是一样的。这是关于性相两宗名词的解释，过去讲过，但何以再加说明提起大家注意呢？唯识宗很少谈到性，因为八识心王（相）透彻了，自然了解性。
唯识宗的翻译到中国，有“三性”的名词，一般研究佛学的，一看到唯识宗的三性之性，当成般若本体，那就错了。中国文字词汇少，喜欢简略，一字多方借用。例如中国文化的“天”字，研究上古文化有数个作用、意义。形而上的宇宙，看得到的天体叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有时“天”还代表了心理作用，有时也代表原则。这个文字搞不清楚，随便念一本书就搞错了！“性”字也一样，现代年轻人讲性欲问题用这个性；本体问题用这个性；般若、唯识也用这个性。唯识叫“三无性”，也叫“三自性”，大家搞得莫名其妙，把唯识宗的“三自性”与般若中的“自性”都混淆一起。唯识宗的三自性是：遍计所执性、依他起性、圆成实性，名词稍后解释。