白话佛经
妙法莲华经 法华经 姚秦三藏法师鸠摩罗什译
安乐行品第十四
这时，佛法王子、大菩萨文殊师利菩萨对佛说：“世尊，这些发大誓愿的菩萨是非常难得的。他们敬重顺从于佛，而发下了宏大誓愿，要在以后五浊恶世中，护持、读诵、讲说这部《法华经》。世尊，这些菩萨、大菩萨们怎样才能在以后的五浊恶世之中讲说这部经典呢？”
佛告诉文殊师利说：“如果这些菩萨、大菩萨们在以后的五浊恶世之中要讲说这部经典，应当安住于四种方法：首先，安住于菩萨修行的地方，和菩萨所亲近境界，如此，才能讲说此经。文殊师利，什么叫菩萨、大菩萨的修才处所呢？如果菩萨、大菩萨从事忍辱修行，柔和善顺而不暴躁，内心平稳而不惊惧，同时对一切事物和现象都不执着，所以，行而不行，即不执着于修行之相，如此而观悟万事万物背后的真如实相，即本性空寂，无所分别的湛然清净之相，如此，行而不行，毫无分别，这就叫大菩萨安乐之行。
“什么叫菩萨、大菩萨的亲近之处呢？菩萨、大菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官，不亲近不属佛门的外道出家人如尼犍子等，不能编造低级趣味的世俗文学作品，不阅读赞咏外道的书籍以及教人造恶之论和背逆常理之论，不观看各种有暴力凶杀情节的戏剧以及相互打斗、力士角逐、魔术表演等，不亲近专门从事屠宰之业的·陀罗以及畜养猪羊鸡狗和打猪捕鱼的人，不亲近以各种邪恶不善的法则为规范的人。诸如此类人，如果他们有时也来听讲，那也可为他们说法，但不能存有希求或攀缘之心，此外，还不能亲近小乘四众，即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士，就是见了面，也不能合十问候。如果在房屋内，在房屋外，在讲堂上，不与他们共处同行。若他们要求听法，那就为他们随缘说法，但不能存有希求和攀缘之心。
“文殊师利，另外，菩萨、大菩萨不能对女人之身产生欲望，不能出于对女人的欲望而为她们说法，也不能乐意见到女人。如果到了别人家中，不能与幼女、姑娘、寡妇等说话，也不能亲近五种似男非男之人，即生来无男根者、后天男根被除者、即妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。对于这些人，不但不能亲近，而且更不能深交厚结。为了避免嫌疑，修菩萨行的菩萨、大菩萨们也不能单独一人到别人家去。如果确实因某事需要必须一个人到别人家中去时，就应一心念佛，不存杂念。如果为女人说法，则不能露齿而笑，不能袒胸露腹。像这样为了说法都不亲近深交，何况因为其它事情呢？菩萨、大菩萨 还不能乐意收年少弟子，不乐意留下小沙弥和小孩子在自己身边，也不能乐意与小沙弥一同随师修习。应于平时爱好坐禅，尤其是在空闲寂静的地方坐禅修定，以消除心的散乱。
“文殊师利，以上所述说是菩萨，大菩萨的第一类亲近之处。
“其次，菩萨、大菩萨观悟到万事万物的空幻假有，就像这假有背后的真如实相一样清净自在，不颠倒妄想，不为外境所动，不退失正法、不受生死轮回，就像虚空一样，没有自在之本性，超言绝象，非任何概念所能表达，无所谓生，无所谓出，无所谓起，即无名称，也无外相，一无所有，但却无量无边，无障无碍。万事万物只是一定条件下由诸多因素临时凑合而成的假相，人们不明白观悟实相的般若圣智，所以妄生执见，认为万事万物实有，并由此而给予各种虚妄不实的说明。经常乐于观察这种非实假有的法相，体悟法相背后的清净实相，这就是菩萨 、大菩萨的第二种亲近之处。”
这时，释迦牟尼佛为了重宣以上义理，便以偈颂格式说道：
“若有发大菩提心的菩萨，于将来的五浊恶世中，无恐怖畏惧之心，欲为众人演说这部法华经，就应该进入身所行之安乐之所以及应该亲近之处。要时常远离国王、王子、大臣、长官、作凶险演戏者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者，也不能亲近傲慢之人、贪者小乘三藏经典而不发大乘心的人，不守戒律的比丘、冒名伪称的所谓罗汉以及好戏笑的比丘尼。对于那些深深贪着于色、声、香、味、触或财、色、名、食、睡五欲，只求今生今世获得灭度的女居士，也不能亲近。如果这类人以善意的求道之心来到菩萨的修行之所，欲听闻佛法，菩萨则应以无所畏惧之心，不怀任何贪求供养等企图，而为他们说法。
“寡妇、姑娘以及似男非男者，皆不能与之亲近或深交厚结。也不要订近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之人、为图私利而杀害众生之人或贩卖肉类为生之人，以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。”
“凶险搏斗之人、各种杂耍嬉戏之人以及各种婬乱之女，均不可亲近。不要在屏障背后单独为女人说法。若说法时，不得戏笑。进入市中乞食，应偕另一比丘同行，若无比丘相伴，入他人家乞食时则应一心念佛。”
“以上即是修行菩萨道者的行处和亲近处。安住于这两种处所，就可安稳快乐地为大众讲说《法华经》。”
“另外，修行菩萨道者也不修行上中下法、有为法和无为法以及实法、不实法，也不分别是男是女。不认为自己真实得到了什么法，不知、不见一切法相，这就叫菩萨的修行处。一切事物和现象从本质上看都是空幻的，其内部并由永恒的主宰，所以，它们是不生不灭的。如此观悟万法，就是智者所应亲近的地方。不要不颠倒妄念所蒙蔽。人为地分诸法的有与无、实与虚以及生与不生。应该在空闲幽静之处修习禅定，收摄心念，像须弥山一样安住不动。观悟万事万物空无所有，犹如虚空，没有坚固常存之自体。观悟清净之实相，不生不出，不动不退，经常住于这种微妙之实相，就叫作菩萨修行的亲近处。”
“若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所及菩萨亲近和处所，演说这部《法华经》时，没有怯弱，或者若有菩萨有时入于静室之中，以正念思维佛法之道理，然后从禅定中起来，为各位国王、王子、大臣、人民或婆罗门等开讲这部《法华经》，作到心中平稳安乐，无所恐惧。文殊师利啊，这就叫作菩萨安于初步法门，他们若能如此修行，将来末汉时，就能演说这部《法华经》。
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说：“文殊啊，我灭度之后，在末法时代中，修菩萨行的大菩萨们要演说这部《法华经》，就应住于上面所说的安乐行门。如果用口宣讲或读诵此经时，不要乐意诉说他人的过错或经典的过错，也不要轻慢其它各位法师，洒谈论他人之好恶长短。对于声闻小乘之人，不能高傲无礼，直呼其名，诉说他们的过失，也不能赞叹他们如何的美。同时还不能产生怨恨、嫌弃之心。若能善修这种安乐之心性，那么，对于一切前来听法者，就不要违逆其来意。若对方质问，则勿以小乘佛法答之，而应以大乘之法为他们进行解说，令他们获得大乘神妙之智，即一切种智。”
这时，释迦牟尼佛为了重宣这种义理，便以偈颂格式说道：“修行菩萨道的菩萨总是乐于安稳说法，为此，他们就应在清净之地安置床坐，以香油涂身，洗净一式尘秽，穿上新鲜洁净的衣服，里外皆十分清净，然后安安稳稳地坐在法座之上，随听法者之间而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓，应该以微妙的佛法义理，和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问，应该随顺大乘义理而来答复，并以各种因缘与譬喻的方式，为他们敷演分析，借助于这种权宜之计，使他们发起大乘菩提之心，由此日益增长，最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈怠之情，远离一切忧愁与烦恼，以慈悲之心为众生演说大乘佛法。如此夜以继日地讲说无上道法，以各种因缘和譬喻的方便法门开示众生，使他们皆大欢喜，但绝不能因此而希望众生施行衣服、床具、饮食、医药的供养，只是一心一意地想着为众生随机说法的事情，想着自己如何成就佛道，如何令众生也成就佛道，如此，才是大利众生、安乐众生之清净供养。
“我灭度之后，若有比丘能演说这部《妙法莲华经》，内心没有嫉妒和·怒等各种烦恼障碍，对于责駡不担忧，对于刀杖之危不惧怕，相互忍耐，融洽共处。有智慧的人就应该这样去修炼其心，安住于如上所述的安乐行门。这种人的功德之大，即使千万年中以各种算度量，以各种譬喻衡量，也是说不劲道不完的。”
释迦牟尼佛接着说：“另外，文殊师利，菩萨、大菩萨在未法时代佛法将灭时，凡是能受持读诵为部经典者，都不能怀有嫉妒、谄媚、欺诳之心，也不能轻慢辱駡学习佛道的人，对他们吹毛求疵。无论是比丘、比丘尼、男居士、女居士，还是追求声闻乘、辟支佛乘和菩萨乘等三乘的人，都不能恼怒上述之人，使他们心有疑虑而后悔并生退转之心。例如，就不能这样对他们说：‘你们这些人距离佛道还差得太远，永远也不可能获得无上神妙的一切种智。为什么呢？因为你们都是些放纵沉溺、安逸享乐之人，修行道法时会松懈和怠慢。’
“还有，就是不能对各种佛法随意妄论亵玩，彼此争执，各持异见。应当对一切众生怀有大悲之心，对于诸如来佛心想他们就像自己的慈父，对于诸菩萨要心想他们都是自己和大师，对于十方世界中的一切菩萨始终诚心恭敬，虔诚礼拜。对于一切众生要一视同仁、无所分别地讲说佛法，根据佛法的深浅与众生的根机，适时应机地说法，不该多说则不多说，不该少说则不少说，就是遇到深深敬信佛法的人，也不能不适宜地为他们多说佛法。
“文殊师利啊，这就是菩萨、大菩萨在未来末法时代佛法将灭时，所要成就的第三种安乐之行。若能如此，他们在讲说这部经典的妙法之时，心志就不会烦恼散乱，就能够获得同志同道合的人一同修学，大家一起读诵这部经典。 同时，还能吸引大众前来听闻，听闻后接受，接受后读诵，读诵后还能为他人解说，除了解说外还能书写或请别人书写，与此同时便是把这部经典供养起来，并对恭敬、尊重、赞颂。”
这时，释迦牟尼佛为了再次说明这种道理，便以偈颂格式说道：“修行菩萨道的大菩萨，若想讲说这部经典时，应当舍弃嫉妒、·怒、谄媚、欺诳等邪伪之心，经常修行质朴、直率的心性，不轻视他人，也不亵玩佛法。不要使他人对佛道产生疑惑后悔之心，说他们不可证成佛道。这些佛子们说法时，能常怀柔和之心地，常持忍辱之修行，以大慈大悲之胸怀对侍一切众生，不生懈怠之心。十方的大菩萨因为怜悯众生之故而发心修行菩萨道，所以，对他们应生恭敬之心，视其为自己的大师。对于诸佛，则视其为无上慈悲的父亲，破除骄慢之心，从而毫无障碍地说法，这就是第三种安乐行。有智慧的人坚持并护卫这种修行之法，一心一意地住于这种安乐之行，这样的大菩萨必然得到无量众生的敬仰。”
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说：“文殊啊，菩萨、大菩萨于将来的末法时代佛法将要灭亡之时，凡是奉行受持这部《法华经》的，对于佛门的居家弟子和出家弟子要生令其快乐的大慈之心，对于非佛门的其它人也要生救拔其苦的大悲之心，应该这样想：‘这些尚未皈依佛门的人，他们真是损失惨重，如来为众生大开方便之门，根椐不同众生之根机而随宜应机讲说妙法，可他们这些竟不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。这些人虽然不询问、不理解、不信从这部经典，但是，只要我们一旦证得至高无上的佛智，那么，不论我们在什么地方，我们都要运用神通之力和智慧之力，引导这些人悟入此经的神妙法义之中。’
“文殊师利，这就是菩萨或大菩萨在佛灭度之后，所要成就的第四种安乐之行。若能这样，他们讲说此经妙法时，就不会产生过失，而且还会常常受到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、大臣、民众、婆罗门居士等的供养与恭敬、尊重和赞颂。空中的各位天神为了聆听这种妙法，也常会随行侍奉。如果在村落、城镇或寂静的山林中说法，有人前来质疑责难，诸位天神便会昼夜不离地守护在旁边，以不使佛法受损，并能使前来听法的人皆大欢喜。为什么呢？因为这部经典是过去、未来、现在三世之中一切如来佛的神力所保护的。
“文殊师利，这部《法华经》在无量无数的年代中，连其名字都湮没无闻，更何况见到并受持、读诵此经的人，那就更为稀有了。文殊师利，譬如力量强大的国王，想以威武之势降伏各国，而各小国之王却不顺从其命令，这时，大王就诸兵其发，前往讨伐。大王若发现众兵之中有战功的人，便会非常高兴，并根据其战功的大少而给予赏赐，如有的给予田园家宅、村庄、城镇等封邑，有的给予衣服或其它装饰之物，有的给予各种珍宝和金银、玻璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀以及象、马、车乘和奴婢、属民。总之，什么都可以拿出来赏赐，只有自己头上髻中的一颗明珠却从来不给别人。为什么呢？因为只有大王头上有这样一颗明珠，如果把它拿来赏赐，大王的随从与部下一定会十分惊异。
文殊师利，如来佛也是这样，他运用禅定和智慧的力量，获得了佛法国土，作为法王统领欲界、色界和无色界。但魔王并不肯顺从臣服，法王如来来各位贤圣将帅与魔王交战。若有谁从中立下战功，如来也会非常欢喜，于是便在比丘、比丘尼、男居士、女居士等四众弟子当中，讲说各种经典，使他们内心感到喜悦。通过讲经，赐予禅定之法、解脱之法信断尽烦恼的五根之力等各种佛法财宝，赐予涅槃之城，说他们获得了灭度解脱，引导其心，使之皆大欢喜。但是，如来佛就是没有这他们讲说这部《法华经》。
“文殊师利，譬如国王看见士兵立下大功勋，心中万分欢喜，那颗难以置信的珍贵明珠，即使久藏于自己的头髻之中，从不轻易地赠予他人，这时还是赏赐给了士兵。如来佛也是这样，他是欲界、色界、无色界等三界之中的大法王，以佛法教化三界之内的一切众生，看见自己手下的贤圣之军与色、受、想、行、识等五蕴之魔作战，与烦恼魔、死亡魔互战，取得了很大的功勋，消灭了贪欲、·怒、愚痴等三毒，超出了欲界、色界、无色界等三界，冲破了魔王的罗网，这时，如来佛也会十分欢喜。这部《法华经》是一部能使众生获得无上之智的经典，所以，也是一部世人大多会抱怨其难以信奉的经典。如来佛先前从未说过，现在方为众生演说。文殊师利，这部《法华经》是所有如来佛的第一说法，是所有佛法中最深奥微妙的，所以，直到最后才赐予众生，就像力量强大的国王，长期守护着自己的明珠，到了最后才赐予士兵一样。文殊师利啊，这部《法华经》是所有如来佛的秘密宝藏，居于所有佛经之首。在漫漫长夜之中，如来佛小心守护，从不轻易宣说，直到今天，才向你们敷演讲说。”
这时，释迦牟尼佛想重宣这种义理，便以偈颂格式说：“修行菩萨行的诸位菩萨或大菩萨应常行忍辱之法，哀悯一切众生，才能演说这部诸佛赞叹的经典。将来的未法时代，受持这部经典的人，对皈依佛门的在家和出家信众以及尚未皈依佛法的人，均应怀抱一片慈悲之情。那些不听闻、不信从这部经典的人，的确有很大的损失，将来我们一旦获得佛道，将以各种方便之法门，为他们讲说此经妙法，使他们也能沐浴于这种妙法之中。
“譬如力量强大的国王，对其士兵中作战有功者赏赐各种宝物，如象、马、车乘、装饰之物、田园家宅、村庄、城镇，或衣服、各种珍宝、奴婢、财物等。假若有勇健之将，作了一般人所不能作的事，这时，国王便拿下自己头髻中的明珠，赐予这位健将。如来佛与国王一样，他是法国之王，具备忍辱等无畏之力和无尽的智慧宝藏。他以大慈大悲之胸怀，依法教化世间，看见一切众生遭遇苦恼，欲求解脱，从而与魔作战，于是，佛便为这些众生赏赐种种妙法，先以方便法门，演说诸经之理，当得知众生已从中获得了力量，最后才为他们讲说这部《法华经》。就好像国王拿出自己头髻中的珍珠来赐予士兵，这部经典乃是至尊之经，众经中无上之品，我长期以来谨慎守护，从不轻易开示，可如今正是时候，所以便为你们讲说。
“我灭度之后，追求佛道的诸位菩萨、大菩萨，要想安安稳稳演说此经，就应当亲近如上所述的四种安乐之行。读诵此经的人，常无忧愁烦恼，没有各种病痛，红光满面，皮肤白嫩，不会成为贫穷、卑贱、丑陋的人，众生乐意见到，就好像思慕圣贤一样，天上的诸位童子他会听其使唤，刀杖不会加害其身，鸩毒不会为害其身。若有人想恶意诬骂时，却总是难开其口。外出行路时，毫无畏惧，就好像狮子王一样。他的智慧之光，明遍法界，就像日光普照大地一样。
“如果在梦中遇到吉祥之境界，看见诸佛坐在狮子座上为众多环列周围的比丘说法；以看到神龙、阿修罗等各类天神如恒河沙一样众多，他们都恭恭敬敬地合掌致礼，而自己正在为他们说法；又看到诸佛，身现紫金色，放出无量光明，遍照大千世界，佛以清净梵音，演说诸法，而当梦到佛如此向四众弟子说无上妙法时，也看到自己置身其中，合掌赞佛。
“听闻佛法之后，十分欢喜，便对佛进行供养，进而得到总持法门，证得不退之智。佛知其人之心业已深入佛道，便为其授予成就无上正觉的记·，佛这样说：‘你这位善男子，将于未来世中，获得无量智慧，证成佛道，你的佛国庄严清净，广大无比，其中也有四众弟子向你合掌礼拜，听你讲经说法，还在梦中看到自己身处山林之中，修习善法，证得实相之境，在禅定中看见自己十方世界中的所有佛。诸佛身相呈金色，具足百福之相，十分庄严。听闻佛法之后又为他人讲解，就会时常作到这样的好梦。还可以梦见自己作了国王，舍弃了富丽堂皇的宫殿以及三宫六院的妃嫔，舍弃了世欲人间美妙的五欲享受，走到修行的道场，在菩提树下，坐于狮子座，修道历时七日，便证得诸佛之智。成就了这种至高无上的佛道之后，起来再转*轮，为四众弟子说法，经过亿万年，演说清净妙法，救度无量众生。然后将入涅槃，就好比烟尽灯灭一样。
“若在将来的五浊恶世中，有谁能演说这部至高无上的妙法，那么，此人必将获得大吉大利，犹如以上所述的各种功德。”