大自然的神明，我们已经肯定了。久经公认的科学定律，我们也都肯定了。牛顿在《原理》一书里说产大自然不做徒劳无功的事 。不必要的，就是徒劳无功的 。“(Nature does nothin； in vain。 The more is in vain when the less wiJl do。 ) (参看三联书店的《读书 》 2005年第三期 148页，何兆武《关于康德的第四批判》哲学家从这条原理引导出他们的哲学 。我不懂哲学，只用来帮我自问肉答，探索一些家常的道理。
大自然不做徒劳无功的事，那么。这个由造化小儿操纵的人世，这个累我们受委屈、受苦难的人世就是必要的了。为什么有必要呢?
有一个明显的理由 。人有优良的品质。又有许多劣根性杂稼在一起，好比一块顽铁得火星饶，水里痒，一而再，再而三，又烧又祥，再加千锤百炼，才能把顽铁炼成可铸宝剑的钢材 。黄金也需经过烧炼，去掉杂质，才成纯金。人也一样，我们从忧患中学得智慧，苦痛中炼出美德来。孟于说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。所以动心忍性，增益其所不能 。”( 《孟于·告子 》)就是说，如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格 a一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。好比香料，捣得愈碎，磨得愈细。香得]愈浓烈。这是我们从人生经验中看到的实情。谚语 ：“十磨九难出好人”，“人在世上炼，刀在石上磨 ”s，“千锤成利器，百炼变纯钢”，“不受苦中苦。难为人上人 。”都说明以上的道理。
我们最循循善诱的老师是孔子。《论语》里孔子的话，都因人而发，他从来不用教条。但是他有一条重要的教训 。最理解他的弟子曾参，怕老师的教训久而失传，在《大学》章里记下老师二百零五字的教训。其中最根本的一句是 ；”自天子以至庶人，章是皆以修身为本”。修身，不就是锻炼自身吗?
修身不是为了自己一身，是为了齐家、治国、平天下 。平天下不是称王称霸。而是求全世界的和谐和平。有的国家崇尚勇敢，有的国家高唱自由、平等、博爱 。中华古国向来崇尚和气，“致中和”。从和谐中求“止于至善”。
要求世界和谐，首先得治理本国 。要治国，先得齐家 。要齐家，先得修身。要修身，先得正心，就是说，不能偏心眼儿。要摆正自己的心，先得有诚意，也就是对自己老老实实，勿自欺自骗。不自欺，就得切切实实了解自己。耍了解自己，就得对自己有客观的认识，所谓格物致知。
了解自己，不是容易。头脑里的智力是很狡猾的，会找出种种歪理来支持自身的私欲。得对自己毫无偏爱，像侦探侦察嫌疑犯那么窥伺自己，在自己毫无防备、毫无掩饰的时候一一例如在梦中，在醉中，在将睡未睡的胡思乱想中，或心满意足、得意忘形时，捉住自己平时不愿或不敢承认的私心杂愿。在这种境界，有诚意摆正自己的心而不自欺的，会憬然警觉“啊！我自以为没这种想头了，原来是我没有着选自己 ！”一个人如能看明自己是自欺欺人，就老实了，就不偏护自己了。这样才会认真修身。修身就是管制自己的情欲，超脱“小我”，而顺从灵性良心的指导。能这样，一家子可以很和洽。家和万事兴。家家和洽，又国泰民安，就可以谋求国际间的和谐共荣，双赢互利了。在这样和治的境界，人类就可以齐心追求”至善”。这是孔子教育人民的道理。孟子继承发挥并充实了孔子的理论。
我上文所讲的，都属“孔孟之道”。“孔孟之道”无论能不能实现，总归是一个美好的理想，帝国主义、民族主义、资本主义都高出多多了。
理想应该是崇高的，难于实现而令人企慕的，才值得悬为理想。如果理想本身就令人不满，就够不上理想了。比如西方宗教里的天堂 ：上帝坐在宝座上，圣人环坐左右，天使吹喇叭，好人都在天堂上齐声欢唱，赞美上帝，什么事也不干。这种天堂不是无聊又无趣吗?难怪有些诗人、文人说，天堂上太无聊，他们连宗教也不热心了。我国有自称的道家，讲究烧炼的法术，要求做“半仙”或“地仙”，能带着个肉体，肆无忌惮地享受肉欲而没有人世间的苦恼。这是我国历代帝王求仙的目的。只是人世间没有这等仙道，只能是妄想而已。
修身→一锻炼自身，是做人最根本的要求。天生万物的目的，该是堪称万物之灵的人。但是天生的人，善恶杂稼，还需锻炼出纯正的品色来，才有价值。这个苦恼的人世，恰好是锻炼人的处所，好比炼钢的工厂，或教练运动员的操场，或教育学生的教室 。这也说明，人生实苦确是有缘故的。