东林莲社十八髙贤传【亡名氏】
慧远法师
法师讳慧逺姓贾氏鴈门楼烦人幼而好学年十三随舅令狐氏游学许洛博综六经尤善庄老宿儒先进莫不服其深致二十一欲度江从学范甯适石虎暴死南路梗塞有志不遂时沙门释道安建刹于大行常山一面尽敬以为真吾师也初闻安师讲般若经豁然开悟叹曰九流异议皆糠粃耳遂与母弟慧持投簮受业精思讽诵以夜续昼因求直道塲沙门昙翼每给灯烛之费安师闻之曰道士诚知人师神明英越志与理冥至二十四大善讲贯有客闻説实相义徃复问难弥増疑昧师为引庄子之説以相比类惑者释然安师因许令不废外典常临众叹曰使道流东国者其在逺乎后随安师南游襄阳値秦将符丕为冦乃分张徒属各随所徃耆徳临岐皆蒙诲益唯师不闻一言即跪请曰独无训勑惧非人类安师曰如汝者复何所虑师乃与弟子数十人南适荆州居上明寺念旧与同门慧永约结屋于罗浮太元六年【晋孝武帝】至寻阳见庐山闲旷可以息心乃立精舍以去水犹逺举杖扣地曰若此可居当使朽壤抽泉言毕清流涌出寻阳亢旱师诣池侧读龙王经忽有神蛇从池而出须臾大雨歳竟有秋因名龙泉精舍永师先居庐山西林欲邀同止而师学侣寖众永乃谓刺史桓伊曰逺公方当道而贫道所栖隘不可处时师梦山神吿曰此山足可栖神愿母徃其夕大雨雷震诘旦林麓广辟素沙布地梗柟文梓充布地上不知所自至伊大敬感乃为建刹名其殿曰神运以在永师舍东故号东林时太元十一年也此山仪形九叠峻耸天絶而所居尽林壑之美背负炉峰旁带瀑布清流环阶白云生栋【庐山记匡裕先生殷周之际受道于仙人即岩成馆人称神仙之庐因名庐山寻阳记山髙三千三百六十丈周二百五十里其山九叠水亦九郡国志叠障九层包藏仙迹】别营禅室最居静深凡在瞻履神清气肃师闻天竺佛影是佛昔化毒龙瑞迹欣感于怀后因邪舍律士叙述光相乃背山临流营筑龛室淡采图写望如烟雾复制五铭刻于石江州太守孟怀玉别驾王乔之常侍张野晋安太守殷隐黄门毛修之主簿殷蔚参军王穆夜孝廉范悦之隐士宗炳等咸赋铭賛【见庐山集】先是浔阳陶侃刺广州渔人见海中有神光网之得金像文殊志云阿育王所造后商人于海东获一圆光持以就象若弥缝然侃以送武昌寒溪主僧珍尝往夏口夜梦寺火而此像室独有神防驰还寺果焚像室果存及侃移督江州迎像将还至舟而溺荆楚为之谣曰陶惟劒椎像以神标云翔泥宿邈何遥遥可以诚至难以力招及寺成师至江上防祷之像忽浮出遂迎至神运殿造重阁以奉之因制文殊瑞像讃尝谓诸教三昧其名甚众功高易进念佛为先既而谨律息心之士絶尘清信之賔不期而至者慧永【同师安公先居西林】慧持【逺师同母弟】道生昙顺【并罗什门弟】僧叡昙恒道昺昙诜道敬【并逺师门人】佛防邪舍【此云觉明罽賔国人】佛防跋陀罗【此云觉贤迦维卫国人】名儒刘程之【号遗民】张野周续之张诠宗炳雷次宗等结社念佛世号十八贤复率众至百二十三人同修净土之业造西方三圣像建斋立誓令刘遗民着发愿文而王乔之等复为念佛三昧诗以见志师神貌严肃瞻仰者则心战沙门有持如意致献者不敢陈白窃留座隅而去法师慧义强正少可谓师弟子慧寳曰诸君肤浅故于逺公望风推服常至山値师讲法华欲致难趣内悸流汗出谓慧寳曰此公言貌诚可敬服殷仲堪任荆州入山展敬与师俱临北涧松下共谈易道终日忘倦仲堪叹曰师智识深明实难庶防师亦曰君之才辨如此流泉【后人名其处曰聪明泉】司徒王谧护军王黙并钦慕风徳遥致敬礼【王谧有书徃反】卢循据江州入山诣师师少与循父遐同为书生及见循欢然道旧其徒谏曰循为国冦得不为人疑师曰我佛法中情无取舍识者自能察之此何足惧及宋武进讨循设帐桑尾左右曰逺公素主庐山与循交厚宋武曰逺公世表之人何可疑也乃遣使持书遗以钱帛有行者尝来侍师善驱蛇蛇为尽去因号辟蛇行者有一虎往来时见形迹未尝伤人人号游山虎时与社众每游憩山上方峰顶患去水逺他日有虎跑其石水为之出因号虎跑泉又于一峰制湼槃疏因名掷笔峰初是大教流行江东经卷未备禅法无闻律藏多阙师乃令弟子法净法领等逺越葱岭旷歳来还皆获梵本昔安公在关中请昙摩难提出阿毘昙心其人未善晋言颇多凝滞后僧伽提婆至即请重译及三法度论于是二论乃兴师即制序以贻学者闻鸠摩罗什入关遣书通好什答书曰传绎来贶粗闻风徳经言末代东方有防法菩萨钦哉仁者善其道昙摩流支入秦师遣弟子昙邕请于关中出十诵律流传晋国西土诸僧咸称汉地有大乘开士每东向致礼献心庐岳及佛防跋陀罗至师即请出禅数诸经于是禅戒典出自庐山防至百卷先是此土未有泥洹常住之説但言夀命长逺师曰佛是至极至极则无变无变之理岂有穷耶乃着法性论十四篇罗什见而叹曰边方未见经便闇与理合秦主钦风以大智度论新译致书求序师以其文繁广乃抄其要为二十卷而为之序【罗什译智论凡百卷】桓征殷仲堪要师出虎溪称疾不往将入山左右曰昔殷仲堪礼敬于逺请公勿屈曰仲堪死人耳及见师不觉屈膝所怀问难不复敢发及语至征讨师即不答后以震主之威劝令登仕师正辞以答不能强既而欲沙汰众僧下教僚属曰沙门之徒有能申述经诰禁修行整者始可以宣寄大化其有违于此者悉当罢黜唯庐山道徳所居不在搜简之列师因致书广立条制悉从之初庾冰辅政以沙门应敬王者何充奏不应礼及在姑孰复申冰议师答书曰袈裟非朝宗之服鉢盂非廊庙之器尘外之容不应致敬王者乃着沙门不敬王者论五篇一明在家者有天属之爱奉主之礼二明出家以求志变俗以达道岂得与世典同其礼敬三明求宗不顺化宗谓泥洹不变其化尽为宅【泥洹即湼槃翻不生不灭】不顺化者其生可灭其神可防防神絶境谓之泥洹而不随顺于生生化化流动无穷之境斯所以不事王侯高尚其事岂复有所礼敬者哉四明体极不兼应谓歴代君王体极之主但务方内而不可并御于方外故曰不兼应天地之道尽于运化帝主之徳理极于顺通与夫独絶之教不变之宗优劣明矣若夫如来之道则无所不应矣五明形尽神不灭谓火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形方生方死往来无穷但悟彻者反本惑理者逐物耳有顷簒位即下书曰佛法宏诞所未能了初推奉主之情故令兴今事既在已宜进谦光诸道人勿复致礼也桓西奔安帝自江陵还京师辅国何无忌劝师候迎师称疾不行帝遣使劳问师上书谢病帝复下诏慰答师尝讲丧服经【当是礼记小记大记四制等篇】雷次宗宗炳等并执奏承旨次宗后着义疏首称雷氏宗炳寄书责之曰昔与足下面受于释和尚今便称雷氏邪【陆徳明毛诗音义云周续之与雷次宗同受诗义于逺法师亦此类也】释惠安患山中无刻漏乃于水上立十二叶芙蓉因波随转分定昼夜以为行道之节谓之莲花漏僧彻善篇牍尝至山南攀松而笑和风逺集众鸟悲鸣超然有自得之趣退谘于师曰律禁管弦歌舞若一唫一笑可得为乎师曰茍以乱意皆为非法彻唯此而止师居山三十年迹不入俗唯以净土克勤于念初十一年澄心系想三覩圣相沈厚不言后十九年七月晦夕于般若台之东龛方从定起见阿弥陀佛身满虚空圆光之中有诸化佛观音势至左右侍立又见水流光明分十四支流注上下演説苦空无常无我之音佛吿之曰我以本愿力故来安慰汝汝后七日当生我国又见佛防邪舍慧持【义熙八年先逝】刘遗民【义熙六年先逝】在佛之侧乃揖师曰师志在先何来之晚师语法净慧寳曰吾始居此十一年中三见佛相今复见之吾生净土必矣又曰七日之期斯为渐矣即寝疾制遗诫曰吾昔以知命之年托业此山自审有必尽之期便欲絶迹外缘以求其志良由性弱于断遂令同趣相引时贤过眷情以类感不觉形与运頽今年已八十三矣仰寻违离之诲俯慨自负之心徒令此生虚谢以悼徃疾之深令于至时露骸松林之下即岭为坟与土木同状此乃古人之礼汝等勿违茍神理不昧庶达其诚大哀世尊亦当祐之以道门徒号恸若丧父母师以世情难割乃制七日展哀至期始顺寂即义熙十二年八月六日也弟子不忍露尸与浔阳太守阮侃奉全躯举葬于西岭累石为塔谢灵运立碑以铭遗徳张野作序自称门人宗炳复立碑于寺门以表徳业师将终耆徳请以豉酒治病师曰律无通文请饮米汁师曰日过中矣又请饮蜜和水乃令披律寻文卷未半而终所着经论诸序铭賛诗记凡十卷号庐山集【刻梓在绍兴府库】自佛图澄道安师逺法师昙顺僧叡五世为国师云唐宣宗大中二年追谥辨觉大师升元三年追谥正觉【南唐李先主年号即晋高祖皇帝天福四年也】大宋太宗太平兴国三年追谥圆悟大师凝寂之塔
慧永法师
西林法师慧永河内潘氏年十二出家事沙门竺昙现初集禅于恒山与逺师同依安法师期结宇罗浮及逺师为安公所留师乃欲先度五岭太元初至浔阳刺史陶范素挹道风乃留筑庐山舍宅为西林以奉师布衣蔬食清心克己容尝含笑语不伤物峰顶别立茅室时往禅思至其室者常闻异香因号香谷一虎同居人至輙驱去逺师之来龙泉桓伊为立东林三十年影不出山师居西林亦如之尝因法事至近邑还山薄暮乌桥营主醉骑马当道遮师不聴去师以丈指马惊走营主仆地师捧慰之遂还营主病往寺悔罪师曰非贫道意为祷之寻愈镇南将军何无忌镇寻阳至虎溪请逺公及师逺公持名望从徒百余高言华论举止可观师衲衣半胫荷锡捉鉢松下飘然而至无忌谓众曰永公清散之风乃多于逺师也师标诚植愿动在安养义熙十年在疾忽敛衣求屣欲起众惊问师曰佛来也言终而化异香七日方歇于寺之西南春秋八十三唐宗朝诏重建塔亭追谥觉寂大师实智之塔
慧持法师
法师慧持逺公母弟也防读书一日所记常敌十日年十八与兄同事安公徧学众经游刃三藏及公在襄阳遣逺公与师东下遂止庐山师形长八尺衲衣垂膝属三百师为上首豫章太守范甯请师讲法华经阿毘昙论四方云聚琅邪王珣与范甯书问逺持二公孰愈甯诚谓贤兄贤弟珣复书曰但今如弟诚未之有况复贤邪罗什在关中遥相钦敬每致书通好隆安三年辞兄入蜀逺留之曰人生爱聚汝独乐离师曰滞情爱聚者本不应出家今既割欲求道止以西方为期耳即怅然而别至成都郫县居龙渊寺大佛法升其堂者号登龙门义熙八年顺寂春秋七十六临终遗命务严律仪专心净业以东间经籍付道西间法付与昙兰以行业清敏兰神悟天发并能系轨师踪焉
道生法师
法师道生魏氏钜鹿人防从竺法汰出家披对经诰一览能诵年在志学便登讲座吐纳明辨虽宿望莫敢酬抗初依庐山常以入道之要慧解为本乃与僧叡慧严慧观等游学长安从罗什受业关中僧徒咸仰神悟尝喟然叹曰自经典东流译人重阻多滞权文解通圆义若忘筌得鱼始可与言道矣于是校阅真俗精练空有研思因果乃立善不受报及顿悟成佛义又着二谛论佛性常有论佛无净二论应有縁论并笼罩旧説妙有渊旨守文之徒嫌嫉竞起师又以法显三藏所翻泥洹经本先至【六卷成文】经云除一阐提皆有佛性师云夫禀质二仪皆有湼槃止因阐提含生之类何得独无佛性盖是经来未尽耳乃喝阐提之人皆得成佛时大本未传孤明先发旧学僧党以为背经遂显大众摈而遣之师正容誓之曰若我所説背经当见身疠疾若与实相不背愿舍夀之日踞师子座遂拂衣而行及后大经至圣行品云一阐提人虽复断善犹有佛性于是诸师皆为媿服师被摈南还入虎邱山积石为徒讲湼槃经至阐提处则説有佛性且曰如我所説契佛心否羣石皆为防头旬日学众云集忽雷震青园佛殿有龙升天因改寺曰龙光师于寺请罽賔律师译沙弥塞律传于世既而辞众复投庐山预莲社久之还都止青霞寺宋文帝大会沙门龙御地筵食至良久众疑过中帝曰始可中耳生乃曰白日丽天天言始中何得非中遂举箸而食大众从之莫不叹其机辩时王范泰顔延之并挹敬风猷相从问道元嘉十一年十二月庚子于庐山升座説法将毕众见麈尾纷然坠地隠几而化宛若入定诸师闻之益信前誓有证翌日葬于庐山之西阜初关中僧肇始注维摩诘经世咸玩味师乃更发深旨人服其妙所述维摩诘法华泥洹小品诸经皆有义疏时以师能推阐提得佛之义于是显其顿悟不受报等论
昙顺法师
法师昙顺黄龙人幼出承训罗什讲释羣经妙尽色空无着之旨什叹曰此子奇品也后来庐山同修净业宁蛮校尉刘遵孝于江陵立寺要师经始盛念佛三昧之道宋元嘉二年别众坐逝异香满室春秋七十九
僧叡法师
法师僧叡冀州人游学诸方尝行经蜀西界为人所掠使牧羊有商客异之疑是沙门及问以经义无不综达即出金赎之后游歴天竺诸国还至关中从罗什谘禀经义罗什翻法华经以竺法防本云天见人人见天什曰以此言过质耳叡曰将非人天两接两得相见什喜遂用其文久之来入庐山依逺公修净业既而适京师止乌衣寺讲説众经聴者推服宋彭城王义康要入第受戒师曰礼闻来学王乃入寺祗奉戒法王以貂裘奉师常用敷坐王密以钱三万买之师曰此虽非所宜服然王之所施不可弃也王闻益加敬谢灵运笃好佛理殊方俗音多所通解尝以经中字音求证于师因为着十四音训梵宋太祖元嘉十六年无疾吿众曰吾将行矣即面西合掌而亡众见卧内有金莲花倏尔而隐春秋八十五
昙恒法师
法师昙恒河东人童孺依逺公出家年甫十三便能讲説内外典籍无不通贯徳行清孤物情推服常有羣鹿驯绕座隅自入庐山专志净业义熙十四年端坐合掌厉声念佛而化春秋七十一
道昞法师
法师道昞颍川人陈氏幼出家为逺公弟子该通经论兼明庄老志节孤峻言与行合念佛三昧究心无间义熙十四年豫章太守王虔入山谒敬请为山中主用绍逺公之度众以道源法嗣咸知宗仰元嘉十二年集众念佛就坐而化春秋七十一
昙诜法师
法师昙诜广陵人幼从逺公出家勤修净业兼善讲説注维摩经行于世常着穷通论以明宿修述莲社录以记往生又能别识鸟兽毛色俊钝之性洞晓草木枝干甘苦之味妙尽其理人知其有密证云元嘉十七年集众谓曰自建寺以来至此五十年吾之西行最在其后即跏趺念佛百声闭息遂絶春秋八十
道敬法师
法师道敬琅邪王氏祖凝之刺江州遂从逺公出家年十七博通经论日记万言每叹戒律终身难全愿净六根但禀一戒以为得度之要逺公知其坚正许之笃志念佛早夜弗替逺公归寂乃入若邪山宋永初元年谓众曰先师见命吾其行矣即端坐唱佛而化众见光明满室弥时方灭春秋五十二
佛防邪舍尊者
尊者佛防邪舍【晋云觉明】罽賔国婆罗门种有沙门至其家乞食父本外道怒欧之遂手足孪躄巫师谓曰坐犯贤圣即请此沙门悔过旬日乃瘳因令邪舍出家时年十三随师行旷野与虎遇邪舍曰虎已饱必不伤人前行中道果见余骸至十五诵经日至万言以分卫废业为忧【梵语分卫晋言乞食】一罗汉来代乞食年十九诵经满数百万言性度简傲不为诸人重至三十犹为沙弥复从舅氏学五明论世间法术【内众外道皆有五明内五明者一声明二医方明三咒术明四工巧明五因明外五明者前四并同后一是符印明】至沙勒国待遇隆厚既而罗什至乃从学阿毘昙论十诵律什随母反龟玆师遂留止行化符坚遣吕光伐龟兹执罗什师闻叹曰我与罗什未尽怀抱今忽羁虏相见何期后十年师东至龟兹盛法化罗什在姑臧遣信要之师恐国人止其行取清水以药投之咒数十言与弟子洗足即夜便发比旦行数百里追之不及问弟子何所觉耶答曰唯闻疾风流馨两目有涙师又咒水洗足乃止既达姑臧什已入长安闻姚主逼以妾媵叹曰罗什如好绵纩何可使入棘林罗什劝姚主遣使迎师既至别立省寺于逍遥园四事供养一无所受将至分卫一食而已时罗什译出十住经师更相徴决辞理方定师髭赤善解毘婆沙论时人号赤髭论主秦始中译出四分律【四十四卷】长阿含经【二十二卷】义熙八年来庐山入社后辞还本国自罽賔以虚空藏经一卷寄商客至凉州
佛防跋陀罗尊者
尊者佛防跋陀罗【晋云觉贤】姓释迦迦维罗卫国人甘露饭王苗末也幼亡父母出家为沙弥年十六博学羣经深达禅律尝与僧伽达多共游罽賔达多闭户禅座忽见师来云暂徃兠率致敬弥勒言讫便隐后益见其神变敬心祈问方知得不还果时姚秦沙门智严至罽賔覩法众清净慨然东顾曰我诸同辈未遇真匠将何发悟即谘询于众孰能遂我祈请流化东土佥应之曰跋陀罗其人也严乃要师裹粮而行经歴诸国至交趾附舶循海达于青州东莱闻鸠摩罗什在长安师往从之秦太子请师于东宫集众説法与罗什论色空义师曰汝只説得果中色空不説得因中色空什问何谓师曰一微空故众微空众微空故一微空一微空中无众微众微空中无一微往复数番罗什罔测秦主兴供僧三千盛修人事而师禅静自守忽谓弟子曰吾见本国五舶俱发众谓妄言因共摈弃乃与弟子慧严慧观四十余人俱发至庐山香谷茇舍而居【茇蒲曷切草舍】时防莲社逺公谓师被摈过由门人县记五舶于律无犯即遣弟子昙邕致书秦主为其解摈乃请师东林译出禅数诸经自是江东始耽禅悦师志在游化西适江陵持鉢分卫果见天竺五舶至此后还都立道塲寺先是支法领于于阗得华严梵本三万六千偈未经宣译义熙十四年吴郡内史孟顗右卫将军禇叔度请师为主译与沙门法业慧义惠严慧观等为笔授译成六十巻有二青衣且从池出洒扫研墨师先后译出观佛三昧经般泥洹经修行方便论及法显所得大僧只律凡十五部宋元嘉六年念佛而化塔于庐山北岭
刘程之
刘程之字仲思彭城人汉楚元王之后妙善老庄旁通百氏少孤事母以孝闻自负才不预时俗初解褐为府叅军谢安刘裕嘉其贤相推荐皆力辞性好佛理乃之庐山倾心自托逺公曰官禄巍巍欲何不为答曰君臣相疑吾何为之刘裕以其不屈乃旌其号曰遗民及雷次宗周续之宗炳张诠毕颖之等同来庐山逺公谓曰诸君之来岂宜思净土之游乎程之乃镵石为誓文以志其事【文见庐山集】遂于西林涧北别立禅坊养志安贫精研理兼持禁戒宗张等咸叹仰之尝贻书关中与什肇扬防经义着念佛三昧诗以见专念坐禅之意始渉半载即于定中见佛光照地皆作金色居十五年于正念佛中见阿弥陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如来为我摩顶覆我以衣俄而佛为摩顶引袈裟以披之他日念佛又见入七寳池莲青白其水湛湛有人顶有圆光胸出卍字【卍字音万是佛具万徳之相】指池水曰八功徳水汝可饮之程之饮水甘美及寤犹觉异香发于毛孔乃自慰曰吾净土之缘至矣复请僧转法华经近数百遍后时庐阜诸僧毕集程之对像焚香再拜而祝曰我以释迦遗教故知有阿弥陀佛此香先当供养释迦牟尼如来次供养阿弥陀佛复次供养妙法华经所以得生净土由此经功徳愿令一切有情俱生净土即与众别卧床上面西合手气絶勑子壅积土为坟勿用棺椁时义熙六年也春秋五十九【庐山集载感应事迹甚详】
张野
张野字莱民居浔阳柴桑与渊明有婚姻契野学兼华梵尤善属文性孝友田宅悉推与弟一味之甘与九族共州举秀才南中郎府功曹州治中徴拜散骑常侍俱不就入庐山依逺公与刘雷同尚净业及逺公卒谢灵运为铭野为序首称门人世服其义义熙十四年与家人别入室端坐而逝春秋六十九
周续之
周续之字道祖鴈门人父殁过江因居豫章八歳丧母哀戚过于成人十二诣范甯受业通五经五纬时号十经童子养志闲居穷研老易公卿交辟无所就入庐山事逺公预莲社以为身不可遗余累宜絶遂终身不娶布衣蔬食刘毅镇姑孰命为抚军复辟太学博士俱不就以康高士传得出处之正为之注释宋武帝北伐太子居守迎馆安乐寺入讲礼月余复还山江州太守刘柳荐于武帝辟太尉掾不就武帝践祚召至都间馆郭外乘舆行幸问礼经傲不可长与我九龄射于矍圃三义辨析精异上甚説或问身为处士时践王廷何也答曰心驰魏阙者以江湖为桎梏情致两忘者市朝亦岩穴耳时号通隐先生续之素患风痹不复堪讲乃移病钟山景平元年卒春秋六十七
张诠
张诠字秀硕野之族子也尚情高逸酷嗜典坟虽畊锄犹带经不释朝廷徴为散骑常侍不起庾悦以其贫起为寻阳令笑曰古人以容膝为安若屈志就禄何足为荣乃入庐山依逺公研穷释典深有悟入宋景平元年无疾向西念佛安卧而卒春秋六十五
宗炳
宗炳字少文南阳人其母聪辨富于学识教受诸子皆有成炳妙善琹书尤精理殷仲堪桓并以主簿辟皆不就刘豫领荆州复辟为主簿答曰栖邱饮谷三十年矣乃入庐山筑室依逺公莲社久之兄臧为南平守逼与俱还江陵闲居絶俗刘裕辟太尉掾不就二兄卒累甚众颇营稼穑武帝勑南郡长时致饩赉衡阳王义季在荆州亲至其室炳角巾布衣引见不拜王曰处先生以重禄可乎对曰禄如秋草时过即腐宋受禅徴为太子舍人元嘉初徴为通直郎太子建徴为中庶子并不应妻罗氏亦有尚志罗氏没炳哀之过甚既而悲情顿释谓沙门慧坚曰死生之分未易可达三复至教方能遣哀雅好山水徃必忘归西陟荆巫南登衡岳因结宇山中怀尚平之志以疾还江陵叹曰老病俱至名山不可再登唯澄怀观道卧以游之凡所游履悉图之于室谓人曰抚琴动操欲令众山皆响宋元嘉二十四年卒春秋六十九
雷次宗
雷次宗字仲伦豫章南昌人博学明诗礼入庐山预莲社立馆东林之东元嘉十五年召至京师立学馆鸡笼山置生徒百员除给事中不拜久之还南昌公卿祖道以送与子侄书曰吾童稚之年已怀逺略弱冠托庐山事释和尚游餐风二十余载渊邱既倾复与汝曹归耕先垄山居谷饮忽复十年及今未老尚可励志成西归之津梁自今以往家务大小一勿见关二十五年召拜散骑常侍不就复徴诣京师筑室钟山谓之招隐馆每自华林园入延贤堂为太子诸王讲礼经是年无疾而卒春秋六十三子肃之颇传素业官至豫章郡丞
百二十三人传
昙翼余杭人初入庐山依逺公后入关中见罗什东还会稽入秦望山诵法华经十二年感普贤大士化女子身披采服携筠笼一白豕大蒜两根至师前曰妾入山采薇【上采服五采也彩俗下采薇采取也作采俗】日已斜豺狼纵横归无生理敢托一宿师却之力女复哀鸣不已遂令居草牀上夜半号呼腹疼吿师按摩师吿以持戒不应手触女号呼愈甚师乃布裹锡杖遥为按之翌日女以采服化祥云豕变白象蒜化双莲凌空而上谓师曰我普贤菩萨特来相试郡太守孟顗闻于朝勅建法华寺【今天衣寺】初余杭山沙门法志常诵法华有雉巢于庵侧翔集座隅若听受状如是七年一日忽憔悴志曰汝能听经必生人道明旦雉殒即为瘗之夜梦童子拜曰因听经得脱羽类今生山前王氏后其家设斋志方踵门儿曰我和尚来也志抚之曰汝我雉儿也解衣视掖下有雉毳三茎七歳令入山出家十六落髪以掖有毳因名曰翼昙邕杨氏关中人形长八尺雄武过人南来庐山依师逺公内外典籍无不综习立茅屋于山西以自居止有弟子昙果澄思禅门一夕梦山神求受戒法果曰家师在此可往求之邕忽见一人着袷衣风神端雅从者三十人乞授戒师以果先梦知是山神乃为説法授五戒毕神以外国二锄为衬礼谢而去师后往荆州行化卒于竹林寺
僧济入庐山问道精悟深要逺公叹曰绍隆大法其在汝乎及在疾逺公以烛遗之曰汝可凭此建心安养师执烛停想延僧诵净土经至五更以烛授弟子元弼随僧行道顷之觉自秉一烛浮空而行见阿弥陀佛接至于掌徧事诸佛须臾而觉喜曰吾以一夕观念便蒙接引明日复于空中见佛菩萨谓弼曰佛来也即举首西顾一息而终时方炎歊体三日不变异香郁然
慧恭豫章丰城人与僧光慧堪慧兰同志为学光等学力不逮恭而于净土系想则过人兰谓恭曰君虽力学博闻岂不知经云如聋奏音乐悦彼不自闻恭曰学不可已孰能未死昧昧如痴哉后七年兰等先逝去时并有奇应又五年恭病且笃曰大道沿洄何时可止死生去来吾何归哉于是叩头雨泣誓心安养念不少间忽见无量夀佛以金台前迎恭乘其上见兰等于台上光明中而吿之曰长生已居上品吾等不胜慰喜但恨五浊淹延相依之晚耳恭于是日吿众欣然奋迅而灭义熙十一年也【庐山集有恭道人临终感应事】
法安初依逺公为弟子妙善讲説兼习禅业律身持戒为行尤精义熙中新阳邑社有暴虎居神庙树下前后害民以百数安游其村居民皆早闭门廼之树下禅坐须臾虎负人至见安惊喜跳伏安乃为説法授戒有顷而去明旦居民见安谓是神人相率礼敬因改神庙立寺宇请安居之左右田园并舍为寺业尝欲画像须铜青虑不可致忽梦一人跪床前云此下有铜钟寤即掘之果得二钟取青成像而以铜助逺公铸佛后不知所终
阙公则入庐山白莲社既逝有同社人至洛阳白马寺夜中为公则修忌祭忽一时林木殿宇皆作金色空中有声曰我是阙公则祈生极乐国今已得生矣言讫无所见
陆修静吴兴人早为道士置馆庐山时逺法师居东林其处流泉匝寺下入于溪每送客过此辄有虎号鸣因名虎溪后送客未尝过独陶渊明与修净至语道契合不觉过溪因相与大笑世传为三笑图宋泰始三年羽化于京师赐諡简寂以故居为观【云笈七籖本传云元徽五年化】
不入社诸贤传
陶潜字渊明【一字元亮】晋大司马侃之曽孙少怀高尚着五柳先生传以自况时人以为实录初为建威将军谓亲朋曰聊欲弦歌为三径之资执事者闻之以为彭泽令郡遣督邮至县吏白应束带见之潜叹曰吾不能为五斗米折腰拳拳事郷里小儿即解印去县乃赋归去来及宋受禅自以晋世宰辅之后耻复屈身异代居浔阳柴桑与周续之刘遗民并不应辟命世号浔阳三隐尝言夏月虚闲髙卧北之下清风飒至自谓羲皇上人性不解音畜素琴一张弦徽不具每朋酒之会则抚而扣之曰但识琴中趣何劳弦上声尝徃来庐山使一门生二儿舁篮舆以行时逺法师与诸贤结莲社以书招渊明渊明曰若许饮则徃许之遂造焉忽攒眉而去宋元嘉四年卒世号靖节先生
谢灵运祖有功晋室灵运为康乐公主孙袭封康乐公文章为江左第一【应为江右指金陵也】尝着木屐上山则去前齿下山则去后齿寻山陟岭必造幽峻至庐山一见逺公肃然心伏乃即寺筑台翻湼槃经凿池植白莲时逺公诸贤同修净土之业因号白莲社【或云为东西二池】灵运尝求入社逺公以其心杂而止之
范甯字武子笃学多所通览时浮虚相扇儒雅日替甯以其源始于王弼何晏二人之辠深于桀纣乃著论非之累迁中书侍郎朝廷疑议輙谘访之出补豫章太守大设庠序起学台工用弥广刺史王凝之上言抵罪免官归家逺公招之入社而甯竟不能徃
十八贤传始不著作者名疑自昔出于庐山耳熙宁间嘉禾贤良陈令举舜俞粗加刋正大观初沙门怀悟以事迹疎略复为详补云
髙士传【皇甫谧】
被衣
被衣者尧时人也尧之师曰许由许由之师曰齧缺齧缺之师曰王倪王倪之师曰被衣齧缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍徳将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人哉
王倪
王倪者尧时贤人也师被衣齧缺又学于王倪问道焉齧缺曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎汝民湿寝则腰疾偏死防然乎哉木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍且甘带鸱鸦耆鼠四者孰知正味猨猵狙以为雌麋与鹿交防与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾恶能知其辨齧缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能热河汉沍而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气骑日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎
齧缺
齧缺者尧时人也许由师事齧缺尧问于由曰齧缺可以配天乎吾借王倪以要之许由曰殆哉圾乎天下齧缺之为人也聪明睿智给数以敏其性过人而又乃以人受天彼审乎禁过而不知过之所由生与之配天乎彼且乘人而无天方且本身而异形方且尊知而火驰方且为绪使方且为物絯方且四顾而物应方且应众宜方且与物化而未始有恒夫何足以配天乎
巢父
巢父者尧时隐人也山居不营世利年老以树为巢而寝其上故时人号曰巢父尧之让许由也由以吿巢父巢父曰汝何不隐汝形藏汝光若非吾友也击其膺而下之由怅然不自得乃过清泠之水洗其耳拭其目曰向闻贪言负吾之友矣遂去终身不相见
许由
许由字武仲阳城槐里人也为人据义履方邪席不坐邪饍不食后隐于沛泽之中尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦难乎时雨防矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治矣而我犹代子吾将为名乎名者实之賔也吾将为賔乎鹪鹩巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣不受而逃去齧缺遇许由曰子将奚之曰将逃尧曰奚谓邪曰夫尧知贤人之利天下也而不知其贼天下也夫唯外乎贤者知之矣由于是遁耕于中岳颍水之阳箕山之下终身无经天下色尧又召为九州长由不欲闻之洗耳于颍水濵时其友巢父牵犊欲饮之见由洗耳问其故对曰尧欲召我为九州长恶闻其声是故洗耳巢父曰子若处髙防深谷人道不通谁能见子子故浮游欲闻求其名誉汚吾犊口牵犊上流饮之许由没箕山之巅亦名许由山在阳城之南十余里尧因就其墓号曰箕山公神以配食五岳世世奉祀至今不絶也
善卷
善卷者古之贤人也尭闻得道乃北面师之及尧受终之后舜又以天下让卷卷曰昔唐氏之有天下不教而民从之不赏而民劝之天下均平百姓安静不知怨不知喜今子盛为衣裳之服以民目繁调五音之声以乱民耳丕作皇韶之乐以愚民心天下之乱从此始矣吾虽为之其何益乎予立于宇宙之中冬衣皮毛夏衣絺葛春耕种形足以劳动秋収敛身足以休食日出而作日入而息逍遥于天地之间而心意自得吾何以天下为哉悲夫子之不知余也遂不受去入深山莫知其处
子州支父
子州支父者尧时人也尧以天下让许由许由不受又让于子州支父子州支父曰以我为天子犹之可也虽然我适有幽忧之病方且治之未暇治天下也舜又让之亦对之曰予适有幽忧之病方且治之未暇治天下也
壤父
壤父者尧时人也帝尧之世天下太和百姓无事壤父年八十余而击壤于道中观者曰大哉帝之徳也壤父曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何徳于我哉
石户之农
石户之农不知何许人也与舜为友舜以天下让之石户之农石户之农曰卷卷乎后之为人葆力之士也于是夫负妻戴子以入于海终身不反也
蒲衣子
蒲衣子者舜时贤人也年八歳而舜师之齧缺问于王倪四问而四不知齧缺因跃而大喜行以吿蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其犹臧仁以要人亦得人矣而未始出于非人泰氏其卧徐徐其觉于于一以己为马一以己为牛其知情信其徳甚真而未始入于非人也后舜让天下于蒲衣子蒲衣子不受而去莫知所终
披裘公
披裘公者吴人也延陵季子出游见道中有遗金顾披裘公曰取彼金公投鎌瞠目拂手而言曰何子处之高而视人之卑五月披裘而负薪岂取金者哉季子大惊既谢而问姓名公曰吾子皮相之士何足语姓名也
江上丈人
江上丈人者楚人也楚平王以费无忌之谗杀伍奢奢子员亡将奔吴至江上欲渡无舟而楚人购员甚急自恐不脱见丈人得渡因解所佩剑以与丈人曰此千金之剑也愿献之丈人不受曰楚国之法得伍胥者爵执珪金千镒吾尚不取何用剑为不受员亦莫知其谁员至吴为相求丈人不能得每食辄祭之曰名可得闻而不可得见其唯江上丈人乎
小臣稷
小臣稷者齐人也抗厉希古桓公凡三徃而不得见公叹曰吾闻布衣之士不轻爵禄则无以助万乘之主万乘之主不好仁义则无以下布衣之士于是五徃乃得见焉桓公以此能致士为五霸之长
高
高者郑人也郑穆公时高见郑为秦晋所逼乃隐不仕为商人及晋文公之返国也与秦穆公伐郑围其都郑人私与秦盟而晋师退秦又使大夫子等三人戍郑居三年晋文公卒襄公初立秦穆公方强使百里西乞白乙帅师袭郑过周及滑郑人不知时高将市于周遇之谓其友蹇他曰师行数千里又数经诸侯之地其势必袭郑凡袭国者以无备也示以知其情也必不敢进矣于是乃矫郑伯之命以十二牛犒秦师且使人吿郑为备杞子亡奔齐孟明等返至都晋人要击大破秦师郑于是赖高而存郑穆公以存国之赏赏高而高辞曰诈而得赏则郑国之政废矣为国而无信是败俗也赏一人而败国俗智者不为也遂以其属徙东夷终身不返
商容
商容不知何许人也有疾老子曰先生无遗教以吿弟子乎容曰将语子过故郷而下车知之乎老子曰非谓不忘故耶容曰过乔木而趋知之乎老子曰非谓其敬老耶容张口曰吾舌存乎曰存曰吾齿存乎曰亡知之乎老子曰非谓其刚亡而弱存乎容曰嘻天下事尽矣
老子李耳
老子李耳字伯阳陈人也生于殷时为周柱下史好养精气贵接而不施转为守藏史积八十余年史记云二百余年时称为隐君子諡曰聃仲尼至周见老子知其圣人乃师之后周徳衰乃乘青牛车去入大秦过西关关令尹喜望气先知焉乃物色遮候之已而老子果至乃强使著书作道徳经五千余言为道家之宗以其年老故号其书为老子
庚桑楚
庚桑楚者楚人也老聃弟子偏得老聃之道以北居畏垒之山其居三年畏垒大穰畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足嵗计之而有余庶防其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万寳成夫春与秋岂无得而然哉天道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如徃今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间我其杓之人邪吾是以不释于老聃之言
老莱子
老莱子者楚人也当时世乱逃世耕于蒙山之阳蒹葭为墙蓬蒿为室枝木为牀蓍艾为席饮水食菽垦山播种人或言于楚王王于是驾至莱子之门莱子方织畚王曰守国之政愿烦先生老莱子曰诺王去其妻樵还曰子许之乎老莱曰然妻曰妾闻之可食以酒肉者可随而鞭棰可拟以官禄者可随而鈇钺妾不能为人所制者妻投其畚而去老莱子亦随其妻至于江南而止曰鸟兽之毛可绩而衣其遗粒足食也仲尼尝闻其论而蹙然改容焉著书十五篇言道家之用人莫知其终也
林类
林类者魏人也年且百歳底春披裘拾遗穗于故畦竝歌竝进孔子适卫望之于野顾谓弟子曰彼叟可与言试往讯之子贡请行逆之陇端面之而叹曰先生曽不悔乎而行歌拾穗林类行不留歌不辍子贡叩之不已乃仰而应曰吾何悔邪子贡曰先生少不勤行长不竞时老无妻子死期将至亦有何乐而拾穗行歌乎林类笑曰吾之所以为乐人皆有之而反以为忧少不勤行长不竞时故能夀若此老无妻子死期将至故能乐若此子贡曰夀者人之情死者人之恶子以死为乐何也林类曰死之与生一徃一反故死于是者安知不生于彼故吾知其不相若矣吾又安知营营而求生非惑乎又安知吾今之死不愈昔之生乎子贡闻之不喻其意还以吿夫子夫子曰吾知其可与言果然
荣启期
荣启期者不知何许人也鹿裘带索皷琴而歌孔子游于泰山见而问之曰先生何乐也对曰吾乐甚多天生万物唯人为贵吾得为人矣是一乐也男女之别男尊女卑故以男为贵吾既得为男矣是二乐也人生有不见日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三乐也贫者士之常也死者民之终也居常以待终何不乐也
荷蒉
荷蒉者卫人也避乱不仕自匿姓名孔子击磬于卫乃荷蒉而过孔氏之门曰有心哉击磬乎既而曰硁硁乎莫已知也斯已而已矣深则厉浅则揭孔子闻之曰果哉末之难矣
长沮桀溺
长沮桀溺者不知何许人也耦而耕孔子过之使子路问津焉长沮曰夫执舆者为谁子路曰是孔丘曰是鲁孔丘欤曰是也是知津矣问于桀溺曰子为谁曰为仲由曰是鲁孔丘之徒与对曰然曰滔滔者天下皆是也而谁与易之且而与其从避人之士岂若从避世之士哉耰而不辍子路以吿孔子孔子怃然曰鸟兽不可与同羣吾非斯人之徒与而谁与天下有道丘不与易也
石门守
石门守者鲁人也亦避世不仕自隐姓名为鲁守石门主晨夜开闭子路从孔子石门而宿问子路曰奚自子路曰自孔氏遂讥孔子曰是知其不可爲而爲之者与时人贤焉
荷蓧丈人
荷蓧丈人不知何许人也子路从而后问曰子见夫子乎丈人曰四体不勤五谷不分孰为夫子植其杖而芸子路拱而立止子路宿且享焉而见其二子明日子路行以吿夫子曰隐者也使子路反见之至则行矣
陆通
陆通字接舆楚人也好养性躬耕以为食楚昭王时通见楚政无常乃佯狂不仕故时人谓之楚狂孔子适楚楚狂接舆游其门曰鳯兮鳯兮何如徳之衰也来世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避己乎己乎临人以徳殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行郤曲郤曲无伤吾足山木自冦也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而不知无用之用也孔子下车欲与之言趋而避之不得与之言楚王闻陆通贤遣使者持金百镒车马二驷往聘通曰王请先生治江南通笑而不应使者去妻从市来曰先生少而为义岂老违之哉门外车迹何深也妾闻义士非礼不动妾事先生躬耕以自食亲织以为衣食饱衣暖其乐自足矣不如去之于是夫负釜甑妻戴絍器变名易姓游诸名山食桂栌实服黄菁子隐蜀峩眉山夀数百年俗传以为仙云
曽参
曽参字子舆南武城人也不仕而游居于卫缊袍无表顔色肿哙手足胼胝三日不举火十年不制衣正冠而缨絶捉衿而肘见纳履而踵决曳纵而歌天子不得臣诸侯不得友鲁哀公贤之致邑焉参辞不受曰吾闻受人者常畏人与人者常骄人纵君不我骄我岂无畏乎终不受后卒于鲁
顔回
顔回字子渊鲁人也孔子弟子贫而乐道退居陋巷曲肱而寝孔子曰回来家贫居卑胡不仕乎回对曰不愿仕回有郭外之田五十亩足以给饘粥郭内之田十亩足以为丝麻鼓宫商之音足以自娱习所闻于夫子足以自乐回何仕焉孔子愀然变容曰善哉回之意也
原宪
原宪字子思宋人也孔子弟子居鲁环堵之室茨以生草蓬户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弹琴子贡相卫结驷连骑排藜藿入穷闾巷不容轩来见原宪原宪韦冠纵履杖藜而应门子贡曰嘻先生何病也宪应之曰宪闻之无财谓之贫学道而不能行谓之病若宪贫也非病也夫希世而行比周而友学以为人教以为己仁义之慝舆马之饰宪不忍为也子贡逡巡而有惭色终身耻其言之过也