漢上學案　（全祖望補本）

　　漢上學案表

　　朱震　　　　　　　劉長福（別見《泰山學案》。）

　　（上蔡門人。）　　徐畸　　　吳葵（別見《說齋學案》。）

　　（二程再傳。）

　　（安定、濂溪三

　　傳。）

　　朱巽

　　胡銓（別見《武夷學案》。）

　　（并漢上學侶。）

　　沈該

　　（漢上同調。）

　　田疇

　　（沈氏續傳。）

　　漢上學案序錄

　　祖望謹案。上蔡之門，漢上朱文定公最著。三《易》象數之說，未嘗見于上蔡之口，而漢上獨詳之。尹和靖、胡文定、范元長以洛學見用于中興，漢上實連茹而出，顧世之傳其學者稍寡焉。述《漢上學案》。（梓材案：漢上傳本在《上蔡學案》，自謝山為別立《學案》。）

　　◆上蔡門人（二程再傳。）

　　文定朱漢上先生震

　　朱震，字子發，荊門軍人。登政和進士第，累仕州縣。胡文定安國大器之，薦召為司勳員外郎。趙忠簡鼎復薦其「廉正守道，士人冠冕，使備講讀，必有裨益」，再召始至。首問《易》、《春秋》之旨，上悅，改除祠部員外郎，兼川、陜、荊、襄都督府詳議官。遷秘書少監，侍經筵。轉起居郎兼建國公贊讀，與翊善范元長沖，人謂極天下之選。遷中書舍人兼翊善，轉給事中，累遷翰林學士。太常吳表臣議行明堂之祭，先生言：「《王制》，國有大喪，三年不察，惟天地社稷為越紼而行事。《春秋》譏吉禘于莊公，謂不三年也。國朝景德三年合祀天地，遂享太廟，時真宗未行三年之喪，以日易月，在今日行之則非矣。」其言不用。紹興七年，謝病丐祠，卒。上慘然曰：「楊時物故，安國與震又亡，朕痛惜之！」錄其子官。先生經學深醇，有《漢上易解》，云：「陳摶以《先天圖》傳种放，种放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，李溉傳許堅，許堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。是時張載講　學于程、邵之間。故雍著《皇極經世書》，牧陳天地五十有五之數，敦頤作《通書》，程頤述《易傳》，載造《太和》、《參兩》等篇。臣今以《易傳》為宗，和會雍、載之論，上釆漢、魏、吳、晉，下逮有唐及今，包括異同，庶幾道離而復合。」蓋其學以王弼盡去舊說，雜以莊、老，專尚文辭為非，故其于象數加詳焉。其論《圖》、《書》授受源委亦如此，蓋莫知其所自云。（雲濠案：《四庫書目》《經部》收錄《漢上易集傳》十一卷，《卦圖》三卷，《叢說》一卷。）

　　祖望謹案：漢上謂周、程、張、劉、邵氏之學出于一師，其說恐不可信。其意主于和會諸家，而反不免于晁氏所譏舛錯者也。然漢上之立身，則粹然真儒也。

　　漢上易卦圖說

　　列禦寇曰：「易者，一也。一變而為七，七變而為九，九復變而為一。」李泰伯曰：「伏羲觀《河圖》而畫卦。」禦寇所謂變者，論此圖也。一者，太極不動之數；七者，大衍數；九者，玄數也。泰伯謂畫卦，亦未盡其實。大衍五十之數，寓于四十有五之中。《黃帝書》土生數五，成數五，《太玄》以五五為土，五即十也。

　　王洙曰：《山海經》云：「伏羲氏得《河圖》，夏后因之，曰《連山》。黃帝氏得《河圖》，商人因之，曰《歸藏》。列山氏得《河圖》，周人因之，曰《周易》。」斯乃杜子春之所憑，抑知姚信之言非口自出，但所從傳者異耳。梁武攻之，涉于率肆。（以上《河圖說》。）

　　《洛書》，劉牧傳之。一與五合而為六，二與五合而為七，三與五合而為八，四與五合而為九，五與五合而為十。一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。十即五五也。《洪範》曰：「一五行。」《太玄》曰：「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」范望曰：「重言五者，十可知也。」一、三、五、七、九奇數，合二十有五，所謂天數。二、四、六、八、十耦數，合三十，所謂地數。故曰「天地之數五十有五。」數五即十也，故《河圖》之數四十有五，而五十之數具；《洛書》之數五十有五，而五十之數在焉。惟十即五也，故甲己九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五，而不數十。十，盈數也。（洛書說。）

　　《伏羲八卦圖》，王豫傳于邵康節，而鄭夬得之。《歸藏初經》者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾、初（坤）、初艮、初兌、初犖（坎）、初離、初釐（震）、初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏曰：「昔神農氏既重為六十四卦，而《初經》更本包犧，八卦成列而六十四具焉，神農氏因之也。」《繫辭》曰：「神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。」王輔嗣以為伏羲重卦，鄭康成以為神農重卦，其說源于此。子曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。」天地定位，則乾與坤對；山澤通氣，則艮與兌對，雷風相薄，則震與巽對；水火不相射，則坎與離對。而《說卦》健、順、動、入、陷、麗、止，說，馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊、首、腹、足、股、耳、目、手、口，與夫別象次序，皆初卦也。夬曰：「乾之初交于坤之初得震，故為長男；坤之初交于乾之初得巽，故為長女；乾之二交于坤之二得坎，故為中男；坤之二交于乾之二得離，故為中女；乾之上交于坤之上得艮，故為少男；坤之上交于乾之上得兌，故為少女。乾、坤，大父母也，故能生八卦。《復》、《姤》，小父母也，故能生六十四卦。《復》之初九交于《姤》之初六得一陽，《姤》之初六交于《復》之初九得一陰；復之二交于《姤》之二得二陽，《姤》之二交于《復》之二得二陰；《復》之三交于《姤》之三得四陽，《姤》之三交于《復》之三得四陰；復之四交于《姤》之四得八陽，《姤》之四交于《復》之四得八陰；《復》之五交于《姤》之五得十六陽，《姤》之五交于《復》之五得十六陰；《復》之上交于《姤》之上得三十二陽，《姤》之上交于《復》之上得三十二陰。陰陽男女皆順行，所以生六十四卦也。」（《伏羲八卦圖說》。）

　　乾坤，天地之本；坎離，天地之用。乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟》。乾生于子，坤生于午，坎終于寅，離終于申，（《連山》也。）以應天時也。置乾于西北，（伏羲《初經》乾上坤下，故曰「天尊地卑，乾坤定矣」。）退坤于西南，（歸藏以坤先乾。）乾統三男而長子用事，坤統三女而長女代母，坎離得位而兌艮為耦，（復歸于伏羲之《初經》。）以應地之方也。王者之法盡于是矣。故《易》始于乾坤，終于坎離，（《既濟》、《未濟》。）而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恆》為下經之首。乾坤，本也；坎離，用也。乾坤坎離，上篇之用也。《咸》，兌艮也；《恆》，震巽也。兌艮震巽，下篇之用也。《頤》、《大過》、《小過》、《中孚》，二篇之正也。故曰：至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎！（《李挺之變卦反對圖說》。）

　　往來者，以內外言也，以消息言也。自內而之外謂之往，自外而之內謂之來。請復借《賁卦》言之。「柔來而文剛」者，坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也。「分剛上而文柔」者，乾之剛自內卦上而往文乎坤之柔也。于柔言來，則知「分剛上而文柔」者，往也；于剛言上，則知「柔來而文剛」者，下也。上者出也，下者入也，此所謂「其出入以度內外」，此所謂「上下無常」也。若言「柔來者，明此本乾也」則不當言「分剛上而文柔」，當曰「剛來而文柔」矣。《妄》之《彖》曰：「剛自外來，而為主于內。」外卦乾已三畫矣，謂之「自外來」，則當自卦外來乎！（《六十四卦相生圖說》。）

　　律曆之元始于冬至，卦氣起于《中孚》，其書本于夏后氏之《連山》，而《連山》則首艮。所以首艮者，八風始于不周，實居西北之方，七宿之次，是為東壁、營室。東壁者辟生氣而東之，營室者營陽氣而產之，于辰為亥，于律為應鍾，于時為立冬，此顓頊之曆所以首十月也。（《太玄準易圖說》。）

　　夫六十卦，《乾》貞于子而左行，《坤》貞于未而右行，《屯》貞于丑間時而左行，《蒙》貞于寅間時而右行，《泰》貞于寅而左行，《否》貞于申而右行，《小過》貞于未而右行。七卦錯行，律實效之：黃鍾，《乾》初九也；大呂，《坤》六四也；太蔟，《乾》九二也；應鍾，《坤》六五也；無射，《乾》上九也；夾鍾，《坤》六三也；夷則，《乾》九五也；仲呂，《坤》六二也；蕤賓，《乾》九四也；林鍾，《坤》初六也。初應四，二應五，三應上，故子丑、寅亥、卯戌、辰酉、巳申、午未謂之合聲。（《十二律相生圖說》。）

　　夫《坤》之初六，五月之氣，《姤卦》也。是時豈惟無冰，而露亦未凝，何以言

　　「履霜堅冰至」﹖曰：一陰之生，始凝于下，驗之于物，井中之泉已寒矣。積而不已，至于《坤》之上六，則露結為霜，水寒成冰。是以君子觀其所履之微陰，而知冰霜之漸。（《坤初六圖說》。）

　　乾坤，鬼神也；坎離，日月、水火也；艮兌，山澤也；震巽，風雷也；坎離震兌，四時也。坎離，天地之中也。聖人得天地之中，則能與天地日月四時鬼神合。先天而天弗違，聖人即天地也；後天而奉天時，天地即聖人也。聖人與天地為一，是以作而萬物。同聲相應，震巽是也；同氣相求，艮兌是也；水流溼，火就燥，坎離是也。雲從龍，風從虎，有生有形，各從其類，自然而已。（《坎離天地之中圖說》。）

　　夫陽生于子，陰生于午，自午至子，七而必復，乾坤消息之理也。故以一日言之，自午時至夜半復得子時；以一年言之，自五月至十一月復得子月；以一紀言之，自午歲凡七歲復得子歲。天道運行，其數自爾，合之為一紀，分之為一歲、一月、一日，莫不皆然。故六十卦當三百六十日，而兩卦相去皆以七日。且卦有以爻為歲者，有以爻為月者，有以爻為日者，以《復》言「七日來復」者，明卦氣也。陸希聲謂「聖人言『七日來復』為曆數之微明」是也。（《復七日來復圖說》。）

　　自初數之，至上為六。或以一爻為一歲一年，《同人》「三歲不興」，《坎》「三歲不得，凶」，《豐》「三歲不覿」，《既濟》「三年克之」，《未濟》「三年有賞于大國」。或以一爻為一月，《臨》「至于八月有凶」。或以一爻為一日，《復》「七日來復」。或以一爻為一人，《需》「不速之客三人來」，《損》「三人行則損一人，一人行則得其友」。或以一爻為一物，《訟》「鞶帶三褫」，《晉》「晝日三接」，《師》「王三錫命」，《比》「王用三驅」，《睽》「載鬼一車」，《解》「田獲三狐」《損》「二簋可用享」，《萃》「一握為笑」，《革》「革言三就」，《旅》「一矢亡」，《巽》「田獲三品」。（《爻數說》。）

　　漢上易叢說

　　《歸藏》之《乾》有「乾，大赤」。乾為天、為君、為父，又為辟、為卿、為馬、為禾，又為血卦。

　　《歸藏小畜》曰「其丈人」，乃知「丈人」之言，三代有之。

　　莧陸，澤草也，生于三月、四月。莧，蕢也，葉柔根堅而赤。陸大于莧，葉柔根堅。堅者，兌之剛也；堅而赤，赤者乾之色也。

　　《易》有以一策當一日者，「《乾》、《坤》之策」是也。有以一爻當一日者，「七日來復」是也。有以策數七八九六言日者，「勿逐，七日得」是也。《易》之取象，豈一端而盡。六十卦直日，兩卦相去皆七日，其實則六日七分。猶《書》稱「期三百有六旬有六日」，其實三百六十五日四分日之一；《禮》言「三年之喪」，其實二十七月；《詩》言「一之日」、「二之日」，其實十一月、十二月之日。何　于此六日七分而疑之乎﹖

　　「結繩而為網罟，以佃以漁」，則已取重離之象。何則﹖離，麗也。離為目，巽為繩。以巽變離，「結繩而為網罟」之象也。網罟，目也。離為雉，巽為魚，「以佃以漁」之象也。

　　《彖》者，孔子贊《易》十篇之一。先儒附其辭于卦辭之下，故加「彖」以明之。諤昌以《乾》《彖》釋「元亨利貞」，《文言》又從而釋之，疑其重複，謂非孔子之言，且引穆姜之言證之。此又不然。《文言》者，文其言也。猶《序》、《彖》、《說卦》之類，古有是言，或文王或周公之辭，孔子因其言而文之，以垂後世。《傳》曰：「言之不文，行之不遠。」故以《文言》名其篇。

　　如曰「君子以非禮勿履」，則孔子所繫之《大象》也。何以明之﹖且以《復卦大象》言之。曰：「雷在地中，《復》，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」考之《夏小正》，十一月「萬物不通」，則「至日閉關，后不省方」，夏之制也。周制以十一月北巡狩，至于北嶽矣。以是知繫《大象》之辭，非周公作也。

　　《說卦》脫誤，比于諸篇特多。《荀氏易》本乾後有四象，坤後有八，震後有三，巽後有二，坎後有八，而又以揉為撓，離後有一，艮後有三，兌後有二。《虞氏易》本以龍為駹，反為阪，為專，寡為宣，科為折，羊為羔。鄭本以廣為黃，乾為幹，黔為黚。京氏本以馵為末，蠃為螺，果蓏為果墮。其餘陸績、王肅、姚信、王廣，偏傍點畫亦或不同。蓋焚書之後，《周易》雖存，至漢已失《說卦》三篇，後河內女子得而上之，故三篇之文容有差誤。

　　聖人死曰神，賢人死曰鬼，眾人死曰物。聖人清明在躬，志氣如神，故五帝配上帝，傅說上比列星。賢人得其所歸。眾人則知富貴生而已，其思慮不出于口腹之間，衽席之上，夸張于世以自利焉，物欲蔽之，不能自反其初，故謂之物。然物之乘間而出，豈離乎五行哉！

　　陰陽，用也；剛柔，體也。用之謂道，體之謂德。體用無間，和會為一，順而行之，則動靜語默皆得其宜，故曰「和順道德而理于義」。天地萬物，共由一理，其理順而不妄，深明其源，乃能一天人，合內外，體用無間矣，此之謂盡性。盡性則通晝夜之道而知，其于窮達壽夭，以正受之，不貳其心矣。

　　蘇氏解《需》「光亨」曰：「光者，物之神也。」此關子明之說也。或問「神」，曰：日月在上，其明在地。夫日月之形，其大如盤盂，光之所燭，被乎萬物，非神乎﹖蓋神難言也，故以「光」形容之。君子動而有光，廣大所不及。故《易》言「未光」、「未光大」者，皆狹且陋也。

　　附錄

　　先生初為胡文定所薦，稱疾不至。會趙忠簡公鼎為參知政事，高宗諮以當世人才，趙曰：「臣所聞朱震學術深博。」乃　召用。是時虔州民為盜，先生曰：「使居官者廉而不擾，則百姓自安。願詔選良太守慰撫之，且使到官之日，條具官吏　有貪墨無狀者，一切罷去，聽其自擇慈祥仁惠之人使之。」

　　林拙齊《紀問》曰：漢上《叢說》云：「反觀吾身，乾坤安在哉﹖善端初起者，乾也；身行之而作成其事者，坤也。人皆有善端，不亦易知乎﹖行其所知，不亦簡能乎﹖饑而食，渴而飲，晝作而夜息，豈不簡且易哉﹖以此推之，天下未有不知而作者也。」

　　魏鶴山《師友雅言》曰：朱漢上云：「古者衣裳相連，乾坤相依，君臣上下同體也。至秦，始取衣裳離之。」今瀘、敘獠俗，多衣統，猶是古法。

　　◆漢上學侶

　　朱先生巽

　　朱巽，字子權，文定弟，亦富學，號「二朱」。（參《姓譜》。）

　　（梓材謹案：《姓譜》原作「字公權」。文定名震，字子發；先生名巽，當字子權。上蔡監西京竹木場，文定與之往謁，事見上蔡《附錄》，則亦上蔡弟子也。）

　　忠簡胡澹庵先生銓（別見《武夷學案》。）

　　◆漢上同調

　　僕射沈先生該

　　沈該，字守約，吳興人。登嘉王榜進士。紹興二十六年，以右僕射兼修國史。嘗撰《易小傳》，其說以《左氏》卦變為文。嘗進之高宗，降詔褒獎。（參朱氏《經義考》。）

　　◆漢上門人（二程三傳。）

　　宣教劉先生長福（別見《泰山學案》。）

　　隱君徐天民先生畸

　　徐畸，字南夫，一字叔範，蘭溪人也。漢上先生弟子，得其《周易》旨要，兼明《春秋》、《禮記》，湛深經術，文得歐、曾筆外法，而弓兩斛力射命中。隱居講學，人莫知者，東陽吳文炳獨知之，延以教其子。于時婺中之以師道興起後進者，曰東萊，曰同甫，曰說齋，曰先生。學者稱為天民先生。其所著有《周易解微》三卷。

　　◆徐氏門人（二程四傳。）

　　主簿吳先生葵（別見《說齋學案》。）

　　◆沈氏續傳

　　田興齋先生疇

　　田疇，號興齋，華亭人。嘉定間嘗設講　席于國學，六館之士皆北面焉。著有《學易蹊徑》二十卷。（參《姓譜》。）

　　謝山《田氏學易蹊徑題辭》曰：宋人之言互體者，洲秖舉漢上、黃中二家。今觀興齋之說，又有出于二家之外。其每卦一圖，皆以正卦兼變卦而言，而并取其正變之互。嘗攷其所自出，則吳興沈氏也。沈氏謂《睽》三則下互為離，其變則上互為兌，即興齋之說也。夫正卦之互，在聖人取象，或有時而用之；若變卦之互，非取象所及也。一卦自有一卦之象，不容兼正變而互之也。或曰：「《左氏》陳敬仲筮詞：『風為天于土上，山也。』杜元凱謂此《觀》之《否》。正卦之三四五爻為艮，變卦之二三四爻亦為艮，故曰山。則固合正變之互言之矣。興齋之所本者，此耳。」予曰：此筮法也。筮法合正與變而占之，則亦得兼正與變之互而象之。當聖人作《象辭》，但發揮是爻之象而已，安得預計其變而求合之﹖將不勝其緒之紛矣！《易》雖為卜筮而作，然要自有節次也。沈氏不過偶一及之，其說尚未及成。興齋則每卦列焉，竟欲以之定互體之說，竊以為未安。若其餘，甚有佳者。嘉定以後經師，如此不易得也。