梭山復齋學案　（黃宗羲原本　黃百家纂輯　全祖望修定）

　　梭山復齋學案表

　　陸九韶　　　　　嚴松

　　（道鄉子。）　　徐仲誠（別見《槐堂諸儒學案》。）

　　（庸齋弟。）

　　陸九齡　　　　　沈煥（別為《廣平定川學案》。）

　　（庸齋弟。）　　袁燮（別為《絜齋學案》。）

　　（襄陵門人。　　曾滂　　　（子）極

　　李纓　　　鄒斌（別見《槐堂諸儒學案》。）

　　曹建

　　萬人傑（並見《滄洲諸儒學案》。）

　　李修己（別見《二江諸儒學案》。）

　　饒延年

　　劉堯夫（並見《槐堂諸儒學案》。）

　　陸九淵（別為《象山學案》。）

　　（梭山、復齋學侶。）

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　　梭山復齋學案序錄

　　祖望謹案：三陸子之學，梭山啟之，復齋昌之，象山成之。梭山是一樸實頭地人，其言皆切近，有補于日用。復齋卻嘗從襄陵許氏入手，喜為討論之學。《宋史》但言復齋與象山和而不同，攷之包恢之言，則梭山亦然。今不盡傳，其可惜也。述《梭山復齋學案》。（梓材案：黃氏本以梭山為《金溪學案》之一，復齋為《金溪學案》之二，謝山則并稱之曰《梭山復齋學案》。）

　　◆道鄉家學

　　隱君陸梭山先生九韶

　　陸九韶，字子美，撫州金溪人。復齋、象山之兄也。（雲濠案：《象山年譜》，兄弟六人，長九思，次九敘，次九皋，號庸齋，次即先生，而復齋、象山又次之。《宋史》以先生為復齋弟，誤。）學問淵粹，隱居不仕，與學者講學梭山，因號梭山居士。嘗謂晦翁《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學未成時所作。不然，則或是傳他人之文，後人不辨也。蓋《通書理性命章》言中焉止矣。二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加無極二字。《動靜章》言五行太極陰陽，亦無無極之文。假令《太極圖說》是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時不言無極，蓋已知其說之非矣。晦翁不以為然。先生以其求勝不求益，不復致辯。詔舉遺逸，諸司以先生應，不赴。臨終，自撰喪禮，戒不得銘墓。有文集曰《梭山日記》。

　　（梓材謹案：梭山之學，以切于日用者為要。《象山年譜》述《梭山日記》云：「中有《居家正本》及《制用》各二篇，可以得其要矣。」）

　　梭山日記（補。）

　　古者民生八歲入小學，至十五歲，各因其材而歸之四民。秀異者入學，學而為士，教之德行。愚謂人之愛子，但當教之以孝弟忠信，所讀須《六經》、《論》、《孟》，明父子君臣夫婦昆弟朋友之節，知正心修身齊家治國平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族黨，以交朋友；次讀史，知歷代興衰治平措置之方。

　　科舉之業，志在薦舉登科，難莫難于此，所謂求在外者，得之有命是也。至通經知古今、，修身為孝弟之人，此有何難。況既通經知古今，而應今之科舉，亦無難者。又道德仁義在我，以之事君臨民，皆合于義理。

　　為人孰不愛家、愛子孫、愛身，然不克明愛之之道，故終焉適以損之。蓋一家之事，貴于安寧和睦悠久，其道在于孝悌謙遜，若仁義之道，口未嘗言之，朝夕之所從事者名利，寢食之所思者名利，相聚而講究者取名利之方；言及于名利，則洋洋然有喜色，言及于孝悌仁義，則淡然無味，惟思臥；幸其時數之遇，則躍躍以喜，小有阻意，則躁悶若無容；如其時數不偶，則朝夕憂煎，怨天尤人，至于父子相夷，兄弟叛散，良可憫也。豈非愛之，適以損之乎！

　　夫謀利而遂者，不百一；謀名而遂者，不千一。今處世不能百年，而乃徼幸于不百一、不千一之事，豈不癡甚矣哉！就使遂心臨政，不明仁義之道，亦何足為門戶之光邪！

　　夫事有本末，知愚賢不肖者本，貧富貴賤者末，得其本則末隨，趨其末則本末俱廢。今行孝悌，本仁義，則為賢為知。賢知之人，眾所尊仰，簞瓢為奉，陋巷為居，己固有以自樂，人不敢以貧賤而輕之，豈非得其本而末自隨﹖夫慕爵位，貪財利，則非賢非知。非賢非知之人，人所鄙賤，雖紆青紫，懷金玉，其胸襟未必通曉義理，己無以自樂，人亦莫不鄙賤之，豈非趨其末而本末俱廢乎﹖

　　況富貴貧賤，自有定分。富貴未必得，則將隕穫而無以自處矣。斯言或有信之者。其為益不細，相信者稍眾，則賢才自此而盛，又非小補矣。（以上《居家正本》。）

　　古之為國者，冢宰制國用，必于歲之杪。五穀皆入，然後制國用。量地大小，視年之豐耗，三年耕，必有一年之食，九年耕，必有三年之食。以三十年之通制國用，雖有凶旱水溢，民無菜色。國既若是，家亦宜然。故凡家有田疇，足以贍給者，亦當量入以為出，然後用度有準，豐儉得中，怨讟不生，子孫可守。

　　今以田疇所收，除租稅及種蓋糞治之外，所有若干，以十分均之，留三分為水旱不測之備，一分為祭祀之用，六分分十二月之用。取一月合用之數，約為三十分，日用其一，可餘而不可盡。用至七分為得中，不及五分為嗇。其所餘者，別置簿收管，以為伏臘裘葛、修葺牆屋、醫藥賓客、弔喪問疾、時節饋送。又有餘，則以周給鄰族之貧弱者，賢士之困窮者，佃人之饑寒者，過往之無聊者，毋以妄施僧道。

　　其田疇不多，日用不能有餘，則一味節嗇。裘葛取諸蠶績，牆屋取諸蓄養。雜種蔬果，皆以助用，不可侵過次日之物。一日侵過，無時可補，則便有破家之漸，當謹戒之。

　　其有田少而用廣者，但當清心儉素，經營足食之路。于接待賓客、弔喪問疾、時節饋送、聚會飲食之事，一切不講。免至干求親舊，以滋過失；責望故素，以生怨尤；負諱通借，以招恥辱。

　　居家之病有七：曰笑，（如笑罵戲之類。一本作呼，如呼盧喧嚷之類。）曰遊，曰飲食，曰土木，曰爭訟，曰玩好，曰惰慢。有一于此，皆能破家。其次貧薄而務周旋，豐餘而尚鄙嗇，事雖不同，其終之害，或無以異，但在遲速間。夫豐餘而不用者，疑若無害也。然己既豐餘，則人望以周濟，今乃恝然，必失人之情。既失人情，則人不佑，人惟恐其無隙。苟有隙可乘，則爭媒櫱之，雖其子孫，亦懷不滿之意。一旦入手，若決隄破防矣。

　　前所言存留十之三者，為豐餘之多者制也。苟所餘不能三分，則有二分亦可。又不能二分，則存一分亦可。又不能一分，則宜撙節用度，以存贏餘，然後家可長久。不然，一旦有意外之事，必遂破家矣。

　　前所謂一切不講者，非絕其事也，謂不能以貨財為禮耳。如弔喪，則以先往後罷為

　　助。賓客，則樵蘇供爨，清談而已。至如奉親最急也，啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝。祭祀最嚴也，疏食菜羹足以致其敬。凡事皆然，則人固不我責，而我亦何歉哉！如此則禮不廢而財不匱矣。

　　前所言以其六分為十二月之用，以一月合用之數約為三十分者，非謂必于其日用盡，但約見每月每日之大概。其閒用度，自為贏縮，惟是不可先次侵過，恐難追補。宜先餘而後用，以無貽鄙嗇之譏。

　　世所用度，有何窮盡！蓋是未嘗立法，所以豐儉皆無準則。好豐者妄用以破家，好儉者多藏以斂怨，無法可依，必至如此。愚今考古經國之制，為居家之法，隨貲產之多寡，制用度之豐儉，是取中可久之制也。（以上《居家制用》。）

　　附錄

　　先生隱居山中，書之言行，夜必書之。其家累世義居，一人最長者為家長，一家之事聽命焉。歲遷子弟，分任家事，凡田疇租稅出內庖爨賓客之事，各有主者。先生以訓戒之辭為韻語，晨興，家長率眾子弟謁先祠畢，擊鼓誦其辭，使列聽之。子弟有過，家長會眾子弟責而訓之。不改，則撻之。終不改，度不可容，則言之官府，屏之遠方焉。

　　朱子《與梭山書》曰：「伏承示論太極之失，及省從前所論，卻恐長者從初便忽其言，不曾致思，只以自家所見道理為是，不知卻元來未到他地位，而便以己見輕肆抵排也。今亦不暇細論，即如《太極》篇首一句，最是長者所深排。然殊不知不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。只此一句，便見其下語精密，微妙無窮。而向下所說許多道理，條貫脈絡，井井不亂。只今便在目前，而亙古亙今，顛撲不破，只恐自家見得未曾如此分明直截，則其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之聖賢，千言萬語只是要人明得此理。此理既明，則不務立論，而所言無非義理之言；不務立行，而所行無非義理之實。無有初無此理，而姑為此言，以救時俗之弊者。不知子靜相會，曾以此話子細商量否﹖近見其所論王通續經之說，似亦未免此病也。此閒近日絕難得江西便，草草布此，卻託子靜轉致。但以來書半年方達推之，未知何時可到耳。如有未當，切幸痛與指摘，剖析見教。理到之言，不得不服也。」

　　顧諟謹案：先生嘗有書與紫陽，言《太極圖說》非正曲加扶振，終為病根。意謂不當于太極上加無極二字。紫陽答是書，而先生之原書不可得見，故載紫陽書入《附錄》中。

　　朱子又《與梭山書》曰：「前書示諭太極之說，反復詳盡。然此恐未必生于氣習之偏，但是急迫看人文字，未及盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說，而未必果當于理爾。且如太極之說，熹謂周先生之意，恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之。此是推原前賢立言之本意，所以不厭重複，蓋有深指，而來諭便謂熹以太極下同一物，是則非惟不盡周先生之妙旨，而于熹之淺陋妄說，亦未察其情矣。又謂著無極字便有虛無好高之弊，則未知尊兄所謂太極，是有形器之物邪﹖無形器之物邪﹖若果無形而但有理，則無極只是無形，太極只是有理明矣，又安得為虛無而好高乎﹖熹之愚陋，竊願尊兄少賜反復，寬心游意，必使于其所說，如出于吾之所為者，而無纖芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無不得矣。若一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，而雖欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是來諭所謂氣質之弊，蓋所論之差處，雖不在此，然其所以差者，則原于此，而不可誣矣。不審尊意以為何如﹖子靜歸來，必朝夕得款聚。前書所謂異論，卒不能合者，當已有定說矣，恨不得側聽其旁，時效管窺，以求切磋之益也。」

　　顧諟謹案：此紫陽答先生之第二書也，知先生又有書答紫陽前書，今亦不可得見。

　　（梓材謹案：梨洲原本，此下又有朱子與象山往復五書，今以其說較詳，移入下卷《象山學案》。）

　　黃東發曰：「梭山堅苦立學，言治家不問貧富，皆當取九年熟必有三年蓄之法，常以其所入，留十之二三，備水旱、喪葬、不測，雖忍飢而毋變。宗族鄉黨有吉凶事，苟財不足以助之，惟助以力，如先眾人而往，後眾人而歸、有勞為之服之，毋毀所蓄，以變定規。如此力行，家不至廢，而身不至有非理之求。其說具有條理，殆可推之治國者也。江西并子美又號三陸。」（補。）

　　文達陸復齋先生九齡

　　陸九齡，字子壽，金溪人，學者稱為復齋先生，梭山、象山其兄弟也。十歲喪母，哀毀若成人。秦氏當國，場屋無道程氏學者。先生從故編得其說，獨委心焉。久之，新博士至，聞其雅以放逸自許，慨然嘆曰：「此非吾所願學也。」賦詩徑歸。時先生年尚未冠。吏部部郎襄陵許忻，直道清節，屏居臨川，閉門少所賓接，一見先生，折輩行與語，凡治體之升降，舊章之損益，前輩聞人之律度軌轍，皆亹亹言之。已而許公起守邵陽，招先生往，所以屬先生者甚厚。既歸，益肆力于學，廣覽博咨，深觀默養，兄弟自為師友，和而不同。休暇則與子弟適場圃習射，曰：「是固男子之事也。」自是里中士始不敢鄙弓矢為武夫末藝。廬陵有寇警，旁郡皆入保，請先生主之，門人多不悅。先生曰：「古者比閭之長，即五兩之卒，士而恥此，則豪俠武斷者專之。今文移動，以軍興從事郡縣，欲事之集，必假手主者。彼乘是，取必于里閈，亦何所不至。」凡先生之所以講明屯禦者，皆可為後法。而里中盜賊群相戒曰：「是家射命中，無取死。」初，先生之父釆溫公冠昏喪祭儀行之家，先生又繹先志而修明之，晨昏伏臘鉏，奉盥請衽，觴豆饎爨，闔門千指，男女以班，各共其職，友弟之風，被于鄉社，而聞于天下。束書入太學，太學知名之士，聞聲爭願交，屏所挾，北面稱弟子者甚眾。司業汪文定公舉為學錄，登乾道五年進士，釋褐桂陽軍學教授。以母老改調興國軍教授，地瀕大江，民寒嗇，罕志學，先生不以職閑自逸，端矱，肅衣冠，如臨大眾，勸綏引翼，士興于學。學廩名存實亡，簿書漫漶不可攷，先生為覈實催理受輸之法白郡，授有司行之，士得其養。甫九月，以繼母服去。服除，調全州教授。未上，疾卒。先生和順不違物，而非意自不能干。簡直不徇人，而與居久益有味。有請益者，從容啟告，莫不渙然。閒有扞格不入者，則引而不發。嘗曰：「人之惑，有難以口舌爭者。言之激，適固其意，少需未必不自悟也。」屬纊之日，晨興坐上，與兄弟語，猶以天下學術人才為念。少焉，正襟端臥而逝。東萊志其墓，謂先生勇于求道之時，憤悱直前，蓋有不由階序者。然其所志者大，所據者實，公聽並觀，卻立四顧，弗造于至平至粹之地弗措也。寶慶二年，特贈朝奉郎直祕閣，諡文達。先生之高弟曰沈煥。

　　復齋文集（補）。

　　聲氣容色，應對進退，乃致知力行之原，不若是而從事于箋注訓詁之閒，言語議論之末，無乃與古之講學者異與！（《與張敬夫》。）

　　近來學者多自私欲速之說，又惑于釋氏一超直入之談，往往棄日用而論心，遺倫理而語道。適見聖謨與舍弟書，又有即身是道，不假擬度之說，此又將墮于無底之壑矣。（《答傳子淵》。）

　　有終日談虛空語性命而不知踐履之實，欣然自以為有得而卒歸于無所用，此惑于異端者也。（《與沈叔晦》。）

　　古之君子，往往多出于羈艱因厄愁憂之中，而其學日進。某獨日以汩沒，觸事接物，習情客氣時起于其間。（《與李德遠》。）

　　（梓材謹案：此下有《與趙景明》一條，及謝山案語，移入《晦翁學案》。）

　　身體心驗，使吾身心與聖賢之言相應，擇其最切己者，勤而行之。（《答王漢臣》）。

　　治人必先治己，自治莫大于治氣。氣之不平，其病不一，而忿懥之害為尤大。

　　釋氏之門，亦有教律禪之異，禪門亦有五家宗派，何況儒、釋二教，安得強而同之！

　　釋氏大抵以理為障，與吾儒之學天地懸絕。（以上《與王順伯》。）

　　人生之迷，千種萬類、不可名狀，而大要皆是利欲。李赤入廁，天下之樂于是乎在，而不知其死于糞穢也。（《與王申伯》。）

　　須磊磊落落作大丈夫，淨埽平生紕繆意見。（《與陳德甫》。）

　　貧者士之常，吾友能安之，則尊幼無不安者。吾心微有不可安，則過自此起矣。天命固不可損益，但自失其本心耳。（《與柴必勝》。）

　　不知命無以為君子，此意不可不先講習。習到臨利害得失無憂懼心，平時胸中泰然無計較心，則真知命矣。（《與劉淳叟》。）

　　租賦利害，如買絹一項，吏廉則民之輸帛易，而帛亦不至甚惡，吏貪而受常例，則雖甚疏惡者，亦不得不受。于是有浮巧之民，能為甚薄之帛，而加之藥如甚厚者。攬子厚取其直于民，而薄其價買之以輸于公，揀子不敢言，受領官不敢退。若必使民自輸，而書人戶與揀子之名于帛端，而毋得使攬子者輸焉，則公私兩利，而其弊革矣。（《與汪漕》。）

　　團結禦寇，須覈何人可用，何兵可戰，如何分布營寨，如何置備糧食，聽誰統轄，如何防堵把截，若泛牒前往界前，為害未易悉數。（《與金溪宰》。）

　　射，所以觀德也。然后羿善射為亂臣，逢蒙善射亦殺師，養由基善射而奪國，李廣善射而數奇；崔浩不能彎弓，杜預射不穿札，而皆有成功，何邪﹖

　　銅壺為漏，浮箭為刻，天池以注之，平水以平之，受水以納之，而壺之制盡矣。匏以載之，蓮以出之，華表以正之，而箭之體定矣。日有十二辰，而八十四維閒焉。歲有十二月，而二十四氣分焉。以土圭測日景，以磁鍼辨方位，而二十四位于是乎正矣。日行有南北，晝夜有長短，而二十一箭于是乎立矣。宜無地之殊也，而嶽臺以南，凡三徙之，而箭之不用者六，嶽臺以北，凡三徙之，而箭之增者亦六，何也﹖于維之閒于辰，或以屬為前，或以屬為後，或分之而兩屬焉。磁鍼之辨方位，或以為指午，或以為午之三分，丙之七分，或以為丙午之閒。

　　《立政》致意于常伯、常任、準人，求于《周官》，漫不知何職。瑣瑣如攜僕、綴衣、牧、尹亦缺焉。

　　（以上《策問》。）

　　道者，古今之正；權者，道之用也。權之所在，即道之所在，又焉有不正者。（《論》。）

　　祖望謹案：復齋先生之集，明萬歷中文淵閣尚有之，今則亡矣。慈溪《黃氏日鈔》摘其語之精，足警後學者。及其近乎象山而可議者，凡若干條，子從而錄之，此其語之精者也。其可議者，亦列于左。

　　某日與兄弟講習，往往及于不傳之旨，天下所未嘗講者。（《與江德占》。）

　　荀卿、揚雄、韓愈皆不世出，至言性則戾。近世巨儒性理之論，猶或有安。某乃稽百氏異同之論，出入于釋、老，反覆乎孔子、子思、孟子之言，潛思而獨究之，煥然有明焉。窮天地，亙萬世，無易乎此也。然世無是學，難以諭人。

　　離形色而言性，離視聽言動而言仁，非知性者。（以上《與章彥節》。）

　　竊不自揆，使天「欲平治天下，當今之世，舍我其誰」！苟不用于今，則成就人才，傳之學者。（《與王順伯》。）

　　鵝湖示同志詩

　　孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著意精微轉陸沈。珍重友朋勤切琢，須知至樂在于今。

　　象山和韻詩：「墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沈。欲知自下升高處，真偽先須辨只今。」

　　紫陽和韻詩：「德義風流風所欽，別離三載更關心。偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠岑。舊學商量加邃密，新知培養轉深沈。卻愁說到無言處，不信人間有古今。」

　　百家謹案：鵝湖之會，此三詩乃三先生所論學旨者，其不合與論無極同。蓋二陸詩有支離之詞，疑紫陽為訓詁；紫陽詩有無言之說，譏二陸為空門。兩家門人，遂以成隙，至造作言語以相訾毀。然紫陽晚年，乃有見于學者支離之弊，屢見于所與朋友之書札，考全集內不啻七八九通。而陸子亦有「追維曩昔，麤心浮氣，徒致參辰」之語，見于奠東萊之文。以是知盈科而後進，其始之流，不礙殊途，其究朝宗于海，同歸一致矣。乃謂朱、陸終身不能相一，豈惟不知象山有克己之勇，亦不知紫陽有服善之誠，篤志于為己者，不可不深考也。

　　顧諟謹案：淳熙二年，呂東萊約先生及象山、紫陽會于廣信之鵝湖寺。先生謂象山曰：「伯恭約元晦為此集，正為學術異同。其兄弟先自不同，何以望鵝湖之同。」遂與象山議論致辯，又令象山自說，至晚罷。先生曰：「子靜之說是。」次早，象山請先生說，先生曰：「某無說。夜來思之，子靜之說極是。方得一詩。」云：「孩提知愛長知欽」云云。象山曰：「詩甚嘉，但第二句微有未安。」先生曰：「說得恁地，又道未安，更要如何﹖」象山曰：「不妨一同起行。」及至鵝湖會，東萊首問先生別後新功，先生舉詩纔四句，紫陽顧東萊曰：「子壽早已上子靜船了也。」舉詩罷，遂致辯于先生。象山曰：「某塗中和得家兄此詩。」云「墟墓興哀宗廟欽」云云。紫陽雖和韻，大不懌。朱書云：「鵝湖講道，誠當今盛事。然紫陽之門人，謂以支離見斥，恚不能平，詬詈起。此朱、陸之異，于此益甚矣。」

　　附錄

　　《象山語錄》曰：「復齋家兄一日見問云：『吾弟今在何處做工夫﹖』某答云：『在人情事勢物理上做些工夫。』復齋應而已。若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能。然吾之所謂做工夫，非此之謂也。」

　　朱子《答張南軒》曰：「子壽兄弟氣象甚好，其病卻在盡廢講學，而專務踐履。于踐履中要人提撕省察，悟得本心，此為病之大旨。要其操持謹質，表裏不二，實有以過人者。惜乎自信太過，規模窄狹，不得取人之善，將流于異學而不自知耳。」

　　百家謹案：從踐履操持立腳，恐不得指為大病。但盡廢講學，自信太過，正是踐履操持一累耳。若使純事講學，而于踐履操持不甚得力，同一偏勝，較之其病，孰大孰小乎﹖

　　顧諟謹案：朱子此書，非指踐履操持之即將流于異學也，特嫌陸氏之信心太過耳。若論朱子平日嘗謂司馬溫公之學，只恁將去無致知一段，似于溫公亦有不足矣。然考《滄洲精舍祝文》，則云「周、程授受，萬里一源，曰邵曰張，爰及司馬，學雖殊轍，道則同歸」。遂以溫公上班周、程、張、邵，以侑宣聖。紫陽豈專重致知而不重力行者﹖但先生兄弟之尊德性，亦非不致知之人。

　　楊開沅謹案：鵝湖之會，論及教人。朱子之意，欲令人泛觀博覽，而後歸之約。二陸之意，欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離，此兩不相合之由也，然亦不過各欲明其道耳。考朱子集中，有《祭陸子壽教授》文云：「學非私說，惟道是求。苟誠心而擇善，雖異序而同流。如我與兄，少不並遊。蓋一生而再見，遂傾倒以綢繆。念昔鵝湖之下，實云識面之初。兄命駕而鼎來，載季氏而與俱。出新篇以示我，意懇懇而無餘。厭世學之支離，新易簡之規模。顧予聞之淺陋，中獨疑而未安。始聽熒于胸次，卒紛繳于談端。徐度兄之不可遽以辯屈，又知兄必將返而深觀。遂逡巡而旋返，悵猶豫而盤旋。別來幾時，兄以書來。審前說之未定，曰予言之可懷。逮予辭官而未獲，停驂道左之僧齋。兄乃枉車而來教，相與極論而無猜。自是以還，道合志同，何風流而雲散，乃一西而一東。蓋曠歲以索居，僅尺書之兩通，期杖屨之肯顧，或慰滿乎予衷。屬者乃聞兄病在，亟函書而問訊，并裹藥而攜將。曾往使之未返，何來音之不祥。驚失聲而隕涕，沾予袂以淋浪。嗚呼哀哉！今茲之歲，非龍非蛇，何獨賢人之不淑，屢興吾黨之深嗟！惟兄德之尤粹，儼中正而無邪。嗚呼哀哉！兄則已矣，此心實存。炯然參倚，可覺惰昏。

　　孰泄予哀﹖一慟寢門。緘辭千里，侑此一尊。」觀此可知朱、陸晚年合一，即是文不足為定據乎！

　　東萊柬晦庵曰：「子壽前日經過，留此二十餘日，幡然以鵝湖前見為非，（梓材案：謝山所錄《東萊集》作「所見為非。」）甚欲著實看書講論。心平氣下，相識中甚難得也。」

　　祖望謹案：東萊《與同甫書》亦云：「子壽極務實有工夫。」

　　晦庵答曰：「子靜似猶有舊來意思。子壽言其雖已轉步，而未曾移身。思鵝湖講論氣勢，今何止十去七八邪！」

　　先生歿，東萊又與晦翁帖曰：「陸子壽不起，可痛。篤學力行，深知舊學之偏。（梓材案：謝山所錄《東萊集》作「舊習之非」。）求益不已，乃止于此，于後學極有所係也。」劉靜春曰：「陸子壽兄弟之學，頗宗無垢。」（補。）

　　黃東發曰：「復齋之學，大抵與象山相上下。象山以自己之精神為主宰，復齋就天賦之形色為躬行，皆以講不傳之學為己任，皆謂當今之世，舍我其誰，掀動一時，聽者多靡。所不同者，象山多怒罵，復齋覺和平耳。復齋之文，猶多精語，足警後學，而自譽其所得，則在性學，至謂『窮天地，亙萬古，無以易，而世無其學，難以語人』。視孔子之言性，澹然一語而止者，幾張皇矣。夫既不語，世莫得聞。他日又謂『外形色言天性，外視聽言動言仁，皆非知性者』。復齋所明性學，儻在于是乎﹖然形色固天性也，而睟面盎背，亦必有其所以然者，視聽言動之以禮，固所以為仁也，而勿視勿聽勿言勿動，亦必有主宰乎其中者矣。復齋之言，視孔、孟似頗直截也。東萊誌其墓，謂『勇于求道，有不由階序者』。殆確論云。復齋分教興國，纔九月，弟子員纔十五人，才志不獲少見于世。寶慶二年，賜諡文達，遂與象山號二陸。」（補。）

　　祖望謹案：東萊謂復齋家庭講學，和而不同，則固有不盡諧于象山者。象山縱極口稱復齋，然語錄中謂「董元息被教授教解《論語》，又壞了」。則固有不盡諧于復齋者。而大略以不傳之學為己任，以舍我其誰自居，則相同。若東發謂形色必有其所以然者，視聽言動必有其主宰于中者，則復齋亦原未嘗抹殺此一層，未可以詆之也。特其詞氣有未圓者。要之陸氏兄弟賢知之過，辭氣多有過高，遂成語病；而其倚天壁立，足以振起人之志氣，其功亦不可沒。

　　文安陸象山先生九淵（別為《象山學案》。）

　　梭山門人（道鄉再傳。）

　　嚴先生松

　　嚴松，字松年，臨川人。初師梭山先生，其後遂為存齋弟子。先生所錄陸子論學語，其載鵝湖之會其詳。嘗對陸子始終智聖優劣之說，以為「但有先後，無有優劣。孟子所以云：『其至，爾力；其中，非爾力』，乃是行文如此，不成道『其至，爾力也；其中，爾巧也』。然畢竟致知在先，力行在後，故曰始終」。陸子然其言。先生于陸子門下，視傅夢泉輩聲譽稍次，然其造詣較平正云。

　　附錄

　　松年嘗問梭山：「孟子說諸侯以王道，行王道以崇周室乎﹖」行王道以得天位乎﹖梭山曰：「得天位。」松年曰：「豈教之篡奪乎﹖」梭山曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」象山歎曰：「家兄平日無此議論，曠古以來無此議論。」松年曰：「伯夷不見此理，武、周見得此理。」一日，象山歌「道之將廢，自孔、孟之生，不能天而易命」，又歌《柏舟》，松年為涕泗沾襟。少閒，又歌《東皇太一》、《雲中君》，松年悲泣不堪而罷。

　　徐先生仲誠（別見《槐堂諸儒學案》。）

　　◆復齋門人（襄陵再傳。）

　　端獻沈定川先生煥（別為《廣平定川學案》。）

　　正獻袁絜齋先生燮（別為《絜齋學案》。）

　　曾先生滂（附子極。）

　　李先生纓（合傳。）

　　曾滂，字孟博，臨川人也。為人質直剛烈，長于象山五六歲，而與文達年相若。是時陸子兄弟初談性命之學，四方人士宗之者尚少。先生首師文達，與李纓德章為弟子冠。象山甚愛重之。子極，字景建，紹其家學。其後以詩案謫道州，語在《宋史》《羅必元傳》。卒于謫所。李微之為上言，得歸葬。所著有《金陵百詠》、《舂陵小雅》。（修。）

　　曹妄先生建

　　萬先生人傑（並見《滄洲諸儒學案》。）

　　知州李先生修己（別見《二江諸儒學案》。）

　　隱君饒止翁先生延年

　　通判劉淳叟堯夫（並見《槐堂諸儒學案》。）

　　◆李氏門人（襄陵三傳。）

　　司戶鄒南堂先生斌（別見《槐堂諸儒學案》。）