明憨山德清阅
法语
圣人知三障为患之大。所以设忏摩法而荡除之。三障既荡。本心光圆。本心光圆。则自利利他。无往而不克矣。三障者何。所谓烦恼障。业障。报障。烦恼障者何。本心无欠。以日用而不知。此点不知。即烦恼障也。由不知而造不善。即业障也。既造不善。则天地鬼神必厌之矣。厌必诛。诛则据罪结款。死必无赦。即报障也。如一心不生。万善不昧。开物成务。功高无累。此又由不知而悟。不知初无自性。不知成智。以智治习。习尽神全。则无为而不可也。假名曰圣。
夫水之为物也。果有常耶。果无常耶。有常。天人则以为琉璃。饿鬼则以为猛焰。鱼龙则以为窟宅。人闲世则以为波流。无常。则舍琉璃而猛焰无从。舍猛焰而窟宅无从。舍窟宅则波流亦无本矣。众人日用之尘劳。在圣人则无非解脱也。尘劳解脱。果一物乎。果二物乎。一则热恼之与清凉不同。二之则舍热恼而求清凉。譬如离波求水。安可得哉。今有人於此。欲以尘劳作大佛事。苟未知余说。终不免受尘劳驱役。奴而为主。主宁不受命。宜痛思之。
夫凡圣无常。悟迷似异。谛观当处。本绝纤尘。然未拔情根。爱憎封蔀。绵历长劫。徒自疲劳。固有衣珠。莫知是宝。一朝指破。富乐无穷。八大人觉经。辞简理胜。风致幽奥。即众生一念之迷。如来大人妙开八觉。有缘众生。苟得一觉定超苦海。况兼得者哉。陆太宰季子基志。受性多思。狥习不悟。殊不知多思则伤脾。脾伤土瘠。万物以土为母。母病而子岂独无恙乎。於是命其受持此经。盖欲以资觉思化。思化无我。无我则同。同则无物。物我既忘。孰为能思。孰为所思。能所寂然。一念之迷。遂成八觉矣。此季高续命丹也。敢不宝之(示陆继皋持八大人觉经)。
夫七情之与八觉。果一乎哉。果二乎哉。随顺七情。则苦海涛生。随顺八觉。则涅盘山寂。於是大觉老人悯诸流浪。即众生日用之不觉。开为八觉。盖欲一切众生。一觉永觉。如分一灯之光。光光无尽。然此光在眼为见。在耳为闻。在鼻为嗅。在舌为尝。在身为觉。在意为知。故曰分一精明。为六和合。如一心不生。且道八觉在甚么处。英灵黑白。直下果知好恶。则经所谓八觉者。何异画蛾眉於浑沌者哉。
原夫鍜昏散之椎轮。三世诸佛迭相授受者也。第在用之何如耳。用之果善。消昏散於剎那。扶止观於大寂。陨山河於未始有地。荡身心於无得之乡。断欲结之利刀。资灵躯之正命。效见当人之勇。心游象帝之先。本有神珠。光明在掌。初非他宝。价直谁酬。即凡身而证佛身。依俗谛而造真谛。功高空施。福德难量。诚以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念佛耳。呜呼。茫茫苦海之中。凡有血气之属。莫不抱灵。而头出头没。不可胜计。设有一人。能於椎轮之下。清一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼观之。则其功德信不可思议。况夫多时日者乎。盖人贵自反。果能反照。自己分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。故曰。若人静坐一须臾。胜造河沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘。一念静心成正觉。如或用之不善。亦不荒失人天福田。是以黑白贤豪。能言者。宜游扬赞叹。有力者。宜护持周给。凡道场所在。等心助扬之(煅昏散道场)。
寿夭无相。相惟其心。心生则吉凶可管。不生则凡圣坐断。是以铸夭为寿。如土作块。成与不成。顾我所作如何耳。故以增上心持咒。靡不成就。平平心持咒。但可敌夭。眇劣心持咒。终未得效。但植来因也(授元新持咒)。
法立。则不法者不立矣。然不以智火铸其情。则法情并立矣。大槩圣人立意。不过化其情。而不化其法也。盖法属依他。情属徧计。如能即徧计而入依他。即依他而入圆成。即圆成而入破沙盆。即破沙盆而入涂毒鼓。由涂毒鼓而入深慈三昧海。则凡圣之垆锤。在乾屎橛而不在法立也。故曰。烦他万象说法。我且博闲耳。法立荐此。始不负石头路滑之记(示法立)。
相本无常。随熏而就。是以过去善恶之业熏心。则感现在苦乐之报。如印印泥。卒难改转。此盖论众人也。若修行之士。则不可定其修短。纵前生所造之业。应感苦报。以其现在力行精进。罪不胜功。转苦为乐。易短成修。往往目见。且验之不少矣。及读南岳思大禅师曲授心要。印证明白。皎如日星。不复疑之。其言曰。初学行者。未得事从心转。但可闭目假想为之。久久纯熟。即诸法随念改转。如指屈伸。了无难者。故大菩萨。乃至二乘小圣。五通仙人等。能得即事改变。无而现有。有而现无也。由是观之。以假观熏心。则法法皆假。变易何难哉。以空观熏心。法法皆空。卷有入无。相不可得。何夭何寿。何罪何福。以中观熏心。则有无离即。阴阳不能笼罩。神智不能卜度。言相可转亦可。不可转亦可。不可不违可。可不违不可。如夜光神珠。宛转横斜於金盘之中。虽圣似仲尼。明如离娄。孰能定其所向者乎。故曰相逐心生。相随心灭。有相无相。生灭由心。了心之人。所以生死之际。来如着衫。去如脱裤。略不作爱憎见也(论相)。
僧海洲参师。问曰。汝出家为甚么。曰为求出苦。师曰以何法则求出苦。曰我资钝。但念佛。师曰。汝念佛常闲断否。曰合眼睡时便忘了。师震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一万年也没干。汝自今而后。直须睡梦中念佛不断。方有出苦分。若睡梦中不能念佛。忘记了。一开眼时。痛哭起来。直向佛前叩头流血。或念千声。或念万声。尽自家力量便罢。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不断矣。且世上念佛底人。或三二十年。或尽形寿念佛。及到临时。却又无用。此是生前睡梦中。不曾有念头故也。人生如觉。人死如梦。所以梦中念得佛底人。临死自然不乱也(示念佛)。
念佛法门。最为简便。但如今念佛之人。都无定志。所以千百人念佛。无有一两人成就者。这一句佛。一切菩萨。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此这一句阿弥陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘验关头。直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心。历然可辨。大抵真心念佛人。於欢喜烦恼中。必然念念不闲断。是以烦恼也动他不得。欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动。死生境上自然不惊怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验。若依我念佛。果能於憎爱关头。不昧此句阿弥陀佛。而现在日用。不得受用。临终不得生西方。我舌根必然破烂。你若不依我法行。则念佛无有灵验。过在汝。与我无干(示众念佛)。
夫人之识心。久混尘劳。莫知返本。欲即尘劳契於觉性。宜假摄持。其方匪一。宁有善乎诸如来密因。总持陀罗尼者也。何以故。随根利钝。逗教浅深非究竟故。惟得持此咒。不问愚痴智慧。咸得成就无上甚深希有。以密因不可思议故。若开士信心观照所持咒语。一字一句。历历耳根。心耳交摄。无所杂乱。於睡梦中亦不忘失。即持一遍。胜百千万遍。能灭八万四千尘劳。能生八万四千道果。所有功德甚为希有。不可思量。以是咒为炽盛光王如来。所说本愿功德。故开士当持咒时。应当九礼炽盛光王如来。合掌梵跪。日持一百八遍。持一气毕。取气可系心故。是以经云。其诵如锥。谓当入心主持不少闲断也。十二时中。除对人语言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。卧可持。食饮可持。便溺可持。是以持诵不得闲断。大要以合口默持。令音相了然。是为真实持咒。当得四大安乐福慧增长。有所希求必获如愿。若持咒时。当以两手握金刚拳。上下齿相匝。舌拄上齿龈正中。眼常观鼻。依鼻观心。从心观脐。全体精力。默与咒会。则冥契无功用观法。实心性得入之津梁也。愿见闻者欢喜受持。乃至坚固尽形寿命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。
闲居斗室。一言不祥。则千里应之。好恶积意。至公斯蔽矣。芸芸万物。虽贵贱有序。巨细弗伦。而所谓生者。未尝不均也。然则固情谨声。以严尊生。则为君子。如纵情肆声。不宝所生。则为小人矣。夫宝生者。贵乎重身重身者。贵乎制情慎言。此三者。惟君子能之。
夫色声香味触法。皆名尘而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本觉。如尘堕眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能见矣。故以尘名。然尘名所。根名能。能所具。则心不名心。而名识也。心去性不远。识则远甚。故知道之士。以心推根尘。根尘犹残雪。能推之智。若垆火方炽。而残雪投之。何虑其不化哉。如推触尘。必究离合所自。所自既得。则根亦随尘而拔。根拔尘脱。情化名性。性既复焉。然后於荣辱死生得丧之场。千陶万炼。功深观熟。重以弘愿熏之。智光为导。而大丈夫之能事毕矣。一触既尔。余尘独非复性之云梯乎。士不可不知好恶。以致流落异趣。期再出头难矣。
问白毫宛转五须弥。何以作此观。曰堕体黜聪可矣。堕体则能外身。黜聪则能外心。外其身。身则无量。外其心。心则无边。以无量之身。无边之心。作此观有何不成。若局促於五尺之身。较计於方寸之心。是以见小而忽大也(论观白毫)。
比丘乞食。本为远累。累不远则多扰。扰多。则初心者不能无乱。此吾佛之深忧也。而后世号为僧者。以乞食为耻。毋乃不思之甚乎。又世之号金汤者。唯贵阿谀。是以摇尾乞怜。善解迎合之徒。皆得知事体之称。由是而观。僧徒苟且。不独出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以举业。僧徒试经之科。寝而不行。夫举业者。本无用之具。藉之以羁縻人情。消磨岁月则可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以试经剃染。则佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而为僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚为(缺文)。
故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(论出家)。
夫人之多欲。始必生於不知足。知足则欲不待遣。而自忘矣。吾尝躬试之。一日潞河舟中。顾谓二三子曰。吾与若俱安坐。彼舟人徒步而牵我。且食恶食。吾与若岂惟安坐。复食美食。两者相较。惭惧之心不觉油然而生。此心一生。万欲自薄。宁假磨砺以损之耶。虽然二三子。与夫舟人。或劳心劳力之不同。人各自知焉。
眼也者。明瞽俱一。而所以有见有不见者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮尘。二者净色。浮尘根者。有形之体。而无照之用也。净色根者。有照之用。而无形之体也。所以死人眼未尝不存。色未尝不触。而终不能见者。形具而用不存也。吾人之所以能见者。以两者俱存。故随触而照。随照而辨也。盖色者眼之相分。以色之形於眼也。而眼者尤识之相分。以眼不能辨色。必辨於识也。故曰眼为亲相分。色为疎相分。识为见分。三者合而观之。则能不离所。所不离能。分而论之。能中无所。所中无能也。故眼中无色识。盖亲相分中无疎相分与见分也。识中无色眼者。见分中无亲相分与疎相分也。夫三者俱无。则根尘不对。能所不分。虽有色之可见。而色岂独如石女生儿乎哉。故曰。离暗离明。无有见体也(论眼识)。
普贤菩萨有十愿王。王王殊胜威猛。若得一愿王。则成佛无疑。况尽得哉。一者礼敬诸佛。则得身业殊胜。二者称赞如来。则得口业殊胜。三者广修供养。则得福业殊胜。四者忏悔业障。则得三业肃清。五者随喜功德。则得妬习顿空。六者请转法轮。则得慧光圆满。七者请佛住世。则得自他兼益之胜。八者常随佛学。则得慧命长生。九者恒顺众生。则得冤亲平等。十者普皆回向。则得事理障消。如是十愿王。於日用之际。凡遇境缘逆顺。痛心呼之。日积月久。自然化憎为爱。化爱为憎。憎憎爱爱。爱爱憎憎。好恶无常。愿王不动。直趋妙觉。有何艰险。
达观道人乞食足迹徧天下。凡名山福地。佛老道场。靡不历至。其两家之书。亦颇涉猎。然终必以无生为宗。久视为资。即擉火练魔。水斋之业。亦所不弃。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禅人。期服水斋一期。既而輙改初辙。因诸禅人根器随其便宜。或终其期。或不克其期。则命其读大乘内典。如天台四教仪。永嘉禅宗集。或者白道人曰。既服水斋。则内典非所急也。兹废水斋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然对曰。若无正知正见。非但服一期水斋。徒受枯淡。即服千期万期。於正知见中有何干涉。故沩山施众僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生裤在。沩遂拶曰。父母未生前穿甚么。僧无语。无语之僧。不逾年坐化。至火焚其躯。得舍利无算。有僧传至沩山。沩山曰。纵有八斛四斗。不若当时酬老僧一转语。由是观之。为佛弟子。若不以开佛知见为急务。饶你勤苦累劫。非无漏正因也。且水斋之创。考诸大藏。并无所出。我辈凡所举止。必奉教而行。可以利当世。开来学。今子必欲道人。终其水斋者。不过怕人疑谤耳。殊不知道人自脱白已来。滥入空门三十余年。大小丛林知识法师。或於道人生信赞叹。或於道人生疑谤毁。而道人略不以赞叹生喜。亦不以毁谤生怒。喜怒自彼。与道人何预。譬如浮云触石。风游太虚。於道人有何损益。且道人要吃水斋时。如因地而倒。要开水斋时。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。与诸黑白本无相累。既无相累。或赞叹。或谤毁。岂非画蛾眉於浑沌。凿七窍於无始者哉。虽然。且道这老汉扯这一上葛藤为甚么。咄。好歹是非能眼听。普门大士现全身(水斋)。
夫爱人以大者。则其所存也远。爱人以小者。则其所存也浅。远则难窥。浅则易见。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道旷远。发一愿。立一行。动经尘劫。一生不克。则千百生。千百生不克。必期於无尽生。吾曹苟有志於佛道。其所视人天之浮荣。何啻置一毛於太虚哉。今有人见浅而不见远。执小而谤大。潭柘先生。闻而哀之。恐其断佛慧命。罪当坐堕。借喻世法引浅入深。使其知诈力近功。不若真实仁义。真实仁义。不若开佛知见。夫佛知见者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯贵熏蒸开发耳。然熏蒸开发。有万不同。如以十恶五逆熏蒸开发者。乃地狱知见。以悭吝熏蒸开发者。乃饿鬼知见。以愚痴熏蒸开发者。乃畜生知见。以五戒十善兼未到地等熏蒸开发者。乃人天知见。以生灭四谛熏蒸开发者。乃声闻知见。以十二因缘熏蒸开发者。乃辟支缘觉知见。以无量四谛熏蒸开发者。乃别教菩萨知见。惟以无作四谛熏蒸开发者。始名佛知见也。呜呼。像季之世末法风高。魔外云兴。龙象稀觏。不惟佛种难培。即人天种子。因果纰缪者多。真正者寡矣。况佛知见乎。於是先生假水斋为旗鼓。藉枯淡为熏蒸之资。作其气而坚其心。密以文字般若。熏蒸了因。开发正因。冀同行者。即众生日用不知之知见。开发实相。然根器利钝弗伦。难以克愿。愿既未克。功效不彰。则所疑者必众。所信者必寡。疑则生谤。谤则招业。或者告先生曰。当稍顺人情。以收众心。使疑者生信。信者开解。不亦善乎。先生含然大笑曰。谤不孤生。必待於赞。疑亦无地。必资於信。今子欲我铸谤成赞。范疑为信。譬如恶屈而去。其信也。殊不知为高人易。而为大人难。所谓高人者。不过持一小节小行。硁硁不回者是也。所谓大人者。但愿有益於天下后世。虽蒙盗跖飞廉之恶名。亦所弗辞。况小谤小疑。何足介焉。大都众人所执者情也。至人所行者智也。情如坚冰质碍多端。智如清水方圆任器。故我大觉圣人。有四悉檀。随缘设化。不拘常度。亦如大将用兵。使其由之。而不使其知之。知则情生。情生则利害随之矣。岂可以胜敌哉。所谓四悉檀者。一曰世界悉檀。谓其有界限。不可踰越也。一曰对治悉檀。谓其见病进药也。一曰为人悉檀。谓其随机宜也一曰第一义悉檀。谓其开正知见也。又前三悉檀近随情三昧。后一悉檀近随智三昧。此四悉檀。凡为如来使者。传法弘道。苟不知其端绪。则中无有主。外无法范。或小触境风。便立脚不定矣。又随情三昧或易见。随智三昧则难窥。难窥而生疑生谤固。其分也。子必欲先生解其疑。止其谤。先生非子。安肯效子作无义事乎。於是告者闷然而去(水斋后语)。
夫九横而死。言其不得天年而殁也。然九横中。不应食而食。不量食而食。不习食而食。不出食而食。止熟而食。皆致横死者。此横死之常也。至於不持戒而横死。近恶知识而横死。入里不时而横死。可避不避而横死。此四者。又横死之变也。常则不惊不疑。故犯者偏众。变则人情骇异。惊疑生怖。故犯者不多。由是观之。饮食本欲资生。而反致横死者。皆无明不觉而食故也。如以觉照当先。不唯不犯变横。即常横永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口时。必先觉照。从何所来。既入口中。从口入喉。从喉入腹。化为何物。又我食此食。果於世法出世法中。有补有损也耶。如是则纵食金刚子亦能消得。何况他物。
凡修禅波罗蜜者。有十意焉。一大意。二释名。三明门。四辨诠次。五简法心。六别方便。七释修证。八显示果报。九从禅起教。十结会归趣。今於大意中。以初心行人发心不同。故有简非正明之辨。简非者。行人发心修禅不同。多堕邪僻。一为利养故。发心修禅。多属发地狱心。二为名闻称叹故。发心修禅。多属发饿鬼心。三为眷属故。发心修禅。多属发畜生心。四为嫉妬胜他故。发心修禅。多属发修罗心。五为畏恶道苦报。息诸不善业故。发心修禅。多属发人心。六为善心安乐故。发心修禅。多属发六欲天心。七为得力自在故。发心修禅。多属发魔罗心。八为得利智捷故。发心修禅。多属发外道心。九为生梵天处故。发心修禅。此属发色无色界心。十为度老病死苦。速得涅盘故。发心修禅。此属发二乘心。即此十种行人。善恶虽殊。缚脱有异。既并无大悲正观。发心邪僻。皆非佛种。故简非之。若夫正明菩萨行人。修禅波罗蜜。大意有二。姑置弗论者。盖恐常人闻而骇怖。怖则惊。惊则疑。疑则不信。不信则生谤。生谤则受苦。受苦则为怨。怨深则结业。结业则不可解。不可解。则终仇对。於是且置之耳。呜呼。发心修禅岂易易哉。最初发心。若不遇明眼知识。正其因地。纵使不食如夷齐。忍苦如墨翟。劳勤万劫。於佛菩提。有障无碍。故曰戒缓乘急不是缓。戒急乘缓真是缓。吾於水斋中。作慧行行行。调治情习。宛转种种方便。互相资用。大抵慧行为正。行行为助。未及一七。即觉身心轻利。旧於经教中所闻。有疑难而未释者。自然皆豁尔无滞。并一切情习。亦大廓落。及以行行为正。慧行为助。磨砺多日。终不若慧行为正。行行为助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。於阴界入境。藉观入止。资止入观。犹障碍多端。相状蒙昧。遂复探讨天台智者大师所说禅波罗蜜。摩诃止观。并辅行等书。以昭廓慧行。且多识行行深浅颠末。盖非独便自己进修之补。亦乃为后之吃水斋者。示其最初发心。务须先审因地端正。则不负圣人所诫。是以掇缀十种发心邪僻者为殷鉴。然水斋缘起。考诸大藏未见所据。即其方法相传。一昼夜芝麻三抄。枣三七二十一枚。分三飱服之。终南伏牛皆以此为定式。或以念佛为话头。持咒为话头。次者水斋虽服。惟随自意。昏散延日而已。所谓慧行行行。名尚不闻。安知其义。义既不知。凭何作观。观既不作。焉能入止。止既不入。攀缘岂息。攀缘不息。则心地不清。心地不清。则烦恼炽然。烦恼炽然。则我相坚固。我相坚固。则於臭皮袋上生大执着。是以身心自相矛盾。一动一静。护刺万态。言无好恶。顺情。则虽无益於己。欣然而乐闻。逆情。则虽有益於己。勃然而不喜闻。殊不知凡学佛者。必须先达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。若然者。如於臭皮袋上生大执着。於热恼心中起诸护刺。是存身耶。是禀化耶。若是存身。则患累终无期脱。若是禀化。则情识不枯乾。患累既无期脱。则生死难逃。情识既不枯乾。则烦恼苦海何时可出。如是过失。患在知见不明。知见即慧行。具慧行则行行可资无漏。若无慧行。终属有漏。有漏则同前简非中。九种发心邪僻。难升易坠。断非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘见谛尚未知。况始终顿圆之见谛乎。故服水斋。不以见谛为本。终非正因。虽尽形寿服之。於己躬下事了无交涉。虽然。若较诸奢侈自纵。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水斋。北地多寒。姜可随意服之。设大便不甚通利。则服蜜水。由是观之。身心开遮。惟如来大人体悉至当。故於律部中。虽则就情检制。逢缘亦可开遮。如靴履裘毳。遮比丘不许服。既以多寒国土。仍为开之。后之吃水斋者可法也。或曰。师所谓有菩萨行人。修禅大意。恐众人闻而不信。以至终作怨对者。宁有是事。对曰。吾初祖菩提达磨。梯山航海。不远数万里而来此土。别无所求。不过自既悟心。悲他未悟。所以勿惮寒暑。专为度生而来。然邪师魔外。百计千套。毒至於六。即南岳思大禅师。生身已证六根清净之位。亦遭中毒。几死而复生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不能免。况吾见思未斩。分段犹存。设不卷口缩舌。装痴卖颠。则这条穷性命。断送久矣。问曰。师为生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但临期出脱。看他便了(修禅波罗蜜大要)。
东平打破镜。已三百余年。龙潭吹灭灯。复四百余载。后代子孙。迷於正眼。谓镜灯灭。而不知行住坐卧。放十大光明。灯未曾灭也。见闻觉知虚鉴万象。镜未曾破也。灯虽无景。能照生死长夜。镜虽无台。能辨生死魔惑。镜与灯光光常寂。明与鉴幻幻皆如。照之无穷。则曰无尽之灯。鉴之无穷。则曰无尽之镜。日用不昧。昭昭於心目之闲。但众生迷而不知。故有修多罗教。开如幻方便。设如幻道场。度如幻众生。作如幻佛事。譬如东西南北。四维上下。中点一灯。外安十镜。以十镜喻十法界。一灯况一真心。一真心则理不可分。十法界则事有万状。然则理外无事。镜外无灯。虽镜镜有无穷灯。无穷灯惟一灯也。事事中有无尽理。无尽理惟一理也。以一理能成差别事故。则事事无碍。由一灯全照差别镜故。则镜镜交参。一镜不动。而能遍能容能摄能入。一事不坏。而即彼即此即一即多。主伴融通重重无尽。悲夫众生。居一切尘中。而不知尘尘皆毗卢遮那无尽剎海。普贤示一毛孔。而不知一一毛孔。含众生三昧色身。然则一切众生。日用在普贤毛孔中。毗卢光明内。慈氏楼阁中出没。文殊剑刃上往来。念念中与诸佛同出世。证菩提。转法轮。入灭度。如镜与镜。如灯与灯。一切一时。普融无碍。诚谓不可思议解脱法门。非大心众生。无以臻於此境。或问即今日用见闻觉知。毕竟是灯耶。非灯耶。是镜耶。非镜耶。答曰。镜灯灯镜本无差。大地山河眼里花。黄叶飘飘满庭际。一声砧杵落谁家。
夫众生无常。随所熏习。熏之以五逆十恶。则地狱众生发现。熏之以悭贪之业。则饿鬼众生发现。熏之以愚痴贪欲。则畜生众生发现。熏之以五戒善业。则人道众生发现。熏之以好胜诈力福业。则修罗道众生发现。熏之以纯十善业。兼修未到地定。则天道众生发现。熏之以四谛之业。则声闻众生发现。熏之以十二还灭因缘。则缘觉众生发现。熏之以三学六度之业。则菩萨众生发现。熏之以无上菩提之业。则诸佛发现矣。由是观之。自佛而下。九界众生。虽世出世圣凡之不同。然皆未脱众生之名。自九界已上。唯佛道中。始脱众生之名耳。是以弥勒菩萨。悬知释迦缘化将满。继佛位者。以己身当之。既将任佛职。深虑一切众生。若不先以般若熏之。培其智种。则将来龙华位中。内无智种。虽外熏以无上法缘。终无益也。如地有种。外藉阳和之力熏之。则油然而各遂所生也。於是弥勒菩萨。乘悲愿轮。托生婺州双林之傅氏。现为居士身。广化有情。时梁天鉴年闲也。然居士深知众生得道因缘。唯耳目最要径。而耳目中。又虑众生识文字者少。闻法亦复不多。既而设为藏轮藏法。於中使一切众生。若见若闻。若识字。不识字。以鼻齅之。以口舌赞之。以身触之。以意慕之。毋论其有心无心。贤智与愚。借此六根熏习。植般若智种。作成佛因。呜呼大士之心。可谓极深广大矣(轮藏)。
夫身不自身。因触而身。所以身即触也。身既即触。反而推之。即知触亦身也。身即触。身不可得。触即身。触亦不可得。身触既皆不可得矣。则识本无生。识本无生。即身之与触。亦俱无生也。今有人於此。解路虽通。灵机尚昧。所以说时似悟。对境仍迷耳。是以知识依通。非佛知见。内莹发光。真名大智。予以是知身之与触。触之与识。迷时成三。悟后一尚不得。何况於三。三一绝待。独露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函盖。宗教同春。枝有短长。花心不二。但善用其心者。即触途成观。不善用者。触事生迷也。
不见可欲。则无所爱。故以志一气。清明在躬。志气如神。虽禄之以天下。穷至於匹夫。无所损益也。虽然爱不可以自洗。以闻道而洗之。故曰闻道者。灵台常虚。虚则明。明则彻。彻则远。远则久。久则大。大则圆。圆则备。虽虚空之无际。万物之广多。天地之确颓。众妙之所出。皆自道也。道乃如是。可不爱乎。众人则不然。其所爱。不出於饮食男女之闲而已。悲夫。
世儒每以知行合一为妙。殊不知曾子述夫子之意。则曰尊其所知。则高明矣。行其所知。则光大矣。由是而观。先知而后行明矣。不知而行者。又乌足道。然知有解悟之知。有修行之知。有证极之知。故无解悟之知。则修行之知无本矣。无修行之知。则证极之知无道矣。又证极之知。为解悟修行之知之所归宿也。
知行合一之旨。可得闻乎。曰行时非知时。证时非行时。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。行亦不能及。知行路穷。不唯神仙失其静笃。管取罗汉遗其空醉矣。若然者。毕竟如何即是。回看云树杪。不觉月沉西。
夫义非文而不诠。意非义而不得。旨非意而不冥。冥则无思。无思则同。同则无实。无实则无同。若然同而无待。异亦无待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻异焉。故正伸时伸本无待。正屈时屈亦无待。虽然。且道离屈伸之外。全指在甚么处。知此则可以言同异无待矣。
精神不凝而思谓之揣摩。揣摩之患大矣。杜灵机而生见刺。故曰悟学废於揣摩。
夫身为荣辱巢穴。心为好恶根株。如根株不拔。巢穴未空。入山则怕虎兕。入水则怕蛟龙。夜行则怕鬼。入群则怕众。凡愚之怕智。短之怕长。低之怕高。近之怕远。或可怕不怕。不可怕反怕。究其所由。有身则荣辱可以为巢穴。有心则憎爱可以为根株。能即身见空。则何空非身。即心了幻。则何幻非照。若然者。荣辱好恶。不唯可以为解脱之梯航。实乃真为大夜之灯烛。今有人事善知识而生怕。怕则神不安。神不安则恍惚起。恍惚起则心无所见。身无所主。终必因怕。至於远离善知识。既远离善知识。不期然而近恶知识矣。呜呼。华严经有十种事。失佛法道。最初即於善知识。不生渴慕。方便亲近。失佛法道。且善知识机缘。有多种不同。有以慈悲为佛事者。有以瞋怒为佛事者。有以和光同尘为佛事者。有以叱咤棒喝为佛事者。有以恭敬供养为佛事者。有以守约为佛事者。有以多闻为佛事者。有以超放为佛事者。有以庄重为佛事者。有以人见喜而为佛事者。有以人见怕而为佛事者。故曰。逆顺皆方便。而世之人。循声流转。触相取着。以为某善知识慈悲。某善知识贡高。某善知识有道心。某善知识太孤峻。此所谓孟八郎汉。皆作实法回向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知识。不以善知识见处为重。专以伺察善知识直达无心之过。摭为口实。向背地里。对人说去。噫。若将生死为闲事。知识何须亲近他。须把身心抛脑后。自然陆地长莲华。
凡学人沐浴。当生大惭愧。洞察所因。称摩诃般若波罗蜜多三声。方可入水。盖般若者。一切诸佛之母。称其母。则其子无论多寡。皆随之矣。凡不明般若者。不能生大惭愧。不能洞察所因。何以故。以智鉴不明。不辨好丑故。何谓生大惭愧。当作是念。我此身垢浊不堪。而见地不彻。行业凉薄。享此净浴。何以克当。何谓洞察所因。当作是念。此沐浴水。众力所成。深山寒云之中。雪老氷枯之地。柴薪汲运。转冷为热。揣我有何行德。受大众心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不昧心光。妙触宣明坐入佛海。至於饮食起居。行住坐卧。境缘逆顺。情隙爱憎。若不生大惭愧。洞察所因。舍命时至。管取九人之中。有十人手忙脚乱在。或比来凡沐浴时。称阿弥陀佛以为话头。但贵音声不断。即为沐浴刀钱。殊不知般若不明。饶你佛声不绝。我知其大惭愧决生不起。凡百所因。决洞察不彻。若然者。吾曹沐浴。不称摩诃般若波罗蜜者。是弃佛母也。佛母既弃。称子奚为。粗识如此。惟贤者正之(沐浴训)。
夫禅波罗蜜者。其书有十卷。大章亦有十。乃天台智者大师所说也。大章十者。一禅波罗蜜大意。二释禅波罗蜜。三明禅波罗蜜门。四辨禅波罗蜜诠次。五简禅波罗蜜法心。六分别禅波罗蜜前方便。七释禅波罗蜜修证。八显禅波罗蜜果报。九说禅波罗蜜起教。十结会禅波罗蜜归趣。而大章中。第六分别禅波罗蜜方便章。举二子焉。初外方便。二内方便。而内方便。复生二孙。初正明因。止发内外善根。二明验恶根性。大章第七释禅波罗蜜修证章。举四子。一修证世闲禅相。二修证亦世闲亦出世闲禅相。三修证出世闲禅相。四修证非世闲非出世闲禅相。而一修证世闲禅相。复生三孙。初四禅。二四无量心。二四无色定。二修证亦世闲亦出世闲禅相。亦生三孙。初六妙门。二十六特胜。三通明。三修证出世闲禅相。生二孙。初对治无漏。二缘理无漏。而对治无漏。生九玄孙。初九想。二八念。三十想。四八背舍。五八胜处。六十一切处。七九次第定。八师子奋迅三昧。九超越三昧。大都禅书科判明白。皎如日星。善读者得其科判。譬如得祖而寻父。得父而寻子。得子而寻孙。得孙而寻玄曾。有何难哉。盖此书由祖而父。由父而子。由子而孙。由孙而玄曾。凡三十五科也。若夫修禅之妙。阶级次第。委曲精尽。由欲界未到地定。入初禅未到地定。由初禅未到地定。入二禅未到地定。乃至色无色定。九次第定等。或发有漏通。或发无漏通。至於三乘圣道。靡不资之。是以凡缁素之流。有志於修禅者。是书不可不精熟焉。呜呼世谓神仙之术。可以长生久视。哗而嗜之。殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不过享地居之禄耳。如中下品者。不过浮游深山海岛之闲。渠安知地居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有化乐天。化乐之上。有他化自在天。他化之上。有初禅天。初禅之上。有二禅天。二禅之上有三禅天。三禅之上。有四禅天。四禅之上。有空无边天。空无边之上。有识处天。识处之上。有无所有天。无所有之上。有非想非非想天。此盖就凡夫天中论层级耳。至於非想之上。复有四圣人天。乃置而弗及者。行恐大鹏若鸣。凡鸟皆惊故也(禅波罗蜜科判)。
紫栢老人集卷之八