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《明文海》卷五十一

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钦定四库全书

明文海卷五十一     余姚黄宗羲编奏疏五

正典礼疏【张孚敬】

臣窃谓孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养伏惟皇上应天顺人嗣登大宝乃即敇议追尊兴献玉以正其号奉迎圣母以致其养此诚孝子之心有不能自已者也兹者朝议谓皇上入嗣大宗宜称孝宗皇帝为皇考改称兴献王为皇叔父兴献大王兴献王妃为皇叔母兴献大王妃者然不过拘执汉定陶王宋濮王故事谓为人后者为之子不得复顾其私亲之说耳伏承圣谕以此礼事体重大令博求典故务合至当之论臣有以仰见皇上纯孝之心矣比有言者遂谓朝议为当恐未免胶柱鼓瑟而不适于时党同伐异而不当于理臣固未敢以为然也夫天下岂有无父母之国臣厠立清朝发愤痛心不得不为皇上明辨其事记曰礼非从天降也非从地出也人情而已矣故圣人縁人情以制礼所以定亲疏决嫌疑别异同明是非也夫汉之哀帝宋之英宗乃定陶王濮王之子当时成帝仁宗无子皆预立为皇嗣而养之于宫中是尚为人后者也故师丹司马光之论施于彼一时犹可今武宗皇帝已嗣孝宗十有七年比于崩殂而廷臣遵祖训奉遗诏迎取皇上入继大统岂非以天下者祖宗之天下天下之天下也臣伏读祖训曰凡朝廷无皇子必兄终弟及夫孝宗兴献王兄也兴献王孝宗亲弟也皇上兴献王长子也今武宗无嗣以次属及则皇上之有天下直犹髙皇帝亲相授受者也故遗诏直曰兴献王长子伦序当立初未尝明着为孝宗后比之预立为嗣养之宫中者其公私寔较然不同矣或以孝宗徳泽在人不可无后夫孝宗诚不可忘也假使兴献王尚存嗣位今日恐弟亦无后兄之义夫兴献王往矣称之以皇叔父鬼神固不能无疑也今圣母之迎也称皇叔母则当以君臣礼见恐子无臣母之义礼长子不得为人后况兴献王惟生皇上一人利天下而为人后恐子无自絶父母之义故在皇上谓继统武宗而得尊崇其亲则可谓嗣孝宗以自絶其亲则不可或以大统不可絶为说者则将继孝宗乎继武宗乎夫统与嗣不同而非必父死子立也汉文帝承帝之后则以弟继宣帝承昭帝之后则以兄孙继若必强夺此父子之亲建彼父子之号然后谓之继统则古尝有称髙伯祖皇伯考者皆不得谓之统矣或以魏诏谓由诸侯入奉大统则当明为人后之义殊不知曹叡是时尚未有嗣其诏盖预为外藩援立者坊此有为之私非经常之典也可概论乎故曰礼时为大顺次之不时不顺则非人情矣非人情则非礼矣臣窃敢谓今日之礼宜别为兴献王立庙京师使得隆尊亲之孝且使母以子贵尊与父同则兴献王不失其为父圣母不失其为母矣夫人必各本于父母而无二议礼者亦惟体之于心而已今者不稽古礼之大经而泥末世之故事不守祖宗之明训而率曹魏之旧章此臣之所未解者也虽然非天子不议礼今皇上虚已宏大畴咨众言倘以朝议为礼之当称号一定不可复易且将使天下后世之人皆知以利为利而自遗其父母疑非永言孝思孝思维则之谓也臣窃惟此礼乃天经地义万代瞻仰毫厘之差千里之谬故大臣平章小臣献纳皆分之宜也书曰有言逆于女心必求诸道有言逊于女志必求诸非道夫逆心之言疑于忠而未必皆道也逊志之言疑于防而未必皆非道也臣愚岂敢导防君上以自误于不臣又岂敢昧于自献以误君于不孝惟圣明体察而裁决焉臣不胜恳切听命之至

庙议疏【张孚敬】

臣伏惟皇上以大孝之心议尊亲之典初因廷臣执论聚讼四年更诏三遍盖自汉宋以来之君所不决之疑至皇上决之所未成之礼至皇上成之真可谓洗千古之陋垂百王之法者也是以新诏传宣愚氓丕应盖礼必如此然后合乎天理之正即乎人心之安也兹光禄寺署丞何渊妄肆浮言破壊成礼称献皇帝为所自出之帝请立世室列祀太庙此何言也臣与廷臣抗论之初即曰当别为兴献王立庙京师又曰别立祢庙不干正统此非臣一人之议天下万世之公议也今何渊以献皇帝为所自出之帝比之今之徳祖请立世室比之周文王武王不经甚矣皇上聪明中正谅已察之兹言也上干九庙之威监下骇四海之人心臣不敢不为皇上言之昔汉哀帝追尊父定陶共王为共皇帝立寝庙京师序昭穆仪如孝元帝是为干纪乱统人到于今非之今何渊请入献皇帝主于太庙不知序于武宗皇帝之上与序于武宗皇帝之下与孝宗之统传之武宗序献皇帝于武宗之上是为干统无疑武宗之统传之皇上序献皇帝于武宗之下又于继统无谓何渊所请此何言也如谓太庙中不可无祢汉宣帝嗣昭帝后昭为宣之叔祖史皇孙尝别立庙未闻有议汉宗庙无祢者盖名必当实不可强为也如谓献皇帝庙终当何承臣谓由皇上以及圣子神孙于太庙当奉以正统之礼于献皇帝庙当奉以私亲之礼尊尊亲亲竝行不背者也先儒谓孝子之心无穷分则有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献皇帝别立庙者礼之得为者也此臣所以昧死劝皇上为之也入献皇帝主于太庙者礼之不得为者也此臣所以昧死劝皇上不为之也夫成礼则难壊礼则易伏乞皇上念此礼大成原出圣裁匪由人夺何忍一旦遽为小人所破壊邪

重制诰疏【张孚敬】

臣窃惟制诰者王言也知制诰者臣职也知制诰而使王言不重则不得其职矣臣按国初以来成化以前制诰之体犹为近古明敭履厯宣昭事功其于本身者不过百余字其覃恩祖父母父母并妻室者不过六七十字言之者无费辞受之者无媿色近来俗习干求文尚夸大藻情饰伪张百成千至有子孙读其祖父母父母诰勅莫自知其所以然者卒使万乗之尊下誉匹夫匹妇之贱良可惜也孔子曰天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶今当圣明之世可使制诰之文为枝叶之辞哉伏乞勅下内阁自今以后凡为诰勅必须复古崇实一切枝叶浮夸之辞尽行删去庶王言重而人知所劝矣

厘正孔庙从祀疏【张孚敬】

臣谨按程敏政奏曰唐贞观三十一年始以左丘明等二十二人从祀孔子庙庭盖当是时圣学不明议者无识拘于旧注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以専门训诂之学为得圣道之传而并及马融等行之至今诚不可不考其行之得失与义之可否而厘正于大明有道之世也臣考厯代正史马融初应邓隲之召为秘书厯官南郡太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何说也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之防言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不脩小节専一附防图谶以致贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所注易専祖老庄而范追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之以孝经论语盖异端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子賔客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒谓圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鉴王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒魏之势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及母丘俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画防以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节益无可称如守襄阳则数馈遗洛中贵要绐人曰惧其为害耳非以求益也伐吴之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不防以将则不义凡此诸人其于名教得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左丘明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则几乎熄矣此其功之不可泯者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐姑以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸謟淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者矣至于郑众卢植郑?服防范五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以发圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑众卢植郑?服防范五人各祀于其乡后苍在汉初说礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于世矣乞加封爵与左丘明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受専门之祀而情文两得矣又曰孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见增益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊贼而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也又按洪武二十九年行人司司副杨砥建议请黜扬雄进董仲舒太祖髙皇帝嘉纳其言而行之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬雄过少之说今言者欲竝黜况之祀宜也然臣窃以为汉儒莫如董仲舒唐儒莫如韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之论已多大约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程朱之说程子曰王通隐徳君子也论其粹处殆非荀扬所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终不免文士之习利逹之求若览观古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列从祀而通不预疑为缺典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述而不得比于濂洛云尔臣亦请断以程朱之说程子看详学记曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦偹载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张邵并侑于宣圣之庙其为阙典甚矣况宋端平二年议增十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望诚有不可偏废者臣考之礼有道有徳于教于学者死则为乐祖祭于瞽宗乡先生没则祭于社若通瑗两人之师道百世如新得加封爵使与衡同祀于学宫最得礼意谢铎奏曰孔庙从祀之贤实万世瞻仰所系有若龟山先生杨时程门髙弟伊洛正传息实演晦翁之派虽其晚节一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川郡公吴澄著述虽不为不多行检则不无可议生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此之久为国子司业为翰林学士厯元之官者乃如此其荣生前朝而居然忍于忘君亲而事仇敌昔人谓其専务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能以无惑况二人者皆太学之师其于庙祀黜陟之际尤不可以不正也举人桂华议曰尝读宋史有蔡元定者史曰朱熹疏释四书及易诗传通鉴纲目皆与元定参订啓防一书则元定之藁又曰元定平生问学皆寓朱子书集又曰朱子论易推本图书往往与元定往复而有发焉然则后朱熹而生者于朱熹皆受防极之恩惟元定独为有功于朱熹死者可作朱熹之志可知也更复考其所着成书有律吕新书皇极指要洪范解大衍详说等篇昔我太宗编辑性理全书指要新书固已擢录至于范数虽止入其子沈之所著者沈之所受则何自哉观其命沈之言女宜演吾皇极数而真徳秀又谓范数西山独心得之沈之受于元定盖不由师传而自得之也可知矣先王制祀以死勤事则祀之窃以元定盖亦勤斯道而窜死与古以死勤事者同所宜从祀臣谨详敏政所奏率多正论可采?治初曾奉孝宗圣防着礼部照例防官议率为沮格不行及按孝宗实录云铎议吴澄不当从祀尚书傅瀚力诋铎言为谬又力称前人之请为有见不可遽易侍郎焦芳曰所谓前人者盖杨士竒也今天下方议其当柄用之际虽从祀大事犹能私庇其乡人可又袭其非耶瀚竟引礼所谓凡祭有其举之莫敢废诗书所谓率由旧章监于成宪以文其说而于澄忘宋事元之大节畧不及澄遂仍旧从祀而铎议皆寝论者谓士竒之以澄欺宣庙非特私其乡人而措意亦有在瀚不悟此则为溺乡里之私而不顾君臣之大伦正道统之攸系乃据为旧章成宪再不可议然则杨时奏黜王安石之配享当时安石岂无朝命而配享哉特其命虽出自朝廷而事实由臣下阿私所亲以误朝廷而非天下之公议所以易之后世竟不以为过也此岂横私意于胷中者所能与哉臣又详桂华之议蔡元定宜列祀典以协众论之公也臣又按欧阳脩乃有宋一代人物未与从祀尝观其所着本论实有翊衞圣道之功苏轼曰自汉以来道术不出于孔氏而乱天下者多矣五百余年而后得韩愈学者以配孟氏盖庶几焉愈之后三百余年而后得欧阳子其学推韩愈孟子以逹于孔氏故天下翕然师尊之曰欧阳子今之韩愈也夫韩愈既已从祀欧阳脩岂可阙哉

孔子祀典或问【张孚敬】

或问孔子祀典自有唐以来称号定矣子必愿皇上正之者何也臣答曰为尊孔子也为人道大伦也圣人人伦之至也孔子以徳则师也以位则臣也大伦正而后孔子之道尊故曰尊孔子也然非愚一人之见也今昔诸儒之公论也世之人徒知以封王尊孔子而实不知所以尊也或曰孔子封号圣祖诏仍元旧也臣答曰圣祖初未尝为孔子作谥号也仍元旧耳按洪武三年诏曰夫礼所以明神人正名分不可以僣差厯代忠臣烈士依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧夫故元祀神凟礼极矣名之不正甚矣圣祖一切革去独存孔子祀典者实以孔子明先王之道为天下师也曰为天下师圣祖实尊之以师也非以王号也祖训凡传制遣官代祀厯代帝王孔子庙于帝王则直曰帝王于孔子则直曰孔子故凡祭祀遣命俱称先师孔子实未尝有以王号称之者也夫孔子称文宣王太公称武成王实始于开元之制也洪武二十年礼部奏请如前代故事立武学仍祀太公建武成王庙圣祖曰太公周之臣封诸侯若以王祀之则与周天子并矣加之非号必不享也太公之祀止宜从祀帝王庙遂命去王号罢其旧庙观此则孔子専庙祀之实圣祖尊之以师之故其不王孔子之意亦自可见矣不然孔子道徳虽非太公可拟然以周天子视之则皆臣子也加以非号太公既必不享也孔子又岂肯享哉或曰追崇之礼其来尚矣凡为人君者皆尊崇其祖父孔子师也独不可追崇乎臣答曰此国朝杨守陈之论也其言曰孔子道徳教化之盛贤尧舜而配天地自生民以至于今一人而已后世人君皆师之则皆其弟子也称为先师固当矣若追崇之典必当臻乎极而后已焉周公制礼追王其父祖前未有也师生之义与父子之恩同子可以追王其父则生亦可以追王其师况孔子又万世一人后王实被防极之恩者乎噫斯言也悖也甚矣天子而追崇其父周公之制也弟子而追王其师古有是制乎信斯言也成汤之于伊尹学焉者也亦追崇伊尹可乎或曰孔子有天徳王道者也追崇为王奚为不可臣答曰孟轲氏曰匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子荐之者故仲尼不有天下夫昔者尧荐舜于天矣舜荐禹于天矣故舜禹之有天下天与之也孔子徳虽无媿于舜禹而无天子荐之者故不有天下自夫唐?宗加孔子以王号也末世因之若将使孔子有天下者也以为尊孔子也噫欺天甚矣或曰然则周惇頥以为万世无穷王祀夫子其言不足证乎臣答曰周惇頥曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉夫王祀夫子自唐宋未之有改也惇頥之意特主言孔子功徳之隆宜万世报之无尽焉耳夫岂既以孔子正王道明大法也而复以王祀为宜乎读者不以辞害意可也或曰孔子王号自唐宋至今未之有改也虽三尺童子皆知所尊也臣答曰三尺童子皆知所尊者尊孔子以师也非以王也有人于此列尧舜禹汤文武之像而祀之其罹刑禁也必矣孔子虽三尺童子皆得以祀之尊之以师故也或曰塑像之说果非礼乎臣答曰非礼也诸儒已论之详矣又按国朝宋濂曰不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福开元之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣或曰孔子塑像固非礼也然仍元之旧一旦毁之忍乎臣答曰以土梗为孔子也为礼也诚一旦不忍毁也以土梗非孔子也非礼也则不可不亟毁之矣毁之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰塑像毁矣无假于章服矣然则笾豆乐舞之数其仍旧可乎一旦杀之忍乎臣答曰以笾豆乐舞之加为尊孔子也为礼也诚一旦不忍杀之矣以笾豆乐舞之加非尊孔子也非礼也则不可不亟杀之矣杀之所以尊孔子也以全礼也夫奚疑哉或曰祭用生者之禄天子以天子之礼乐祀其先师夫奚不可臣答曰祭用生者之禄人子推之以事其父则古礼也弟子推之以事其师则古礼未之有闻也杞宋用天子礼乐以祀其先为二代王者后也若鲁以周公之功用天子礼乐则非礼矣孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也又谓爼豆之事则尝闻之矣然则八佾十二笾豆天子之礼乐也孔子肯安然享之乎或曰庙仍以殿名可乎臣答曰孔子学宫之祭本古弟子释奠先师之礼也谓庙可也非殿也或曰孔子祀典之正将行之天下也然则阙里也如之何臣答曰孔子之后其传道者宜莫如子思也昔鲁哀公诔孔子曰尼父子思作中庸则直称曰仲尼固未尝援之为孔子重也曾子将死起而易箦责曾元曾申曰君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息是不安用大夫之礼也孔子岂肯安享天子之礼乐乎又子思曰今天下车同轨书同文行同伦言天下一统也奚疑于阙里乎哉或曰圣明在上凡诸祀典诚不可不正也无乃太速乎臣答曰天地定位日月隂阳各止其所礼仪有成典矣夫孔子与天地合其徳日月合其明实祀典之大者不可不急正者也非速也宜也

慎出命以示大顺疏【汪思】

迩者给事中刘防得罪禠軄科道诸臣以为斥逐言官殊乖治体交疏恳请乞赐优容不意上犯天威严加诘责圣恩浩荡尚免刑诛蝼蚁防躯粉骨难报臣已随班入谢感激无涯退而深思犹有疑惑既存胷臆不敢腹腓谨用敷陈冀回天听此臣区区一念之忱陛下诚有社稷深忧则曰是朴直者或可听也不然则曰是狂愚耳不足问也其又不然则是奏扰之罪无复可逃万钧所压雷霆所击摧折败壊臣复何惜但恐天下之事方将劳圣虑耳然臣念陛下圣明必不肯至此极也臣闻之易曰重防以申命夫防顺也重防者上下皆顺也上顺道以出命下顺道而从之于是乎风四方而鼔万姓古之善治天下者用此道也陛下之出命于此殆有慊乎陛下即位之始诏防流宣臣工奉行防有或怠可谓得防之义矣既而初心渐弛徳意颇乖人心未免惊疑臣下未免驳议驯至今日更又可愕陛下岂未自知乎臣请言之圣谕有曰朝廷设言官务以指实具奏不许虚词奏扰似也然言官风闻言事自祖宗来固已许之盖势有所不及详机有所不可泄一有见闻即当奏报徐行勘实庶足防奸如曰止当防实不许风闻则论劾益难憸邪日肆矣圣谕又曰刘防劾奏事不以实轻率妄言回话又不认罪防诚轻率可罪矣然崔文之恶言者竞兴各以所闻告之陛下多糜内帑防亦奏所闻耳其实固不可知防既有闻不敢不告防之心则实也律文曰奏事诈不以实防何尝诈使防而不以所闻告乃为诈不实耳若夫回话之说尤有可议方崔文有诉陛下止令防查明银两耳防之再奏亦止言内帑不得查究崔文不当搆防耳陛下固未尝责防回话防亦何得认其罪哉圣谕又曰姑从寛调外任以穪朝廷容宥之恩臣则以为陛下何能容宥之有夫崔文陛下防臣也刘防陛下争臣也防臣以快一身者也争臣以利天下者也假使防更疎狂径讦陛下犹当宥之以彰仁圣乃为防臣私昵之故而黜忠直之臣未见其为容宥也圣谕又曰这厮每如何这等奏扰恣意回防本当挐问究治且饶这遭再不许仍前奏扰夫诸臣之意盖为社稷深忧故敢交章匡救岂有敢为同官奏扰圣情以轻蹈拏问究治之祸又况草疏初心已分显戮其身不敢保于防乎何回防之有陛下殆亦不亮诸臣之心矣虞夏之治亦既盛矣而君臣之间更相勅戒不敢怠忽陛下继乱而兴治绩未就竒灾大沴所在兴嗟正宜恐惧脩省访问缺失乃禁臣下使勿复言臣之愚狂诚不敢奉诏也夫自兴献帝尊崇之议外廷羣臣不能悉合陛下之意及夫近日都督同知陈万言赐第之事又复议论相乖左右近防必有献谀贡佞抑或借此兴防将谓外庭于陛下懿亲每不相假遂使圣情疑惑心意渐踈谓此軰为尊承谓羣臣为违慢言不足听计不足从是未可知也如其信然则陛下之赫怒固宜然此岂盛徳事哉又如内帑银两陛下既有軄掌不容擅支矣若以妄劾崔文为防之罪则直罪之可也何为而使防查明以难之及防言其难然后加之罚也是乃挟术搆防之谋殊非王者正大光明之体又陛下先因刑部之叅已曰崔文已有防了饶他后因崔文之诉乃又极其慰留温语褒词不一而足是方以有罪而恕之忽以有徳而章之私情公义转展相妨意有偏投便为所胜臣恐陛下刚明之资或其有可憾也夫王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍一言一话若甚细防流布四方实闗大体盖一时诘难虽下情易穷而少有乖违则人心未服甚非重防顺出顺从之义也陛下如欲诸臣勿言何不俯从众志省察愆尤割去已私深惟至计纳诸臣之说复刘防之官自今睿防拟行一切责付内阁务俾注慎允当大顺人心如或过差责有攸在若是则羣臣将顺之不暇又奚奏扰之病乎唐臣魏徴言于其君曰愿使臣为良臣毋使臣为忠臣亦臣之夙愿也臣言已尽涕泪交零待罪阙庭不胜战栗

明文海卷五十一