●钦定四库全书
明文衡巻五十六
（明）程敏政 编
○杂着
文章辨体序题 呉讷
古歌謡辞
按西山辑文章正宗凡古文辞之载于经圣人所尝删述者不敢录独采书传所载康衢击壤歌之类列于古诗之前且曰出于经者可信传记所载者未必当时所作其好古传疑之意至矣今谨遵其意仍以康衢童谣为首终于茍卿成相彚寘卷端以俟考质
古赋
按赋者古诗之流汉艺文志曰古者诸侯卿大夫交接邻国必称诗以喻意春秋之后聘问歌咏不行于列国而贤士失志之赋作矣大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国皆作赋以风其后宋玉唐勒枚乗司马相如扬子云竞为侈丽闳衍之辞而风谕之义没矣近世祝氏着古赋辨体因本汉志之言而断之曰屈子离骚即古赋也古诗之义若荀卿成相是也然其所载则以离骚为首而荀诗勿录尚论世次屈在荀后而成相亦非赋体故今特取成相附古歌謡后而仍载楚辞于古赋之首盖欲学赋者必以是为先也宋景文公有云离骚为辞赋祖后人为之如至方不能加矩至圆不能过规信哉
古乐府
易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之祭神既下降则奏九徳之歌九韶之舞盖以六代之乐皆圣人之徒所制故悉存之而不废也迨秦焚灭典籍礼乐崩壤汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诗三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而巳至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏安世然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不传魏晋已降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙亵举无足观矣自时厥后唯唐宋享国最久故其辞亦多纯雅南渡后夹漈郑氏着通志乐畧以为古之达礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡宴享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百巻繇汉迄五代搜辑无遗金华吴立夫谓其纷乱哤杂厌人视聴虽浮淫鄙倍不敢芟夷何哉近豫章左克明复编古乐府十巻断自陈隋而止中若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也今考五礼以郊庙歌辞为先恺乐燕飨歌辞次之盖以其切于世用足为制作家之助至若古今琴操与夫相和等曲亦附于后以俟好古君子之所考订焉其或有题无辞或辞虽存而为庄人雅士之所厌闻者兹亦不录
古诗
诗大序曰诗者志之所之也诗有六义曰风曰雅曰颂曰赋曰比曰兴三百篇尚矣以汉魏言之苏李曹刘实为之首晋宋以下世道日变而诗道亦从而变矣晦庵朱子尝答巩仲至有曰古今诗凡三变自汉魏以上为一等自晋宋间颜谢以后下及唐初为一等自沈宋以后定着律诗下及今日又为一等然自唐初以前为诗者固有高下而法犹未变至律诗出而后诗之与法始皆大变无复古人之风矣尝欲抄取经史韵语下及文选汉魏古辞以尽郭景纯陶渊明之作自为一编而附三百篇楚辞之后以为诗之根本凖则又于其下二等之中择其近于古者各为一编以为羽翼舆卫其不合者则悉去之不使接于耳目入于胷次要使方寸之中无一字世俗言语意思则其为诗不期于高逺而自高逺矣厥后西山编文章正宗刘氏辑风雅翼悉本朱子之意而去取详畧则有不同者焉是编所收率以二家为主近代之有合作者亦取载焉歌行之作别录于后盖歌行放情长言其句语格调与古诗亦有不同者矣律诗杂体具载外集呜呼学诗之法子朱子之言至矣尽矣有志者勉夫
歌行
昔人论歌辞有有声有辞者若郊庙乐章及铙歌等曲是也有有辞无声者若后人之所述作未必尽被于金石也夫自周衰采诗之官废汉魏之世歌咏杂兴故本其命篇之义曰篇因其立辞之意曰辞体如行书曰行述事本末曰引悲如蛩螀曰吟委曲尽情曰曲放情长言曰歌言通俚俗曰謡感而发言曰叹愤而不怒曰怨虽其立名不同然皆六义之余也唐世诗人共推李杜太白则多模拟古题少陵则即事名篇无复倚傍厥后元微之以后人沿袭古题倡和重复深以少陵为是故今是编凡拟古者皆附乐府本题之内若即事为题无所模拟者则自汉魏以降迄于近代取其辞义之弗过于淫伤者录载云
谕告
按西山云周官大祝作六辞以通上下亲疎逺近曰辞曰命曰诰曰会曰祷曰诔皆王言也大祝以下掌为之辞则所谓代言者也以书考之若汤诰甘誓微子之命之类是也此皆圣人笔之为经不当与后世文辞同录今独取春秋内外传所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语附焉又按东莱有曰文章从容委曲而意独至惟左氏所载当时君臣之言为然盖繇圣人余泽未逺涵养自别故其辞气不迫如此非后世专学语言者所可得而比焉
玺书
按应劭曰玺信也古者尊卑共之左传鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书至秦汉臣下始避其称汉初有三玺天子书用玺以封故曰玺书文帝元年尝赐南越赵佗玺书佗愧感顿首称臣纳贡至今读史者未尝不三复书辞以钦仰帝徳于无穷也夫制诏玺书皆曰王言然书之文尤觉陈义委曲命辞恳到者盖书中能尽褒劝警饬之意也故今特取前代玺书载于诏令之前读者其必有以得之
批答
按玉海唐学士初入院试制诏批答共三篇盖批答与诏异诏则宣达上意批答则采臣下章疏之意而答之也文鉴辑批答诏敕各为一类可见矣唐史载太宗之答刘洎谓出自手笔今观辞意诚然至若宋昭陵之答富弼等则皆词臣之撰进者也读者其尚考诸
诏
按三代王言见于书者有三曰诰曰誓曰命至秦改之曰诏厯代因之然唯两汉诏辞深厚尔雅尚为近古至偶俪之作兴而去古逺矣东莱云近代诏书或用散文或用四六散文以深纯温厚为本四六须下语浑全不可尚新竒华巧而失大体是编今以汉诏居前附以唐宋诸诏庸备二体西山有云王言之体当以书之诰誓命为祖而参以两汉诏册信哉
册
按汉书天子所下之书有四一曰策书注曰策者编简也其制长二尺短者半之篆书起维年月日以命诸侯王公若三公以罪免亦赐策则用一尺木而隶书之又按唐百官志曰王言有七一曰册书立皇后皇太子封诸王则用之说文云册者符命也诸侯进受于王象其札一长一短中有二编之形当作册古文作笧盖册策二字通用至唐宋后不用竹简以金玉为册故专谓之册也若其文辞体制则相祖述云
制诰
按周官大祝六辞二曰命三曰诰考之于书命者以之命官若毕命冏命是也诰则以之播诰四方若大诰洛诰是也汉承秦制有曰策书以封拜诸侯王公有曰制书用载制度之文若其命官则各赐印绶而无命书也迨乎唐世王言之体曰制者大赏罚大除授用之曰发敕者授六品以下官用之即所谓告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等职辞必四六以便宣读于廷诰则或用散文以其直告某官也西山云制诰皆王言贵乎典雅温润用字不可深僻造语不可尖新文武宗室各得其宜斯为善矣
制策
按说文策者谋也凡录政化得失显而问之谓之对策考之于史实始汉之晁错错遇文帝恭谦好问之主不能明目张胆以答所问惜哉唯董仲舒学识醇正又遇孝武初政清明策之再三故克罄竭所藴帝因是罢黜百家专崇孔氏以表章六经厥功茂焉迨宋苏轼之答仁宗制策亦克输忠陈义婉切恳到君子有取焉
表
按韵书表明也标着事绪使之明白以告乎上也三代以前谓之敷奏秦改为表汉因之窃尝考之汉晋皆尚散文盖用陈达情事若孔明前后出师李令伯陈情之类是也唐宋以后多尚四六其用则有庆贺有辞免有陈谢有进书有贡物所用既殊则其辞亦各异焉西山云表中眼目全在破题要见尽题意又忌太露贴题目处须字字精确且如进实录不可移于日录若泛滥不切可以移用便不为工矣大抵表文以简洁精致为先用事忌深僻造语忌纎巧铺叙忌繁冗是编所录一以时代为先后读者详之则体制亦有以得之
露布
按通典云元魏攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布此其始也考诸文章缘起则曰汉贾洪为马超伐曹操作露布及世说又载桓温北征令袁宏倚马撰露布是则魏晋以来有之矣文心雕龙又云露布者盖露板不封布诸视聴近世帅臣奏捷盖本于此然今考之魏晋之文俱无传本唐宋虽有传者然其命辞全用四六盖与当时表文无异今故录附表后以备一体西山云露布贵奋发雄壮少粗无害观者详之
论谏
古者谏无专官自公卿大夫以至百工技艺皆得进谏隆古盛时君臣同徳其都俞吁咈见于语言问答之际者考之书可见西山以为圣贤大训不当与后之文辞同录今谨取其所载春秋内外传谏争论说之言着之于首其两汉以下诸臣进说有可以为法戒者间亦采之以附于后
奏疏
按唐虞禹皋陈谟之后至商伊尹周姬公遂有伊训无逸等篇此文辞告君之始也汉高惠时未闻有以书陈事者迨乎孝文开广言路于是贾山献至言贾谊上政事疏自时厥后进言者日众或曰上疏或曰上书或曰奏札或曰奏状虑有宣泄则囊封以进谓曰封事考之史可见昔人云君臣相遇虽一语有余上下未孚虽千万言奚补为臣子者惟当罄其忠爱之诚而已
议
周书曰议事以制政乃不迷眉山苏氏释之曰先王人法并任而任人为多故临事而议是则国之大事合众议而定之者尚矣今采汉唐宋诸臣所上议状次于奏疏以备一体若儒先私议其有闗于政理者问亦取之而附于中云
弹文
按汉书注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史台卿校送谒者台是则按劾之名其来久矣梁昭明辑文选特立其名曰弹事若文粹文鉴则载奏疏之中而巳迨后王尚书应麟有曰奏以明允诚笃为本若弹文则必理有典宪辞有风轨使气流墨中声动简外斯称絶席之雄也是则奏疏弹文其辞气亦异焉
檄
按释文檄军书也春秋时祭公谋父称文告之辞即檄之本始至战国张仪为檄告楚相其名始着刘勰云凡檄之大体或述此休明或叙彼苛虐指天时审人事筭强弱角权势故植义扬辞务在刚健挿羽以示迅不可使辞缓露板以宣众不可使义隠大抵唐以前不用四六故辞直义显昔人谓檄以散文为得体信乎
箴
按许氏说文箴诫也商书盘庚曰无或敢伏小人之攸箴盖箴者规诫之辞若箴之疗疾故以为名古有夏商二箴见于尚书大传解吕氏春秋而残缺不全独周太史辛甲命百官官箴王阙而虞氏掌猎为虞箴其辞备载左传后之作者盖本于此东莱云凡作箴须用官箴王阙之意箴末须依虞箴兽臣司原敢告仆夫之类大抵箴铭赞颂虽或均用韵语而体不同箴是规讽之文须有警诫切劘之意
铭
按铭者名也名其器物以自警也汉艺文志称道家有皇帝铭六篇然亡其辞独大学所载成汤盘铭九字发明日新之义甚切迨周武王则凡几席觞豆之属无不勒铭致警厥后又有称述先人之徳善劳烈为铭者如春秋时孔悝鼎铭是也又有以山川宫室门闗为铭者汉班孟坚之燕然山则旌征伐之功晋张孟阳之劔阁则戒殊俗之僭叛其取义各不同也传曰作器能铭可以为大夫陆士衡云铭贵愽约而温润斯得之矣
颂
诗大序曰诗有六义六曰颂颂者美盛徳之形容以告神明者也尝考庄子天运篇称黄帝张咸池之乐猋氏为颂斯盖寓言尔故颂之名实出于诗若商之那周之清庙诸什皆以告神为颂体之至至如鲁颂之駉駜等篇则当时用以祝颂僖公为颂之变故胡氏有曰后世文人献颂特效鲁颂而已文心雕龙云颂须铺张扬厉而以典雅丰缛为贵敷写似赋而不入华侈之区敬慎如铭而异乎规諌之域谅哉
赞
按赞者赞美之辞文章缘起曰汉司马相如作荆轲赞世巳不传厥后班孟坚汉史以论为赞至范蔚宗更以韵语唐建中中试进士以箴论表赞代诗赋而无颂题迨后复置愽学宏词科则赞颂二题皆出矣西山云赞颂体式相似贵乎赡丽宏肆而有雍容俯仰顿挫起伏之态乃为佳作大抵赞有二体若作散文当祖班氏史评若作韵语当宗东方朔画像赞金楼子有云班固愿学尚云赞颂相似信然
七体
昭明辑文选其文体有曰七者盖载枚乗七发继以曹子建七启张景阳七命而巳容斋随笔云枚生七发创意造端丽旨腴辞固为可喜后之继者如傅毅七激张衡七辩崔骃七依马融七广曹植七启王粲七释张协七命陆机七征之类规仿太切了无新意及唐栁子厚作晋问虽用其体而超然别立机杼汉晋之间沿袭之弊一洗矣窃尝考对偶句语六经所不废七体虽专尚骈俪然辞意变化与全篇四六不同自栁子后作者未闻迨元袁伯长之七观洪武宋王二老之志释文训其富丽固无让于前人至其论议又岂七发之可比
问对
问对体者载昔人一时问答之辞或设客难以着其意者也文选所录宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所谓问对之辞至若答客难解嘲宾戏等作则皆设辞以自慰者焉洪氏景卢云东方朔答客难自是文中杰出扬雄拟为解嘲尚有驰骋自得之妙至于班固之宾戏张衡之应问则屋下架屋章摹句写读之令人可厌迨韩退之进学解出则所谓青出于蓝而青于蓝矣
书
按昔臣僚敷奏朋旧徃复皆总曰书近世臣僚上言名为表奏惟朋旧之间则曰书而已盖论议知识人岂能同茍不具之于书则安得尽其委曲之意哉战国两汉间若乐生若司马子长若刘歆诸书敷陈明白辩难恳到诚可以为修辞之助至若唐之韩栁宋之程朱张吕凡其所与知旧门人答问之言率多本乎进修之实读者诚能熟复以反之于身则其所得又岂止乎文辞而已
记
金石例云记者记事之文也西山曰记以善叙事为主禹贡顾命乃记之祖后人作记未免杂以议论陈后山亦曰退之作记记其事耳今之记乃论也窃尝考之记之名始于戴记学记等篇记之文文选弗载后之作者固以韩退之画记栁子厚游山诸记为体之正然观韩之燕喜亭记亦微载议论于中至栁之记新堂铁炉步则议论之辞多矣迨至欧苏而后始有专以论议为记者宜乎后山诸老以是为言也大抵记者盖所以备不忘如记营建当记月日之久近工费之多少主佐之姓名叙事之后畧作议论以结之此为正体至若范文正公之记严祠欧阳文忠公之记昼锦堂苏东坡之记山房藏书张文潜之记进学斋晦翁之作婺源书阁记虽专尚议论然其言足以垂世而立教弗害其为体之变焉
序
尔雅云序绪也序之体始于诗之大序首言六义次言风雅之变又次言二南王化之自其言次第有序故谓之序也东莱云凡序文籍当序作者之意如赠送燕集等作又当随事以序其实大抵序事之文以次第其语善序事理为上近世应用唯赠送为盛当须取法昌黎则庻得古人赠言之义而无枉已徇人之失也
论
按韵书论者议也梁昭明文选所载论有二体一曰史论乃史臣于传末作论议以断其人之善恶若司马迁之论项籍商鞅是也二曰论则学士大夫议论古今时世人物或评经史之言正其讹谬如贾生之论秦过江统之议徙戎栁子厚之论守道守官是也唐宋取士用以出题然求其辞精义粹卓然名世者亦惟韩欧为然刘勰云圣哲彝训曰经述经叙理曰论故凡陈政则与传注叅体辩史则与赞评齐行铨文则与序引共纪信夫
说 解
按说者释也述也解释义理而以己意述之也说之名起自吾夫子之说卦厥后汉许愼着说文盖亦祖述其名而为之辞也魏晋六朝文载文选而无其体独陆机文赋备论作文之义有曰说炜烨而谲诳是岂知言者哉至昌黎韩子悯斯文日弊作师说抗颜为学者师迨栁子厚及宋室诸大老出因各即事即理而为之说以晓当世以开悟后学繇是六朝陋习一洗而无余矣卢学士云说须自出已意横说竖说以抑扬详赡为上若夫解者亦以讲释解剥为义其与说亦无大相逺焉
辩
昔孟子答公孙丑问好辩曰予岂好辩哉予不得巳也中间厯叙古今治乱相寻之故凡八节所以深明圣人与已不能自巳之意终而又曰岂好辩哉予不得已也盖非独理明义精而字法句法章法亦足为作文楷式迨唐韩昌黎作讳辩栁子厚辩桐叶封弟识者谓其文斆孟子信矣大抵辩须有不得已而辩之意茍非有闗世教有益后学虽工亦奚以为
原
按书韵原者本也一说推原也义始大易原始要终之训若文体谓之原者先儒谓始于昌黎之五原盖推其本原之义以示人也黄山谷尝曰文章必谨布置每见学者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作诸子以来未有也后之作者盖亦取法于是
诫
按韵书诫者警勅之辞文章缘起曰汉杜笃作女诫辞已弗传昭明文选亦无其体今特取先正诫子孙及警世之语可为法诫者录之
题跋
按苍崖金石例云跋者随题以赞语于后前有序引当掇其有闗大体者以表章之须明白简严不可堕人窠臼予尝即其言考之汉晋诸集题跋不载至唐韩栁始有读某书及读某文题其后之名迨宋欧曾而后始有跋语然其辞意亦无大相逺也故文鉴文类总编之曰题跋而巳近世疎斋卢公又云跋取古诗狼跋其胡之义狼行则前躐其胡故跋语不可太多多则冗尾语宜峭拔使不可加若然则跋比题与书尤贵乎简峭也庸书以俟考订云
杂着
杂著者何辑诸儒先所著之杂文也文而谓之杂者何或评议古今或详论政教随所著立名而无一定之体也文之有体者既各随体裒集其所录弗尽者则总归之杂着也着虽杂然必择理之弗杂者则录焉盖作文必以理为之主也若夫挂一漏万尚有俟博雅君子
传
太史公创史记列传盖以载一人之事而为体亦多不同迨前后两汉书三国晋唐诸史则第相祖袭而已厥后世之学士大夫或値忠孝才徳之事虑其湮没弗白或事虽微而卓然可为法戒者因为立传而垂于世此小传家传外传之例也西山云史迁作孟荀传不正言二子而旁及诸子此体之变可以为法步里客谈又云范史黄宪传盖无事迹直以语言模写其形容体段此为最妙繇是观之传之行迹固系其人至于辞之善否则又系之于作者也若退之毛颖传迂斋谓以文滑稽而又变体之变者乎
行状
按行状者门生故旧状死者行业上于史官或求铭志于作者之辞也文章缘起云始自汉丞相仓曹傅朝干作杨原伯行状然徒有其名而亡其辞萧氏文选唯载任彦升所作齐竟陵王行状而辞多矫诞识者病之今采韩栁所作载为楷式云
谥法
周礼大史丧事考焉小丧赐谥疏云小丧卿大夫也卿大夫谥君亲制之使大史徃赐之至遣之日小史徃为读之又按礼记曰幼名冠字五十以伯仲死谥周道也是则赐谥之制实始于周崇文总目载周公谥法一巻又有春秋谥法广谥等书然皆汉魏以来儒者取古人谥号増辑而为之宋仁宗朝眉山苏洵尝奉诏编定乃取世传周公谥法以下诸书定为三巻总一百六十八谥至孝宗淳熈中夹漈郑樵复本苏氏书増损定为上中下三等通二百一十谥为书以进大抵谥者所以表其实行故必由君上所赐善恶莫之能揜然在学者亦不可不知其说故今特载周公谥法于编盖以诸家之说皆祖于此若夫郑氏之论亦多有可取者今亦录附于后
谥议
按谥法云谥者行之迹大行受大名细行受小名白虎通曰人行始终不能若一故据其终始明别善恶所以劝人为善而戒人为恶也繇是观之则谥之所系岂不重欤汉晋而下凡公卿大夫赐谥必下太常定议博士乃询察其善恶贤否着为谥议以上于朝若晋秦秀之议何曽贾充唐独孤及之议苖俊卿宋邓忠臣之议欧阳永叔是也当时虽或未能尽从其言然千百载之下读其辞者莫不油然兴起其好恶之心呜呼是其所系岂不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没门人朋旧又有私谥易名之议云
碑
按仪礼士婚礼入门当碑揖又礼记祭义云牲入丽于碑贾氏注云宫庙皆有碑以识日影以知早晚说文注又云古宗庙立碑系牲后人因于上纪功徳是则宫室之碑所以识日影而宗庙则以系牲也秦汉以来始谓刻石曰碑其盖始于李斯峄山之刻耳文选载郭有道等墓碑而王简栖头陀寺碑亦厕其间至文鉴则凡祠庙等碑与神道墓碑各为一类今亦依其例云
墓碑 墓碣 墓表 墓志 墓记 埋铭
按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室视丰碑注云丰碑以木为之形如石碑树于椁前后穿中为鹿卢绕之繂用以下棺事祖广记曰古者葬有丰碑以窆秦汉以来死有功业则刻于上稍改用石晋宋间始有神道碑之称盖地理家以东南为神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文与碑同墓表则有官无官皆可其辞则多叙其学行徳履墓志则直述世系岁月名字爵里用防陵谷迁改埋铭墓记与墓志同而墓记则无铭辞耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈袭凡碑碣表于外者文则稍详志铭埋于圹者文则严谨其书法则唯书其学行大节小善寸长则皆弗录观其所作可见近世至有将墓志亦刻墓前斯失之矣大抵碑铭所以论列徳善功烈虽铭之义称美弗称恶以尽其孝子慈孙之心然无其美而称者谓之诬有其美而弗称者谓之蔽诬与蔽君子弗由也
诔辞 哀辞
按周礼大祝作六辞以通上下亲疎逺近六曰诔鲁哀公十六年四月孔子卒公诔之曰昊天不吊不慭遗一老俾屏予一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父此即所谓诔辞也郑氏注云诔者累也累列生时行迹读之以作谥此唯有辞而无谥盖唯累其美行示已伤悼之情尔后世有诔辞而无谥者盖本于此又按文章缘起载汉武帝公孙弘诔然无其辞唯文选录曹子建之诔王仲宣潘安仁之诔杨仲武盖皆述其世系行业而寓哀伤之意厥后韩退之之于欧阳詹栁子厚之于吕温则或曰诔辞或曰哀辞而名不同迨宋曾南丰东坡诸老所作则总谓之哀辞大抵诔则多叙世业故今率仿魏晋以四言为句哀辞则寓伤悼之情而有长短句及楚体不同焉
祭文
古者祀享史有册祝载其所以祀之之意考之经可见若文选所载谢惠连之祭古冢王僧逹之祭颜延年则亦不过叙其所祭及悼惜之情而已迨后韩栁欧苏与夫宋世道学诸君子或因水旱而祷于神或因丧葬而祭亲旧真情实意溢出言辞之表诚学者所当取法大抵祷神以悔过迁善为主祭故旧以道逹情意为尚若夫谀辞蔓说固弗足以动神而亦君子所厌聴也
连珠
按晋傅玄曰连珠兴于汉章帝之世班固贾逵亦尝受诏作之蔡邕张华又尝广焉考之文选止载陆士衡五十首而曰演连珠言演旧义以广之也大抵连珠之文穿贯事理如珠在贯其辞丽其言约不直指事情必假物陈义以逹其旨有合古诗风兴之义其体则四六对偶而有韵自士衡后作者盖鲜洪武初宋王二阁老有作亦如士衡之数今各录十余篇寘于外集之首以着四六对偶之所始
判
按唐制凡选人入选其选之之法有四一曰身体貎丰伟二曰言言辞辩正三曰书楷法遒美四曰判文理优长四事皆可取则先徳行徳均以才才均以劳得者为留不得者放盖凡进士登第及诸科出身皆以此铨择若陆宣公既登进士又以书判拔萃补渭南尉是也宋代选人试判三道若二道全通一道稍次而文翰俱优为上一道全通而二道稍次为中三道全次而文翰纰缪为下其上者加阶超资中者依资以叙下者殿一选如晦翁登第后铨试入中等始授同安主簿是已元世不用其制我国朝设科第一场有判语以律条为题其文亦用四六而简当为贵今录以备一体
律赋
律赋起于六朝而盛于唐宋凡取士以之命题每篇限以八韵而成要在音律谐协对偶精切为工迨元氏场屋更用古赋繇是学者弗习今录一二以备其体
律诗
律诗始于唐而其盛亦莫过于唐考之唐初作者盖鲜中唐以后若李太白韦应物犹尚古多律少至杜子美王摩诘则古律相半迨元和而降则近体盛而古作微矣大抵律诗拘于定体固弗若古体之高逺然对偶音律亦文辞之不可废者故学之者当以子美为宗其命辞用事聮对声律须取温厚和平不失六义之正者为矜式若换句抝体粗豪险怪者斯皆律体之变非学者所先也杨仲弘云凡作唐律起处要平直承处要舂容转处要变化结处要渊永上下要相连首尾要相应最忌俗意俗字俗语俗韵尝用功二十年始有所得呜呼其可易而视之哉
排律
杨伯谦云唐初五言排律虽多然徃徃不纯至中唐始盛若七言则作者絶少大抵排律若句炼字锻工巧易能唯抒情陈意全篇贯彻不失伦次者为难故山谷尝云老杜赠韦左丞相诗前辈录为压巻盖其布置最为得体如官府甲第厅堂房室各有定处不相淆乱也
絶句
杨伯谦曰五言絶句盛唐初变六朝子夜体六言则王摩诘始效顾陆作七言唐初尚少中唐渐盛又按诗法源流云絶句者截句也后两句对者是截律诗前四句前两句对者是截后四句皆对者是截中四句皆不对者是截前后各两句故唐人称絶句为律诗观李汉编昌黎集凡絶句皆收入律诗内是也周伯弜又云絶句以第三句为主须以实事寓意则转换有力而涵蓄无尽焉
聨句
按聨句始着于陶靖节集而盛于退之东野考其体有人作四句相合成篇若靖节集中所载是也又有人作一聨若子美与李尚书之芳及其甥字文彧聨句是也后有先出一句次者对之就出一句前人复对之相继成章则昌黎东野城南之作是也其要在于对偶精切辞意均敌若出一手乃为相称山谷尝云退之与孟郊意气相入故能杂然成篇后人少聨句者盖由笔力难相追尔
杂体
昔栁栁州读退之毛颖传有曰善戏谑兮不为虐兮学者终日讨说习复则罢惫而废乱故有息焉游焉之说譬诸饮食既荐味之至者而竒异苦咸酸辛之物虽蜇吻裂鼻缩舌涩齿而咸有笃好之者独文异乎予于是而知杂体之诗盖类是也然其为体虽各不同今总谓之杂者以其终非诗体之正焉
近代词曲
按歌曲源流云自古音乐废后郑卫靡漫之声杂然并出至唐开元天寳中熏染成俗于时才士始依乐工按拍之声被之以辞其句之长短各随曲而度于是古昔声依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲尽人情而得名故文章豪放之士鲜不寓意于此随亦自扫其迹曰此谑浪游戏而已唐人为之者众至栁耆卿乃掩众制而尽其妙笃好者以为不可复加及眉山苏氏出一洗绮罗香泽之态摆脱绸缪宛转之度使人登髙望逺举首髙歌而逸懐浩气超乎尘垢之表窃尝思之凡文辞之有韵者皆可歌也苐时有升降故言有雅俗调有古今尔昔在童稚时获侍先生长者见其酒酣兴发多依腔填词以歌之歌毕顾谓幼稚者曰此宋代慢词也当时大儒皆所不废今间见草堂诗余自元世套数诸曲盛行斯音日微矣迨予既长奔播南北乡邑前辈零落殆尽所谓填词慢调者今无复闻矣庸辑唐宋以下辞意近于古雅者附诸外集之后竹枝杨栁亦不弃焉好古之士于此亦可以观世变之不一云
杂志（十条） 刘定之
苏子瞻
宋仁英以前用差役而民不扰王安石用雇役民始扰矣司马君实废雇用差虽苏子瞻亦喋喋不已岂稍欲中立于荆温两间兾免后患邪观其为哲宗言臣私忧神宗励精之政渐至隳壊理财疎而备边弛故撰策问欲以感动圣意子瞻之情殆可见也然其后恵儋之贬罪子瞻全助温而不贷其畧护荆昔者之言徒为向背亦何益哉子瞻作君实神道碑深美其诚盖自觉不如也
苏子由
苏子由使辽归为哲宗言辽主弘基以与我和好为喜年貌可六十步履轻健饮啖不衰享国尚当有年我可以无虞其君臣事佛国俗化之此彼之巨蠧足为我喜也弘基孙延禧当嗣位然骨气凡弱视瞻不正恐非彼福其意亦向慕和好而我不足恃矣其后弘基守和好又十余年而殂延禧亦不背盟然辽国遂亡于延禧则子由之言信矣容貌辞气乃徳之符非特得其身之遐促而并得其国之兴替仲由盆成括之死见知于孔孟邾子髙仰鲁侯卑俯兆其死亡见知于子贡圣贤原自有观人之法也子由殆闻于是而然欤抑使可觇国则非其人者不足使佛能蠧国而厯世之莫悟也何哉
李清臣
李清臣见宣仁圣烈后既崩哲宗入羣小之言意欲绍述熙丰之法而是时小人屏黜在外者其势亦将转而复起元佑诸贤凛凛乎覆压及之矣若此者清臣之所喜也清臣平日于操切禽制以作法抑扬轩轾以立势所优为也故尝发而为法原势原之文翫其辞气真小人之言也夫为治者先徳而后法上理而下势今乃切切于法与势之为言则其所藴可知矣
苏易简
苏易简内直宋太宗谓曰君臣千载遇易简应声曰忠孝一生心可谓的对今上在春宫时习对李贤取是日早所进读孟子全句君子逺庖厨五字请对顷之对云圣人登寳位覆对云学士上瀛洲尤见睿思之妙
徐敬业
徐敬业与骆宾王兵败宾王亡命为僧徃来杭州灵隠寺宋之问至寺夜吟鹫岭欝岧嶤龙宫鎻寂寥乆无下韵宾王隔壁朗吟以终篇之问大骇质明求见则遁矣敬业亦脱去为僧于衡山黄巢既败依张全义为僧于洛阳尝绘巳像题诗云记得当年草上飞铁衣脱尽着僧衣天津桥上无人识独倚栏干看落晖人见像识其为巢盖古今若此脱身者多矣史岂尽得其实哉
王介甫
王介甫诗云周公恐惧流言日王莽谦恭下士时假使当时身便死终身眞伪有谁知其意谓已尝辞馆职出于眞异已者若司马君实辞枢副范景仁辞翰长出于伪为莽之徒也然不知苏子瞻又尝谓介甫为莽之徒共诗曰汉家殊未识经纶入手功名事业新百尺穿成连夜井千金购得解飞人讥其汲汲妄作也呜呼数他人之髭鬓须髯而不见已睫者其介甫之谓哉
韩退之
韩退之自言口不絶吟于六义之文手不停披于百家之编贪多务得继晷穷年其勤至矣而李翶谓退之下笔时他人疾书之写诵之不是过也其敏亦至矣盖其取之也勤故其出之也敏后之学者束书不观逰谈无根乃欲刻烛毕韵举步成章彷佛古人岂不难哉
李杜韩栁
以诗言杜比迹于李以文言栁差肩于韩而以人言则杜韩阳淑李栁阴慝如氷炭异冷热薫莸殊芳臭矣子羙当安史作难时徒步从肃宗其诗拳拳于君臣之义太白于其时从永王璘欲乗危割据江表叛弃宗社作猛虎行云旍旌缤纷两河道战鼓惊山欲倾倒一输一失闗下兵朝降夕叛幽蓟城颇似楚汉时翻覆无定止张良未遇韩信贫刘项存亡在两臣其辞意视禄山思明反噬其主比于刘项敌国相争尚安知君臣之大伦欤微之谓太白不能窥子美藩篱况其堂奥得之矣退之懐忠事主辟邪宗圣固有本原其称子厚谓斥不乆其文必不能传于后如今无疑盖惟称其文而巳其阿附伾文胡致堂谓忌宪宗在储位有更易秘谋未及为而败后又托河问淫妇无卒者以诋宪宗得免于大戮为幸由是言之文虽美而若斯过恶固非可湔涤者也朱文公楚辞载子厚谪居时惩咎赋取其有自悔之言噫既悔已又诋主则亦非真悔也奚足録哉
天极
天有北南极如瓜果有前后蔕尖天分十二宫如瓜果分十二瓣其近极处度狭而当天腰处度阔如瓜果之瓣其近蔕尖者狭而当腰者寛也天之顶心当嵩高山下阳城而地之顶心为昆仑参差不相对者天地间东南暑热西北寒凉地在寒凉方者坚凝高峙而在署热方者融液坍塌故东南多水合东南多水西北多山处均平论则地仍以嵩高山下阳城为中但取最高顶心处则昆仑为中也
日轮
日轮大月轮较小日道近天在外月道近人在内故日食既时四面犹有光溢出可见月轮小不能尽掩日轮也日月合朔时月常在内未有日在内者故月食日也日月相朢则日食月者月虽资日光以圆于朢时然微相参差则光圆恰相冲射则日反食之如点灯者正当炉炭炎炽之尖所冲射则灯反不然矣此厯所谓暗虚言月为日所暗而非日之实体暗之乃日之虚冲尔盖二曜各有所行之道如二人各行水陆之涂朔朢则一人由陆者在桥上一人由水者在桥下稍相先后亦不食适相对当乃食矣日行道周天如循环月行道亦周天如循环两环相撘有两交处一处谓之天首一处谓之天尾天尾为计天首为罗至于木火土金水五星不由日道亦不由月道各自有道木星八十三年而七周天与日合者七十六火星七十九年而四十二周天与日合者三十七土星五十九年而二周天与日合者五十七金水二星虽随日一年一周天然金星八年而合于日者五水星四十六年而合于日者一百四十五其迟速离合以宰万类之生成司千代之起伏俯视人寰奚异夫瓮蚋裈虱之聚散缘啮也奈何欲以私意仰干之哉孛生于月月之行迟速有常度最迟之处即孛也故谓之月孛孛六十二年而七周天炁生于闰二十八年十闰而炁行一周天炁孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四余幷七政为十一曜也
明文衡巻五十六