铭箴第十一
《礼记祭统》：「夫鼎有铭。铭者自名也，自名以称扬其先祖之美，而明着之后世者也。为先祖者，莫不有美焉，莫不有恶焉。铭之义，称美而不称恶，此孝子孝孙之心也。唯贤者能之。铭者，论譔其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。显扬先祖，所以崇孝也。身比焉，顺也。明示后世，教也。夫铭者，壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观于铭也，既美其所称，又美其所为。为之者，明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。贤而勿伐，可谓恭矣。」注：「铭，谓书之刻之以识事者也。自名，谓称扬其先祖之德，着己名于下。」
铭箴一开始就是先秦贵族的产物。《左传》襄公十九年载臧武仲云：「夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。……且夫大伐小，取其所得，以作彝器，铭其功烈，以示子孙，昭明德而惩无礼也。」这里说天子铭德不铭功，诸侯举动得时而有功可以铭，大夫讨伐别人有功，也可以铭。总之，这种铭都是当时贵族纪念所谓「功德」的。《文章流别论》云：「且上古之铭，铭于宗庙之碑。……后世以来之器铭之嘉者，……咸以表显功德。」另外有一种刻在器物上的铭，是以警戒为目的的。这种警戒，有的是自戒的，有的是警戒别人的。褒赞功德的铭有两种：一种是表扬生者的功德，一种是表扬死者的功德。至于箴，则完全以警戒为主，而且警戒的目的也有警戒别人和自戒两种：警戒别人的叫「官箴」，作自我警戒的叫「私箴」。箴的本义为针石之针，是医生治病的工具，因此把补缺防患的规戒之辞，就叫做箴。
饶宗颐《文心雕龙探源》五《文心各篇之取材述略》：「蔡邕有《铭论》（《全后汉文》七四）崔瑗有《叙箴》（《全后汉文》四五）。」
昔帝轩刻舆几以弼违〔一〕，大禹勒笋而招谏〔二〕，成汤盘盂，着日新之规〔三〕，武王户席，题必戒之训〔四〕，周公慎言于金人〔五〕，仲尼革容于欹器〔六〕，则先圣鉴戒〔七〕，其来久矣〔八〕。
〔一〕《校注》：「《事始》引作『轩辕舆几以弼不逮』，《事物纪原》集类四、《事物考》二引同，宋本《御览》五百九十引作『昔轩辕帝刻舆以弼违』，活字本《御览》作『昔轩辕刻舆以弼违』。喜多本、鲍本《御览》作『昔轩辕帝刻舆几以弼违』。按诸书所引，皆有脱误。《帝王世纪》：『（黄帝）或曰帝轩。』（《御览》七九引）……《文选》张衡《思玄赋》『会帝轩之未归兮』，又颜延之《赭白马赋》『昔帝轩陟位』，是称黄帝为『帝轩』之证。《书益稷》：『予违汝弼。』此『弼违』二字所自出。（《谐隐》篇「其次弼违晓惑」，亦以弼违二字连文。）『舆几』与下句『笋』相俪。唐写本作『昔帝轩刻舆几以弼违』，与今本正同。又按《国语楚语上》：『左史倚相曰：「……在舆，有旅贲之规；……倚几，有诵训之谏。」』韦注：『规，规谏也。诵训，工师所诵之谏，书之于几也。』李尤《几铭序》：『昔帝轩仁智恭恕，恐事之有阙，作倚几之法。』（《书钞》一三三、《御览》七百一十引）张华有《倚几铭》，见《
书钞》一三三及《御览》（七百一十）引。据此，则『舆几』似为二物。」
《玉海》卷三十一：「《皇王大纪》：黄帝作《舆几之箴》以警宴安，作《金几之铭》以戒逸欲。」范注：「《汉书艺文志》道家载《黄帝铭》六篇。蔡邕《铭论》曰：『黄帝有巾几之法。』《后汉书朱穆传》：『古之明君，必有辅德之臣，规谏之官，下至器物，铭书成败，以防遗失。』注曰：『黄帝作巾儿之法。』《路史疏仡纪》载黄帝《巾几之铭》曰：『毋翕弱，毋俷德，毋违同，毋傲礼。毋谋非德，毋犯非义。』诸书均作巾几，无作舆几者。留存《事始》：『《文心》曰：轩辕舆几，与弼不逮，即为箴也。』留存，唐人，引《文心》作『舆几』，是彦和本作『舆几』，别有所本也。宋胡宏《皇王大纪》亦谓帝轩作舆几之箴，以警晏安。」
《校证》：「『以弼违』，《事始》、《事物纪原》、《事物原始》、《山堂肆考》作『以弼不逮』。案《谐讔》篇亦有『
弼违』语，此疑出高承臆改。」
《玉海》卷二○四《辞学指南》「铭」类：「铭始于黄帝，《汉艺文志》道家有《黄帝铭》六篇。（应劭曰：盘盂诸书，黄帝史孔甲所作铭也。）」
《书益稷》：「予违汝弼。」孔安国传：「我违道，汝当以义辅正我。」后因称纠正过失为弼违。《晋书武帝纪》：「
择其能正色弼违，匡救不逮者以兼此选。」
〔二〕唐写本「笋」作「簨」，「而」作「以」。《校证》：「《
御览》『而』作『以』。」
梅注：「《淮南子》：禹之时，以五音听治，悬钟鼓磬铎置鼗，以待四方之士，为号曰：教寡人以道者击鼓，谕寡人以义者击钟，告寡人以事者振铎，语寡人以忧者击磬，有狱讼者摇鼗。当此之时，一馈而十起，一沐而三捉发，以劳天下之民，此而不能达善效忠者，则才不足也。」按此见《泛论训》。
《训故》：「《鬻子》：大禹为铭于笋曰：教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬。」
范注：「《周礼春官》典庸器注引杜子春曰：『笋读如博选之选。横者为笋，从者为鐻。』《释文》：『鐻，今或作。』」
《注订》：「《周礼冬官考工记》：『梓人为笋。』注：『乐器所县，横曰笋，直曰。』」
按《周礼春官》典庸器：「帅其属而设笋。」「笋」，同簨，古代县钟磬的架。「勒」，刻。
《校注》：「『笋』，唐本作『簨』。按笋、簨音同谊通。《礼记明堂位》:『夏后氏之龙簨。』《释文》『簨本作笋』即其例。」
〔三〕范注：「《礼记大学》篇：『汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新。』」郑注：「《盘铭》，刻戒于盘也。」正义：「
汤沐浴之盘而刻铭为戒。」《注订》：「盂，器名。此云『盘盂』，与『舆几』相类，皆引伸增文。」
〔四〕唐写本「戒」作「诫」。《玉海》卷二○四《辞学指南》铭类：「禹铭笋，汤铭于盘（铭者，名也，因其器名，书以为戒也），武王闻丹书之言为铭十六。」
《训故》：「《大戴礼》：师尚父曰：臣闻以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王闻《
书》之言，惕若恐惧，退而为戒书。于户为铭焉，于牖为铭焉，凡二十五章。」
梅注：「《户铭》曰：『夫名难得而易失。无懃弗志，而曰我知之乎。无懃弗及，而曰我杖之乎。扰阻以泥之。若风将至，必先摇摇，虽有圣人，不能为谋也。』《席铭》（按原书作《席四端铭》）曰：『安乐必敬，无行可悔。一反一侧，亦不可不志。所鉴不远，视尔所代。』」按以上均见《大戴礼武王践阼》。
《大戴礼记武王践阼》篇：「（武）王闻书之言，惕若恐惧，退而为戒书。于席之四端为铭焉，于机为铭焉，于鉴为铭焉，于盥盘为铭焉，于楹为铭焉，于杖为铭焉，于带为铭焉，于履屦为铭焉，于觞豆为铭焉，于户为铭焉，于牖为铭焉，于剑为铭焉，于弓为铭焉，于矛为铭焉。」
〔五〕《孔子家语观周》：「孔子观周……有金人焉，三缄其口而铭其背曰：古之慎言人也。戒之哉！无多言，多言多败。无多事，多事多患。安乐必戒，无所行悔。勿谓何伤，其祸将长。勿谓何患，其祸将大。勿谓不闻，神将伺人。焰焰不灭，炎炎若何。涓涓不壅，终为江河。绵绵不绝，或成网罗。毫末不扎，将寻斧柯。诚能慎之，福之根也；曰是何伤，祸之门也。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盗憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上也，故下之；知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之。执雌持下，人莫踰之。人皆趋彼，我独守此。人皆或之，我独不徙。内藏我智，不示人技；我虽尊高，人弗我害。谁能于此。江海虽左，长于百川，以其卑也。天道无亲，而能下人。戒之哉！」
范注：「周公《金人铭》无可考。案严可均（《全上古文》卷一《金人铭》注）云：《金人铭》旧无撰人名。据《太公阴谋》《太公金匮》，知即黄帝六铭之一。《金匮》仅载铭首二十余字。《说苑敬慎》篇载其全文，录之于下：孔子之周，观于太庙，右陛之前，有金人焉，三缄其口而铭其背曰云云。」其文与《孔子家语》所载略同。范注：「此道家附会之辞，伪迹显然，不可信。」
《注订》：「《金人铭》撰人失载，此云周公，必舍人别有所据，蔡邕《铭论》有『周庙金人』语。」郭注：「今案此铭刻之于周之太庙，故彦和云『周公慎言于金人』也。」《斟诠》：「古所称金人，多铸铜为之，即铜人也。」
〔六〕《淮南子道应》篇：「孔子观桓公之庙，有器焉，谓之宥卮。孔子曰：『善哉，余得见此器。』顾曰：『弟子取水。』水至灌之，其中则正，其盈则覆。孔子造然革容曰：『善哉，持盈者乎！』」按梅注引《家语》与此略同。
《校注》：「按仲尼观欹器事，互见各书，早者自属《
荀子》；然舍人『革容』二字，则本《淮南子道应》篇也。（上言「慎言」，故此以「革容」对。）」
纪评：「欹器不言有铭，此句未详，或六朝所据之书，今不尽见耳。」周注：「欹器不闻有铭，这是连类而说。」
「欹器」，本作「敧器」。《荀子宥坐》「有欹器焉」杨倞注：「《文子》曰：『三王五帝有劝戒之器名侑卮。』注云：『欹器也。』」「欹器」当为古代盛酒用的一种祭器，因其倾欹易覆，故名。晋杜预、南朝祖冲之皆曾仿制，今其制已不传。「革容」，变色，指引起警惕。
〔七〕《校注》：「唐写本作『列圣鉴戒』，《御览》引同。按唐写本、《御览》是也。今本『则』字乃『列』之形误；『则圣鉴戒』，于文不辞，故又增『先』字以足之耳。《封禅》篇：『腾休明于列圣之上。』正以『列圣』连文。」
〔八〕《注订》：「自黄帝始，迄于仲尼，列举古圣贤，其重铭也如彼，才不及圣贤者，又将何如哉！述其沿习，即所以重其影响，所谓文外趣致，不可不知也。」
刘师培《论文杂记》：「铭者，古人儆励之词也。铭始于黄帝，故《汉志》道家类列黄帝铭六篇，厥后禹铭笋虡，汤铭浴盘，武王闻丹书之言，为铭十六。而周代卿士大夫，莫不勒铭于器以示子孙。」
徐炬《事物原始》「铭」类：「铭，志也，记铭其功也。汤有《盘铭》，武王有《衣铭》《镜铭》。《觞铭》曰：『乐极则悲，沉湎致非。』崔子玉《座右铭》曰：『无道人之短，无说己之长，施人谨勿念，受施谨勿忘。』僧立《息心铭》曰：『毋多虑，毋多智。』」
《文体明辨序说》：「考诸夏商鼎彝、尊卣、盘匜之属，莫不有铭，而文多残缺，独《汤盘》见于《大学》，而《大戴礼》备载武王诸铭，使后人有所取法，是以其后作者寖繁，凡山川宫室门井之类，皆有铭词。然要其体，不过有二：一曰警戒，二曰祝颂。」
故铭者，名也，观器必也正名，审用贵乎盛德〔一〕。盖臧武仲之论铭也，曰：「天子令德，诸侯计功，大夫称伐〔二〕。」夏铸九牧之金鼎〔三〕，周勒肃慎之楛矢〔四〕，令德之事也；吕望铭功于昆吾〔五〕，仲山镂绩于庸器〔六〕，计功之义也；魏颗纪勋于景钟〔七〕，孔悝表勤于卫鼎〔八〕，称伐之类也。
〔一〕唐写本无「故」字。《校注》：「唐写本作：『铭者，名也，亲器必名焉。正名审用，贵乎慎德。』……按唐写本仅『亲』字有误（唐写本『观』皆作『亲』），余并是也。今本作『观器必也正名』，盖写者涉《论语子路》『必也正名乎』之文而误。后遂于『名』字下加豆。『盛』，《御览》、《玉海》六十引亦并作『慎』，与唐写本合（余同今本）。《法言修身》篇：『或问铭？曰：「铭哉！铭哉！有意于慎也。」』是铭之用，固在慎德矣。《颂赞》篇：『
敬慎如铭。』亦可证。」潘重规云：「唐写本『观』旁『劝』旁草书皆与『亲』相似，实非误字。」《校释》：「唐写本作『观器必名焉』为句，『正名』属下『审用』为句。是也。」
范注：「《毛诗墉风定之方中》正义曰：『作器能铭者，谓既作器能为其铭。若栗氏为量，其铭曰：「时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器为则。」是也。（案此铭见《考工记》）。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。』……《释名释典艺》：『铭，名也，述其功美，使可称名也。』」
《周礼夏官》司勋：「凡有功者，铭书于王之太常，祭于大丞，司勋诏之。」郑康成注：「铭之言名也。」《释名释言语》：「铭，名也，记名其功也。」
《注订》：「铭，古通作名。《礼记祭统》：『鼎有铭，名者自名也。』加金旁者，以其题勒于钟鼎也。」
《文章流别论》：「德勋立而铭着。」
〔二〕唐写本无「武」字，「曰天子令德，诸侯计功，大夫称伐」三句脱。范注：「《左襄十九年传》：『季武子以所得于齐之兵作林锺，而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：非礼也。夫铭，天子令德（天子铭德不铭功），诸侯言时计功（举得时，动有功，则可铭也），大夫称伐（铭其攻伐之劳）。』」「臧武仲」，鲁大夫，臧孙氏，名纥，官司寇。「令」，善，美。此指铭其美德。
〔三〕唐写本「鼎」字「矢」字均缺。范注：「《左宣三年传》：『楚子伐陆浑之戎，遂至于雒，观兵于周疆。定王使王孙满劳楚子。楚子问鼎之大小、轻重焉。对曰：在德不在鼎。昔夏之方有德也，远方图物（图画山川奇异之物而献之），贡金九牧（使九州岛之牧贡金），铸鼎象物（象所图物，着之于鼎），百物而为之备，使民知神奸（
图鬼神百物之形，使民逆备之）。』案《禹贡》不言有铭，彦和以意说之。」
《斟诠》：「九牧，九州岛之长也。《礼记曲礼下》：『九州岛之长，入天子之国曰牧。』《汉书郊祀志》：『禹收九州岛之金，铸九鼎，象九州岛。』」
〔四〕《国语鲁语下》：「仲尼曰：……昔武王克商，通道于九夷百蛮，使各以其方贿来贡。……于是肃慎氏贡楛矢石砮，其长尺有咫。先王欲昭其令德之致远也，以示后人，使永监焉。故铭其栝曰：肃慎氏之贡矢。」韦昭注：「刻曰铭。栝，箭羽之间也。」「肃慎氏」，古族名，商周时居「不咸山（长白山）北」，「东临大海」，北至黑龙江中下游。「楛矢」，楛木做的箭。楛茎似荆，木可以作矢干。
〔五〕黄注：「《史记》：太公望吕尚者，东海上人。」
范注：「蔡邕《铭论》：『吕尚作周太师而封于齐，其功铭于昆吾之冶。』《逸周书大聚解》：『乃召昆吾冶而铭之金版。』昆吾，当时善冶人名。」
《斟诠》：「吕望，即太公望吕尚也。『昆吾』有四义：一曰圜器，谓圜浑也。《说文》：『壶，昆吾圜器也。』段注：『
缶部曰，古者昆吾作匋。壶者，昆吾始为之。』二曰古国名，夏之昆吾国，夏伯昆吾封此，为成汤所灭。……三曰山名，《山海经中山经》：『昆吾之山，其上多赤铜。』四曰冶人名。」
〔六〕《训故》：「《古文苑》《仲山甫鼎铭》注：窦宪北征，南单于遗宪古鼎，其傍铭曰『仲山甫鼎』。崔骃时为主簿，因为之铭。」「仲山甫」，周宣王时卿士，见《诗经大雅烝民》。
《周礼春官》典庸器：「掌藏乐器、庸器。」注：「
庸器，伐国所获之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。」
《斟诠》：「庸器，一谓伐国所获之器也。……一谓铭功之器也。《周礼春官序官》『典庸器』注：『庸，功也。郑司农云：有功者铸器以铭其功。』《后汉书窦宪传》：『南单于遗宪古鼎，容五斗，其旁铭曰：仲山甫鼎，其万年子子孙孙永保用』。」
〔七〕《校证》：「『钟』……唐写本、《御览》作『锺』，……『锺』『钟』古通。」
黄注：「《国语》：昔克潞之役，秦来图败晋功，魏颗以其身却退秦师于辅氏，亲止杜回。其勋铭于景锺。」按此见《晋语》七。韦昭注：「景锺，景公锺。」铭文今不存。
《斟诠》：「魏颗，春秋晋大夫●子，仕为卿。《左传》宣十五年：『秋七月，秦桓公伐晋，次于辅氏。魏颗败秦师于辅氏。获杜回，秦之力人也。……』景钟，晋景公所铸之钟也。」
〔八〕《礼记祭统》：「故卫孔悝之《鼎铭》曰：六月丁亥，公假于大庙。公曰：叔舅！乃祖庄叔，左右成公。成公乃命庄叔随难于汉阳，即宫于宗周，奔走无射，启右献公，献公乃命成叔纂乃祖服。乃考文叔，兴旧耆欲，作率庆士，躬恤卫国，共勤公家，夙夜不解。民咸曰：休哉！公曰，叔舅，予女铭，若纂乃考服。悝拜稽首曰：对扬以辟之，勤大命施于烝彝鼎。」「勤」，劳苦。
《玉海》卷六十引《文心雕龙》作：「夏铸九鼎，周勒楛矢，令德之事也。吕望铭昆吾，仲山镂庸器，计功之义也。魏颗景锺，孔悝卫鼎，称伐之类也。」
《玉海》卷二○四《辞学指南》「铭」类：「西山先生曰：古之为铭，有称述先人之德善劳烈者，卫孔悝《鼎铭》是也。有着儆戒之辞于器物者，如汤《盘铭》、武王几、杖、楹、席之铭是也。」
魏文帝《与锺繇五熟釜书》：「夫周之尸臣，宋之考父，卫之孔悝，晋之魏颗，彼四臣者，并以功德勒名钟鼎。」
《斟诠》：「孔悝，春秋卫正卿，逐辄立蒯聩，是为庄公。庄公德之，铭之于鼎。事见《左传》哀公十五、六年。」
若乃飞廉有石椁之锡〔一〕，灵公有夺里之谥〔二〕，铭发幽石，吁可怪矣〔三〕。赵灵勒迹于番吾〔四〕，秦昭刻博于华山〔五〕，夸诞示后，吁可笑也！详观众例，铭义见矣〔六〕。
〔一〕梅注：「杨用修云：『飞廉事见《史记秦纪》。』愚按《
秦纪》：飞廉为纣石北方，还，无所报，为坛霍泰山而报，得石棺，铭曰：『帝令处父，不与殷乱。赐尔石棺以华氏。』死，遂葬于霍泰山。」范注引《史记》索隐曰：『言处父至忠，国灭君死而不忘臣节，故天赐石棺，以光华其族。事盖非实，谯周深所不信。』彦和意同谯周，故云可怪。『石椁』当据《史记》作『石棺』。」
《注订》：「飞廉，一作蜚廉。《史记秦本纪》：『
蜚廉善走，父子俱以材力事殷纣。』」《斟诠》谓：「『石北方』之『石』字当据《御览》及《渊鉴类函》改作使。处父，飞廉字。」
〔二〕梅注：「《庄子》：仲尼问于豨韦曰：夫卫灵公所以为灵者何耶？豨韦曰：夫灵公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉。洗而视之，有铭焉。曰：『不冯之（原书作「
其」）子，灵公夺而埋之。』夫灵公之为灵也久矣。《搜神记》曰：人死，精神归于蒿里。」
范注：「《博物志异闻》篇：『卫灵公葬，得石椁。铭曰：不逢箕子，灵公夺我里。』」
「夺里」旧作「蒿里」。《校注》：「蒿，唐写本作『
旧』；《御览》引作『夺』。按『夺』字是，『旧』盖『夺』之形误，『蒿』则写者臆改。『夺里』见《庄子则阳》篇。」
《玉海》卷六十引于本句下注云：「《庄子》。《博物志》：石椁铭云：灵公夺之我里。」
〔三〕《校注》：「《鲍氏集芜城赋》：『莫不埋魂幽石。』」「吁可怪矣」唐写本作「噫可怪也」。
《注订》：「石椁之锡，蒿里之谥，皆铭发幽石，非人情也。况飞廉被逐，见于《孟子》，此秦人之后，自炫其说以耀祖，非事实也。故云『吁可怪矣』。」「幽石」，指埋藏于地下的石椁。
〔四〕梅注：「杨用修云：赵灵事见《韩非子》。番吾，山名，何物白丁，改作番禺？番禺在南海古岭，赵武灵何由至其地耶？按《韩子》：赵主父令工施钩梯而缘潘吾，刻疏人迹其上，广三尺，长五尺，而勒之曰：主父尝游于此。」按此见《外储说左上》。潘吾，即番吾。唐写本《御览》正作潘吾。陈奇猷《韩非子集释》谓：「在今正定府平山县东南。《汉地理志》云：『县有铁山。』」
《玉海》卷六十引作：「赵灵勒迹于番禺。」原注云：「赵主父令工施钩梯而缘番吾，刻疏人迹其上，而勒之曰：主父尝游于此。」《札记》：「刻疏当连读，疏亦刻也。」
《玉海》卷六十：「《韩非子》：先王之赋颂，锺鼎之铭，皆番吾之迹，华山之博也。」「赵灵」，赵武灵王，号主父。
〔五〕《玉海》卷六十引于本句下注云：「秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，勒之曰：昭王尝与天神博于此。」
梅注：「《韩非子》：秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博。箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰：昭王尝与天神博于此矣。」按此见《外储说左上》。
范注：「赵武灵王自称主父，秦昭王岂亦生时自谥耶？」
陈奇猷《集释》：「博，同簙，《说文》云：『簙，局戏也，六箸，十二棋也。』《博雅》云：『博箸谓之箭。』」
〔六〕《注订》：「自『若乃飞廉』以下至末，列举二灵秦昭，皆怪诡妄作，非义之正也。」
蔡邕《铭论》：「《春秋》之论铭也，曰天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。昔肃慎纳贡，铭之楛矢，所谓天子令德者也。黄帝有巾几之法，孔甲有盘杅之诫，殷汤有《甘誓》之勒，毚鼎有丕显之铭，武王践阼，咨于太师，而作席几楹杖杂铭十有八章。周庙金人，缄口书背，铭之以慎言，亦所以劝进人主，勖于令德者也。昔召公作诰，先王赐朕鼎，出于武当曾水。吕尚作周太师而封于齐，其功铭于昆吾之冶。汉获齐侯宝樽于槐里，获宝鼎于美阳。仲山甫有补衮阙式百辟之功，《周礼》司勋凡有大功者，铭之大常，所谓诸侯言时计功者也。宋大夫正考父三命兹益恭，而莫侮其国。卫孔悝之父庄叔，随难汉阳，左右献公，卫国赖之，皆铭于鼎。晋魏颗获秦杜回于辅氏，铭功于景钟，所谓大夫称伐者也。钟鼎礼乐之器，昭德纪功，以示子孙，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗庙两阶之间。近世以来，咸铭之于碑，德非此族，不在铭典。」
以上为第一段，解说铭之起源、意义并据先秦铭文举出类例。
至于始皇勒岳〔一〕，政暴而文泽，亦有疏通之美焉〔二〕。若班固《燕然》之勒〔三〕，张昶《华阴》之碣〔四〕，序亦盛矣〔五〕。
〔一〕《训故》：「《史记》始皇二十八年，东行郡县，上泰山，立石，封祠祀，刻石颂秦德焉而去。」
范注：「《颂赞》篇云：『秦政刻文，爱颂其德。』彼实颂体，而刻石则铭。」
就其文而言是颂，就其刻石而言就是铭。但有时颂赞等即使刻石也称颂赞，而铭文也不一定全是歌颂的文章。换言之，刻石的不一定就是铭，也可能是其它文体，而铭文则以刻石或刻于器物为常。
《史记秦始皇本纪》载始皇巡行各地，在山上刻石称颂秦功德的，有《泰山刻石》、《琅邪台刻石》、《之罘西观铭》、《之罘东观铭》等。铭文均李斯所作。
〔二〕唐写本「有」作「其」。《史记五帝本纪》：「静渊以有谋，疏通而知事。」《封禅》篇：「秦皇铭岱，文自李斯，法家辞气，体乏弘润，然疏而能壮，亦彼时之绝采也。」
《礼记经解》：「疏通知远，书教也。」孙希旦《集解》：「疏通，谓通达于政事。」《斟诠》：「彦和藉其词而申其义，承上文『政暴而文泽』言，有『疏导政理，通达民情』之意存焉。」
〔三〕唐写本无「若」字。《玉海》卷六十引于句下注云：「见《
后汉书》。」
《训故》：「《文选》：班固从窦宪北征，过燕然山，勒铭曰：铄王师兮征荒裔，剿凶虐兮截海外。敻其邈兮μ地界，封神丘兮建隆嵑，熙帝载兮振万世。」《后汉书窦宪传》：「会南单于请兵北伐，乃拜宪车骑将军，……大破之。……登燕然山，……刻石勒功，纪汉威德，令班固作铭。」
《春觉斋论文流别论》四：「班兰台《封燕然山铭》文至肃穆，序不以华藻为敷陈，骨节锵然，铭用《楚辞》体，实则非也，《楚辞》之声悲；铭词之声沉；《楚辞》之声抗，铭词之声哑。其词曰：『铄王师兮征荒裔，……熙帝载兮振万世。』吐属不类兰台。然兰台深知铭体典重，一涉悲抗，便为失体，故声沉而韵哑。」
〔四〕《玉海》卷六十引于句下注云：「见《古文苑》，《文选》注有张昶《华山堂阙铭》。」
《训故》：「《古文苑》《华阴堂阙碑铭》，张昶为北地太守段煨作，其首云：岳有五，而华处其一；渎有四，而河在其数。其灵也至矣。盖合祀河岳之神也。」
范注：「张昶，唐写本作张旭，《古文苑》十八载昶此文亦一作张旭。昶文又见《艺文类聚》七、《初学记》五。……昶字文舒，建安初为给事黄门侍郎。」「碣」，圆顶的碑石。
〔五〕班固的《封燕然山铭》，和张昶的《西岳华山堂阙碑铭》，都有很壮盛的序文。
蔡邕铭思，独冠古今〔一〕。桥公之钺，吐纳典谟〔二〕；朱穆之鼎，全成碑文〔三〕；溺所长也〔四〕。
〔一〕范校引孙云：「《御览》作『蔡邕之铭，思烛古今』。」《
校注》：「按《陆士龙文集与兄平原书》：『蔡氏所长，唯铭颂耳。』」
《斟诠》：「《蔡中郎集》中多铭碑之文，且其构思之美巧，盛于别体，故云：独冠古今。」
〔二〕唐写本「吐」上有「则」字。《玉海》引于句下注云：「《
桥玄黄钺铭》见《艺文类聚》。」
《蔡中郎集桥玄黄钺铭》：「帝命将军，执兹黄钺，威灵振耀，如火之烈。公之莅止，群狄斯柔，齐斧罔设，介士斯休。」范注：「《水经注淮水》篇谓此文是李友字仲僚所作。」又见《
全后汉文》卷七十四。「吐纳」，指模仿。文辞典雅，故言吐纳典谟。
李翱《答开元寺僧书》：「夫铭，古多有焉。汤之《盘铭》，其辞云云；卫孔悝之《鼎铭》，其辞云云；秦始皇帝之《峄山铭》，其辞云云。于盘则曰盘铭，于鼎则曰鼎铭，于山则曰山铭，盘之辞可迁之于鼎，鼎之辞可移之于山，山之辞可书之于碑，惟时之所纪尔。或盘或鼎，或峄山，或黄钺，其意与言皆同。」
〔三〕黄注：「《蔡中郎集》忠文朱公，名穆，字公叔。延熹六年卒。『肆其孤用，作兹宝鼎，铭载修功，俾后裔永用享祀，以知其先之德。』（按此见蔡邕《鼎铭》）按伯喈作《朱公叔坟前石碑》，前用散体，后系四言韵语，至《鼎铭》则纯作散体大篇，不着韵语，所谓『全成碑文』也。」
《玉海》卷六十引于此句下注云：「《文章流别》云，见上。」按《文章流别论》：「且上古之铭，铭于宗庙之碑。蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。后世以来之器铭之嘉者，有王莽《鼎铭》、崔瑗《杌铭》、朱公叔《鼎铭》、王粲《砚铭》，咸以表显功德，天子铭嘉量，诸侯大夫铭太常勒钟铭之义。所言虽殊，而合德一也。」朱公叔，名穆，南阳宛人。官至尚书。有集二卷，已亡佚。严可均《全后汉文》辑其文共十一篇。《后汉书》卷四十三有传。
《注订》：「铭体之变，始于蔡中郎，多有散体居前，韵语缀后之作。《鼎铭》则通体作散，不着韵语，全以成碑文一类。唐宋以后从之，此铭文之变也。」又：「此即『观器必也正名』之义，故此云『全成碑文，溺所长也』云云，有讽旨焉。」《斟诠》：「
所谓『全成碑文』，极言其格意之失当。」
〔四〕蔡邕特长于写碑文，《全后汉文》辑其碑文四十余篇。「溺」，溺爱，指蔡邕惯于写碑文，在他擅长处犯错误，把铭写成碑文。
至如敬通杂器〔一〕，准矱戒铭〔二〕；而事非其物，繁略违中〔三〕。崔骃品物，赞多戒少〔四〕；李尤积篇，义俭辞碎〔五〕。蓍龟神物，而居博弈之中〔六〕；衡斛嘉量，而在臼杵之末〔七〕；曾名品之未暇，何事理之能闲哉〔八〕！
〔一〕《玉海》卷六十引此句，注云：「冯衍，见上。」按指上引《初学记》冯衍《席前右、后右铭》。
《训故》：「《后汉书》：冯衍，字敬通，京兆杜陵人，历官司隶从事，以新阳侯事贬黜。《古文苑》载衍《车铭》。」
〔二〕范注：「戒铭，唐写本作武铭，是。冯衍，字敬通。《全后汉文》二十辑衍铭文有《刀阳》、《刀阴》、《杖》、《车》、《席前右》、《席后右》、《杯》、《爵》等，盖拟《武王践阼》诸铭为之。」《校证》：「唐写本、《御览》『戒』作『武』。」武铭：指传为武王的《席四端铭》、《杖铭》等。《注订》：「取法乎武王践祚诸铭而为体也。如《大戴记》所载，参前『武王户席』注。」
《斟诠》：「准矱，模范之意。武铭，谓武王践阼诸铭。全句言冯敬通之杂器铭文盖模拟武王践阼诸铭为之。」
〔三〕周注：「铭文同物不相应，详略不恰当。如《刀阴铭》：『
温温穆穆，配天之威。苗裔无疆，福禄来绥。』温穆同苗裔无疆等都和刀背无关。这篇铭是四句，《杖铭》是八句，长短相差一倍。」
〔四〕《训故》：「《后汉书》：崔骃，字亭伯，涿郡安平人，历官长岑长。《古文苑》载骃《尊铭》、《袜铭》。」
范注：「《全后汉文》四十四辑有《车左》、《车右》、《车后》、《仲山甫鼎》、《樽》、《冬至袜》、《六安枕》、《
刀剑》、《刻漏》、《缝》、《扇》等铭文。」《斟诠》：「各篇充满赞美之辞，故云：赞多戒少。」如《樽铭》：「献酬交错，万国咸欢。」《冬至袜铭》：「长履景福，至于亿年。」
〔五〕《训故》：「《后汉书》：李尤，字伯仁，广汉雒人。和帝时拜兰台令。」
《文章流别论》：「李尤为铭，自山河都邑，至于刀笔契，无不有铭，而文多秽病；讨论润色，亦可采录。」
《李尤集序》：「尤好为铭赞，门阶户席，莫不有铭。」（《文选》任昉《齐竟陵文宣王行状》李注引）
范注：「《全后汉文》五十严可均注曰：『按《华阳国志》十中「和帝召作《东观》《辟雍》《德阳》诸观赋铭《怀戎颂》百二十铭；着《政事论》七篇，帝善之。」今搜集群书，得八十四铭，其余三十七铭亡。』……《蓍龟》《臼杵》铭佚。（《北堂书钞》六十二引魏文帝《典论》：李尤，字伯宗，年少有文章。贾逵荐尤有相如、扬雄之风，拜兰台令史，与刘珍等共撰《汉纪》。）」「义俭辞碎」：意义贫乏，文辞琐碎。王金凌：「今观李尤《围碁铭》，旨在陈述由碁而想起的道理。……既无警戒，亦乏褒赞，内容空泛，难怪刘勰称其『义俭』。」
〔六〕《校证》：「唐写本、《御览》『中』作『下』。」按「下」字是。「下」与「末」相对成文。
斯波六郎：「《周易系辞上》：『探迹索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。』」
〔七〕「嘉量」，古代标准量器名。《周礼考工记●氏》：「
嘉量既成，以观四国。」《汉书律历志上》：「准绳嘉量。」颜师古注引张晏曰：「量知多少，故曰嘉。」唐写本「臼杵」作「杵臼」。
《辞学指南》「铭」类：「蔡邕《铭论》曰：『德非此族，不在铭典。』《诗》传曰：『作器能铭，可以为大夫。』《考工记》：『嘉量有铭。』《文选序》曰：『铭则序事清润。』陆倕《石阙》、《漏刻》二铭皆有序。」
《校注》：「按《考工记》有《嘉量铭》。挚虞《文章流别论》：『天子铭嘉量。』（《御览》五百九十引）故舍人云然。」
〔八〕「闲」，通「娴」，熟悉。《注订》：「彦和讥李伯仁诸铭体杂未闲者，指《蓍龟》、《嘉量》各铭，与《围棋》、《杵臼》诸篇并列也。」
魏文《九宝》〔一〕，器利辞钝。唯张载《剑阁》〔二〕，其才清采〔三〕。迅足骎骎〔四〕，后发前至〔五〕，勒铭岷汉〔六〕，得其宜矣。
〔一〕《玉海》卷六十魏《九宝铭》：「《典论》：文帝为三剑、三刀、三匕首，因姿定名，以铭其柎（此即九宝）。」
《全三国文》卷八魏文帝《典论剑铭》自序云：「为宝器九。剑三：一曰飞景，二曰流采，三曰华锋。刀三：一曰灵宝，二曰含章，三曰素质。匕首二：一曰清刚，二曰扬文。灵陌刀一：曰龙鳞。」铭文较质直，故云「辞钝」。
〔二〕黄注：「《（晋书）张载传》：载『父收，蜀郡太守』。载『至蜀省父，道经剑阁。载以蜀人恃险好乱，因着铭以作诫』，『张敏见而奇之，乃表上其文，武帝遣使镌之于剑阁山焉。』」铭文载《
文选》卷五十六、《晋书张载传》。
〔三〕「其才清采」，唐写本作「清采其才」。王金凌：「清采，指文辞省净而无杂语。……此处藉辞藻清采，说表达能力，谓其文才在运词时，能表达得省净。」
〔四〕「骎骎」，马速行貌。《诗小雅四牡》：「载骤骎骎。」毛传：「骎骎，骤貌。」
〔五〕《注订》：「后发，起步在后也。前至，到达居先也。指张载生后于古人，而为铭刻优于古人也。」
斯波六郎：「《汉书艺文志》：『形势者，雷动风举，后发而先至，离合背乡，变化无常，以轻疾制敌者也。』」
《辞学指南》「铭」类：「张载《剑阁铭》末云：勒铭山阿，敢告梁益。则寓儆戒之旨。」
《剑阁铭》云：「矧兹狭隘，土之外区；一人荷戟，万夫H趄；形势之地，非亲勿居。」意在劝戒梁益三州（均在今四川）之人，服从晋廷，不要作乱。
岷山与剑阁相连，汉水上源亦与剑阁相近。故以「岷山」代指剑阁。
〔六〕《校注》：「『勒铭』，唐写本作『诏勒』。按唐写本是也。『诏勒』，即《晋书》载本传所谓『武帝遣使镌之于剑阁山』之意。今本盖写者据铭末『勒铭山河』句而改耳。」
孙执升曰：「巉巉剑阁，宛然在目。然勒铭之意，正为险不可恃也。归重『德』字，深得古今制胜长策。通体典质，可与山川争寿。」（见于光华《评注昭明文选》）
《文章辨体序说》「铭」类：「按铭者，名也，名其器物以自警也。《汉艺文志》称道家有《黄帝铭》六篇，然亡其辞。独《大学》所载成汤《盘铭》九字，发明日新之义甚切。迨周武王则凡几席觞豆之属，无不勒铭致警。厥后又有称述先人之德善劳烈为铭者，如春秋时孔悝《鼎铭》是也。又有以山川宫室门关为铭者，汉班孟坚之《燕然山》，则旌征伐之功，晋张孟阳之《剑阁》，则戒殊俗之僭叛，其取义又各不同也。」
以上为第二段，举出秦汉以至魏晋以来各家铭文之雅俗与得失。
箴者，针也，所以攻疾防患，喻针石也〔一〕。斯文之兴，盛于三代。夏商二箴，余句颇存〔二〕。及周之辛甲，《百官箴》阙〔三〕，唯《虞箴》一篇，体义备焉〔四〕。
〔一〕范注：「《说文》竹部：『箴，缀衣箴也。从竹，咸声。』又金部：『针，所以缝也。从金，咸声。』箴与针通。针俗作针。『
箴者』下应从唐写本补『针也』二字。韦昭注《周语》曰：『箴，箴刺王阙以正得失也。』」古以石针刺穴道治病。
《校注》：「唐写本『箴者』下，有『针也』二字。……《御览》五八五引『防』作『除』，『石』下有『垣』字。按本书释名，概系二字以训，此应从唐写本增『针也』二字。《淮南子说山》篇：『医之用针石。』《汉书艺文志》：『而用度箴石。』颜注：『箴所以刺病也；石谓砭石，即石箴也。』并足证《御览》『石』下『垣』字之非。」
《校证》：「『针也』二字原无，唐写本有。案据本书文例，如『赋者，铺也』，『铭者，名也』，『哀者，依也』，『吊者，至也』，皆以双声迭韵字为训，此正其比，今据补。」
《文选序》：「次则箴兴于补阙。」五臣注：「箴所以攻疾防患，亦犹针石之针以疗疾也。」
《辞学指南》「箴」类：「箴者，谏诲之辞，若箴之疗疾，故名箴。」
《文体明辨序说》：「按《说文》云：箴者，诫也。盖医者以箴石刺病，故有所讽刺而救其失者，谓之箴，喻箴石也。」徐炬《事物原始》：「箴，诫也。张蕴古作《大宝箴》，扬雄作《酒箴》戒成帝。……按《文心》曰：轩辕舆几，以弼不逮，即为箴之始。」
《论文杂记》：「箴者，古人谏诲之词也。」自注：「
《书盘庚》篇云：无伏小人之攸箴。《诗庭燎序》云：『因以箴之。』《左传》载师旷之言曰：『百工诵箴谏。』」
〔二〕《玉海》卷二百四《辞学指南》：「《文心雕龙》曰：『夏商二箴，余句颇存。』《夏箴》见于《周书文传》篇；《商箴》见于《吕氏春秋名类》篇。」
《玉海》卷三十一《夏箴》条：「《周书文传解》第二十五：文王受命九年，时维暮春，在鄗召太子发曰：吾语女，所保所守，厚德广惠，忠信爱人，君子之行。《夏箴》曰：『中不容利，民乃外次。』《开望》曰：『土广无守，可袭伐；土狭无食，可围竭。』《夏箴》曰：『小人无兼年之食，遇天饥，妻子非其有也。大夫无兼年之食，遇天饥，臣妾舆马非其有也。国君无兼年之食，遇天饥，百姓非其有也。戒之哉！弗思弗行，至无日矣。』《文选》王元长《策秀才文》注：《周书夏箴》曰：『小人无兼年之食，妻子非其妻子也。』（《太平御览》引之。）《文心雕龙》：『夏商二箴，余句颇存。』（原注：「《吕氏春秋》有《商箴》、《周箴》。」）」
《吕氏春秋应同》篇引《商箴》云：「天降灾布祥，并有其职。」
《补注》：「案严氏元照《蕙櫋杂记》，据《吕览谨听》篇引《周箴》：『夫自念斯，学德未暮。』谓三代皆有箴，不独夏商。举此为《周箴》余句之证。」
胡广《百官箴叙》曰：「箴谏之兴，所由尚矣。圣君求之于下，忠臣纳之于上。故《虞书》曰：『予违汝弼，汝无面从，退有后言。』墨子著书，称《夏箴》之辞。」
《北堂书钞》一○二《周书夏箴》云：「天有四殃，水旱饥荒；非务积聚，何以备粮？」
〔三〕《文章流别论》：「祝史陈辞，官箴王阙。」《文选序》：「箴兴于补阙。」
〔四〕《校证》：「『及周之辛甲』至『唯《虞箴》一篇』，三句十四字，原作『及周之辛甲《百官箴》一篇』，今从唐写本、《御览》改正。」
《校注》：「按今本文意不明，当据唐写本及《御览》订补。《事物考》二引作：『及周辛甲，《百官箴》阙，《虞人之箴》，体义备焉。』《文章缘起》注引作：『及周之辛甲，《百官箴》阙，惟《虞人箴》一篇，体义备焉。』词句虽小异，要足以证今本之非。」范注引孙蜀丞云：「《御览》五八八引此文云：『及周之辛甲，百官箴阙，惟《虞箴》一篇，本义存焉。』」「体义」，体制、本义。
《训故》：「《春秋左传》：魏绛谓晋侯曰：『夏训有之，有穷后羿。』公曰：『后羿何如？』曰：『昔周辛甲之为太史也，命百官，官箴王阙。《虞人之箴》曰：芒芒禹迹，画为九州岛，在帝夷羿，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡。《虞箴》如是，可不惩乎？』于是晋侯好田，故魏绛及之。」按此见襄公四年。末二句，范注引《正义》曰：「魏绛本意主劝和戎，忽云有穷后羿，以开公问，遂说羿事以及《虞箴》，乃与初言不相应会，故传为此二句以解魏绛之意。」杜注：「辛甲，周武王太史。阙，过也。使百官各为箴辞戒王过。」
「辛甲」，原为商臣，多次劝谏纣王，不被采纳，遂离商到周。在周任太史，曾命令百官各为箴辞，劝戒武王。《左传》襄公四年载有《虞人之箴》，传为当时百官所作箴之一。「虞人」，掌山泽田猎的官员。
吴讷《文章辨体序说》：「按许氏《说文》：箴，戒也。《商书盘庚》曰：无或敢伏小人之攸箴。盖箴者规诫之辞，若箴之疗疾，故以为名。古有夏商二箴，见于《尚书大传解》、《吕氏春秋》，而残缺不全，独周太史辛甲命百官官箴王阙，而虞氏掌猎为《
虞箴》，其辞备载《左传》。后之作者，盖本于此。东莱云：凡作箴，须用官箴王阙之意，箴尾须依《虞箴》『兽臣司原，敢告仆夫』之类。」
《春觉斋论文流别论》四：「《夏箴》已亡，一见于《逸周书》。《商箴》则见于《吕氏春秋名类》篇。《周箴》则见于《左氏传》魏绛告晋侯之言。所足以留为世范者，唯一《虞箴》。」
迄至春秋，微而未绝。故魏绛讽君于后羿〔一〕，楚子训民于在勤。〔二〕战代已来〔三〕，弃德务功，铭辞代兴，箴文萎绝〔四〕。
〔一〕「魏绛」，又称魏庄子，晋国大夫。初任中军司马，后任新军之佐，旋升为下军之将，曾力主与戎族和好，为晋悼公采纳。
《左传》襄公四年：「晋侯曰：『戎狄无亲而贪，不如伐之。』魏绛曰：『……戎，禽兽也，获戎失华，无乃不可乎？夏训有之，曰有穷后羿。』公曰：『后羿何如？』对曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏迁于穷石，因夏民以代夏政，恃其射也，不恤民事，而淫于原兽。弃武罗、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞，……信而使之，以为己相。……羿犹不悛，将归自田，家众杀而亨之，以食其子。』」
《三国魏志王朗传》引魏文帝诏书云：「魏绛称《虞箴》以讽晋悼。」
〔二〕《左传》宣公十二年：「栾武子曰：『楚自克庸以来，其君无日不讨国人而训之，于民生之不易，祸至之无日，戒惧之不可以怠。……箴之曰：民生在勤，勤则不匮。』」「楚子」，指楚庄王。「
民」，唐写本及《御览》引作「人」。
〔三〕《校证》：「『战代』本书常语。《诸子》篇『战代所记』、《养气》篇『战代枝诈，攻奇饰说』、《才略》篇『战代任武，而文士不绝』，并本书（应作「篇」）作『战代』之证。」
〔四〕《校证》：「『萎绝』原作『委绝』，从唐写本、《御览》校改。《夸饰》篇『言在萎绝』、《楚辞离骚》『虽萎绝其何伤』，并作『萎』。」王逸注：「萎，病也。绝，落也。」
至扬雄稽古，始范《虞箴》〔一〕，作《卿尹》《州牧》二十五篇。〔二〕及崔、胡补缀，总称《百官》〔三〕，指事配位，鞶鉴可征，〔四〕信所谓追清风于前古，攀辛甲于后代者也〔五〕。
〔一〕《辞学指南》「箴」类：「周辛甲为太史，命百官官箴王阙，虞人掌猎为箴，汉扬雄拟其体为《十二州》《二十五官箴》，后之作者咸依仿焉。」
《训故》：「《汉书》扬雄自序：箴莫大于《虞箴》，故作《州箴》。又《古文苑》扬雄《州箴》九，《官箴》十六。」按此见《扬雄传》。
崔瑗《叙箴》曰：「昔扬子云读《春秋传虞人箴》而善之，于是作为《九州岛》及《二十五官箴》规匡救，言君德之所宜，斯乃体国之宗也。」（《全后汉文》卷四十五）
例如《虞箴》之末云：「兽臣司原，敢告仆夫。」意以兽臣有司郊原之责，吾不敢直告之，但告其仆。扬子云仿之作《州箴》，《冀州》曰：「牧臣司冀，敢告在阶。」《扬州》曰：「牧臣司扬，敢告执筹。」《荆州》曰：「牧臣司荆，敢告执御。」《青州》曰：「牧臣司青，敢告执矩。」《徐州》曰：「牧臣司徐，敢告仆夫。」
〔二〕《四库提要》卷一四八《扬子云集》：「然考《（后汉书）胡广传》，称雄作《十二州箴》，《二十五官箴》，其九箴亡。则汉世止二十八篇。刘勰《文心雕龙》称『《卿尹》《州牧》二十五篇』，则又亡其三。」
余嘉锡《四库提要辨证》《扬子云集》条：「刘勰著书，意在评文，不甚留心考证。观其命笔遣辞，平铺直叙，意谓扬雄所作只《二十五官箴》，而忘其尚有《十二州箴》；非亡佚之余，仅存此数也。此盖行文时，惟凭记忆，未暇检书，失之不详审耳。」
《斟诠》校改此句为「作《十二州牧》，《二十五卿尹》篇」。云：「《胡广传》所谓『十二州』，即彦和之『十二州牧』，所谓『二十五官箴』，即彦和之『二十五卿尹篇』，辞虽小异，义实一致。……张溥《百三集》所收之整篇二十箴，益以《侍中》、《
太史令》、《国三老》、《太乐令》、《太官令》五箴之阙文，适为严辑所得之三十三篇，若再益以所亡之四箴，则为三十七，此即雄作之全数所谓『作十二《州牧》，《卿尹》二十五篇』是也。……总之，今存雄箴，全文完整者为《州牧箴》十二，《卿尹箴》十六，共为二十八箴。《卿尹箴》文字残阙者五，全文亡佚者四。分目统计，则为《州牧箴》十二，《卿尹箴》二十五，合如校定文句之数。」
〔三〕《训故》：「《古文苑》：扬雄九箴亡阙，后涿郡崔骃及子瑗、临邑侯刘騊駼增补十六篇，胡广复继作四篇，总名《百官箴》。」
黄注：「《文章流别论》：扬雄依《虞箴》作《十二州》、《十二官箴》传于世。不具九官，崔氏累世弥缝其阙，胡公又以次其首目，而为之解，署曰《百官箴》。」
《补注》：「案《后汉书胡广传》：『初，扬雄依《
虞箴》作《十二州》《二十五官箴》，其九箴亡阙，后涿郡崔骃及子瑗，又临邑侯刘騊駼增补十六篇。广复继作四篇。文甚典美，乃悉撰次首目，为之解释，名曰《百官箴》。凡四十八篇。』」范注：「《
扬雄传》谓箴莫大于《虞箴》，故遂作《九州岛箴》，崔、胡诸人亦皆放《虞箴》为之，故彦和云：『唯《虞箴》一篇，体义备焉。』」
《太平御览》卷五百八十八引崔瑗《叙箴》云：「昔扬子云读《春秋传虞人箴》而善之，于是作为《九州岛》及《二十五官箴》规匡救，言君德之所宜，斯乃体国之宗也。」章炳麟《国故论衡辨诗》：「诗与箴一实也。故自《虞箴》既显，扬雄、崔骃、胡广为《官箴》，气体文旨，皆弗能与《虞箴》异。盖箴规诲刺者其义，诗为之名。后世特以箴为一种，与诗抗衡，此以小为大也。」扬雄所作《州箴》凡十二首：《冀州牧箴》、《兖州牧箴》、《青州牧箴》、《幽州牧箴》、《徐州牧箴》、《扬州牧箴》、《荆州牧箴》、《
豫州牧箴》、《益州牧箴》、《雍州牧箴》、《幽州牧箴》、《并州牧箴》、《交州牧箴》。姚鼐《古文辞类纂》云：「按子云本传：『
箴莫善于《虞箴》，作《州箴》。』《艺文志》以《州箴》列于儒家。此本（按指《十二州箴》）录从《艺文类聚》，别无善本，盖多舛误。子云文尚奇诡，而《赵充国颂》及此文独平易，盖箴颂之体宜尔也。汉武帝元封五年，始置刺史部十三州。……至平帝元始三年，始更十二州分界郡国所属。……其文必平帝时作。」《十二官箴》，据《后汉书胡广传》当作《二十五官箴》。扬雄所作《二十五官箴》，在汉代已有亡阙，今可考见其文的篇目是《大司农箴》、《侍中箴》、《光禄勋箴》、《大鸿胪箴》、《宗正卿箴》、《卫尉箴》、《
太仆箴》、《廷尉箴》、《少府箴》、《执金吾箴》、《将作大匠箴》、《城门校尉箴》、《太史令箴》、《国三老箴》、《太乐令箴》、《太官令箴》、《上林苑令箴》，均收于严可均《全后汉文》中。严氏辑文列于扬雄所作的《官箴》还有《司空》、《尚书》、《太常》、《博士》四箴，云崔骃、崔瑗所作，《艺文类聚》作扬雄。
《玉海》卷二○四《辞学指南》「箴」类：「箴者，下规上之辞，须有古人讽谏之意，惟官名可以命题，所谓百官官箴王阙，各因其职以讽谏，如出《周保章箴》，则当以敬天为说，其它皆然。又有非官名而出箴者（若宣室、上林、清台之类），亦当引从规讽上立说。」
〔四〕《左传》庄公二十一年：「郑伯之享王也，王以后之鞶鉴予之。」杜注：「鞶带而以鉴为饰也。」正义曰：「鞶是带也，鉴是镜也。此与定六年传皆鞶鉴双言，则鞶鉴一物，故知以镜饰带。」
范注：「『可』，唐写本作『有』。鞶鉴有征，犹言明而有征。」「鞶带」，束衣的革带。《斟诠》：「古亦书箴词于其上，以为鉴戒。」
〔五〕「信所谓」唐写本作「可谓」。斯波六郎：「从文义推，作『可』者是。」《注订》：「箴体大备，承前启后，隆于两汉。惟自崔、胡以降，其体渐驳，故有下文云云。」
《春觉斋论文流别论》四：「扬雄学古至深，为《九州岛牧箴》，语质义精，声响高骞，未易学步。」
至于潘勖《符节》，要而失浅〔一〕；温峤《侍臣》，博而患繁〔二〕；王济《国子》，引多而事寡〔三〕；潘尼《乘舆》，义正而体芜〔四〕：凡斯继作，鲜有克衷〔五〕。
〔一〕黄注：「（《三国魏志》）《卫觊传》：建安末，河南潘勖与觊并以文章显。（注引）《文章志》：勖字符茂，初名芝，改名勖。」曹操九锡策命，为勖所作。
范注：「潘勖，……献帝时为尚书郎，有集二卷。《符节箴》佚。」
〔二〕《训故》：「《晋书》：温峤为太子太庶子，献《侍臣箴》，略云：不以贤自盛，不以贵为荣，思有虞之蒸蒸，尊周文之翼翼。屏彼佞谀，纳此亮直。」
《晋书温峤传》：「迁太子中庶子，及在东宫，深见宠遇，太子与为布衣之交。数陈规讽。又献《侍臣箴》，甚有宏益。」范注：「今本误侍为傅，唐写本不误。……此文见《艺文类聚》十六，彦和谓其博而患繁，未审其故。」
〔三〕《训故》：「《晋书》王济字武子，太原人，历官太仆，文辞秀茂，作《国子箴》。」
范注：「王济《国子箴》，佚。《晋书王济传》谓济尝为国子祭酒，则《国子箴》当作于此时也。」
「引多而事寡」原作「引广事杂」。黄校云：「一作引多事寡。」《校注》：「按唐写本作引多而事寡，《御览》引同。《
玉海》引作『文多事寡』，惟『文』字有异。」
《校释》：「唐写本作『引多而事寡』，下句『正』下亦有『而』字，是也。」
〔四〕《训故》：「《晋书》：潘尼，字正叔，中牟人，岳从子也。历官著作郎，作《乘舆箴》，以为王者膺受命之期，总万机而抚四海，简群才而审所受，孜孜于得人，汲汲于闻过。不敢指斥至尊，故以《乘舆》名篇。」
《晋书潘尼传》载《乘舆箴》云：「先儒既援古义，举内外之殊；而高祖亦序六官，（范注：「尼祖勖作《符节箴》，此云高祖，恐误。《颜氏家训风操篇》：『潘尼称其祖曰家祖。』正当指此文言，则『高』是『家』字之误无疑。」）论成败之要，义正辞约，又尽善矣。自《虞人箴》以至于《百官》，非唯规其所司，诚欲人主斟酌其得失焉。」
按尼附见《晋书潘岳传》，晋怀帝永嘉中卒，年六十余，有集十卷。《乘舆箴》云「天下非一人之天下，乃天下之天下」，「故人主所患，莫甚于不知其过，而所美莫美于好闻其过」，故刘勰评以「义正」。王金凌《文心雕龙文论术语析论》：「潘尼以正反史例衬托主旨，铺排亦多，……由此而言，《乘舆箴》非但不简，反而显得烦冗。……刘勰认为箴文须简，则《乘舆箴》所以为芜，就在其繁杂。」
〔五〕衷，正中不偏。
至于王朗《杂箴》〔一〕，乃寘巾履〔二〕，得其戒慎，而失其所施〔三〕。观其约文举要，宪章戒铭〔四〕，而水火井灶，繁辞不已，志有偏也〔五〕。
〔一〕《训故》：「《魏志》：王朗字景兴，东海郡人。历官御史大夫。所著奏、议、论、记，咸传于世。」
〔二〕唐写本「履」作「屦」。《杂箴》已散失，仅存数句。其中有《巾箴》、《履箴》，当是写在巾履上。
〔三〕唐写本「戒」作「诫」，无「所」字。《文心雕龙杂记》：「此谓巾履应施于铭，施于箴为失也。」下文说：「箴诵于官，铭题于器。」古代箴词多用于箴戒帝王，而《杂箴》中讲到巾、履之类，故谓「失其所施」。
〔四〕《校注》：「『戒』，唐写本作『武』；《御览》引同。按『武』字是。『武铭』者，武王所题席、机等十七铭也。景兴《杂箴》，多所则效之，故云。」《考异》：「宪章于武王之诸铭也。」
〔五〕案《艺文类聚》八十：「魏王朗《杂箴》曰：家人有严君焉，井灶之谓也。俾冬作夏，非灶孰能？俾夏作冬，非井孰闲？」
《注订》：「上言『失其所施』者，戒慎于己，义不及人，故云志有偏而近私也。」
以上为第三段，解释箴之意义及其来源，以为汉代箴文可以媲美周代，魏晋以后箴文失之芜杂。
夫箴诵于官〔一〕，铭题于器，名目虽异〔二〕，而警戒实同〔三〕。箴全御过，故文资确切〔四〕；铭兼褒赞，故体贵弘润〔五〕；其取事也必核以辨〔六〕，其摛文也必简而深〔七〕，此其大要也。
〔一〕《校注》：「《左传》襄公四年：『昔周辛甲之为大史也，命百官箴王阙。』杜注：『使百官各为箴辞，戒王过。』《诗小雅庭燎》序：『《庭燎》，美宣王也；因以箴之。』《国语周语上》：『师箴。』韦注：『师，少师也。箴，箴刺王阙，以正得失也。』并『箴诵于官』之义。」
〔二〕《校注》：「『目』，唐写本作『用』，《御览》引同。按此承上『箴诵于官、铭题于器』之词，『用』字是也。」
〔三〕所不同者，是铭以自戒为主，而箴以警戒别人为主。再就是铭多了一个褒赞功德的作用。
〔四〕《校注》：「确，黄校云：『元作确，朱改。』按唐本、《
御览》五八八引并作『确』。以《奏启》篇『表奏确切』证之，自以作『确』为是。」「确」音学，所谓「确切」，就是切实坚正。
黄注：「确，坚正也。《崔实传》：指切时要，言辩而确。」按此见《后汉书》。
《注订》：「确，坚实也。《后汉书崔寔传》：『言辨而确。』注：『坚正也。』或体作『壳』，作『确』者非。音胡角切，又作『埆』。」
《文体明辨序说》「箴」类：「于是扬雄仿而为之，其后作者相继，而亦用以自箴。故其品有二：一曰官箴，二曰私箴。大抵皆用韵语，而反复古今兴衰理乱之变，以垂警戒，使读者惕然有不自宁之心，乃称作者。此刘勰所以有『确切』之云也。」箴的作用，完全在消极方面的攻疾防患，所以要求「确切」。否则，辞涉游移，便失去它御过的作用了。
《玉海》卷二○四《辞学指南》「箴」类：「西山先生曰：箴铭赞颂，虽均韵语，然体各不同，箴乃规讽之文，贵乎有警戒切劘之意。」
至于写箴的目的，既在于裨补阙失，就须立言谨严，也就是文字要写得「确切」。因为要求不严格，不能起到抑制的作用。这和《文赋》所说的「顿挫」「清壮」之义也是比较接近的。但是「
确切」不等于直斥。《文镜秘府论》南卷论文体六事，其六说：「舒陈哀愤，献纳约戒，言惟折中，情必曲尽，切至之功也。言切至则箴诔得其实。箴陈戒约，诔述哀情，故义资感动，言重切至也。切至之失也直。体尚专直，文好直斥，直乃行焉。谓文体不经营，专为直詈，言无比附，好相指斥也。」「确切」和《文镜秘府论》所说「切至」的风格是一致的。
〔五〕黄叔琳评：「陆士龙（应作「衡」）云：『铭博约而温润，箴顿挫而清壮。』亦同斯旨。」
《文赋》：「铭博约而温润。」李善注：「博约谓事博文约也。铭以题勒示后，故博约温润。」《文选序》：「铭则序事清润。」《封禅》篇：「秦皇铭岱，文自李斯。法家辞气，体乏弘润。」《定势》篇：「箴铭碑诔，则体制乎宏深。」
《春觉斋论文流别论》四：「铭箴之大要曰：『箴全御过，故文资确切；铭兼褒赞，故体贵弘润。』弘润非圆滑之谓也。辞高而识远，故弘；文简而句泽，故润。……箴者，攻疾防患，喻针石也。……综言之，陈义必高，选言必精，赋色必古，结响必骞。」
「弘润」和「温润」的意思是差不多的，因为铭中含教训的意义，但对于贵族阶级又不能板着面孔教训，所以要温润。而且铭还兼具褒赞德业的作用，含有积极方面的意义，旨不弘深，辞不温润，便不易收积极的效果。
〔六〕《校注》「『核』，黄校云：元作『覆』。按『核』字是。唐写本、张本……作核。」《典论论文》：「铭诔尚实。」《注订》：「必核以辨，必审精而辨明也。」
陈绎曾《文说》：「箴宜谨严切直，铭宜深藏切实。」《典论论文》所谓「尚实」，就是要切实，就是「其取事也必核以辨」，也就是说要考核事实，不能作不必要的夸张。桓范《世要论铭诔》篇说：「夫渝世富贵，乘时要世，爵以赂至，官以贿成。……此乃绳墨之所加，流放之所弃。而门生故吏，合集财货，刊石纪功，综述勋德，高邈伊、周，下陵管、晏，远追豹、产，近逾黄、邵，势重者称美，财富者文丽。后人相踵，称以为义。外若赞善，内为己发，上下相效，竞以为荣，其流之弊，乃至于此。欺曜当时，疑误后世，罪莫大焉。」（《全三国文》卷三十七）可见魏晋时代的铭诔多么不切实际。
〔七〕《文章流别论》：「夫古之铭至约，今之铭至繁，亦有由也。质文时异，则既论之矣。」《玉海》卷二○四《辞学指南》「铭」类：「铭文体贵乎简约清新。」又：「《文心雕龙》曰：箴贵确切，铭贵弘润，事必核以辨，文必简而深。」
《文赋》所谓「博约」就是言简意赅，就是「其摛文也必简而深」。因为铭是刻在器物上的，不能长篇大作。而且铭箴都是为了使人谙诵，以便日夕反省的；篇幅长了，也不便于日夕谙诵。所谓「深」是和浮浅相对的。《文镜秘府论论文体六事》，其二云：「语清典则铭赞居其极。……清典之失也轻，理入于浮，言失于浅，轻之起焉。叙事为文，须得其理，理不甚会，则觉其浮；言须典正，涉于流俗，则觉其浅。」
总之，本篇对铭箴所提出的风格共同要求是切合事实，言简意赅，不作不切实际的夸张。铭箴所不同者，祇是铭比较典重（
赞曰：「义典则弘」），比较温润；而箴要写得比较严切，更富于警戒意味而已。
然矢言之道盖阙〔一〕，庸器之制久沦〔二〕，所以箴铭寡用，罕施后代〔三〕。惟秉文君子〔四〕，宜酌其远大焉〔五〕。
〔一〕《补注》：「段氏玉裁《说文注》云：『盖阙』迭韵字。案二字虽见《论语》，而义近歇后，如盍各、言提之类，六朝人所习用也。」
矢言，誓言也。《书盘庚上》：「率吁众戚，出矢言。……无或敢伏小人之攸箴。」孔传释「矢言」为「正直之言」。蔡传：「矢，誓也。史臣言盘庚欲迁于殷，民不肯往，盘庚率呼众忧之人，出誓言以喻之，如下文所云也。」
〔二〕「庸器」，铭功之器。《周礼春官序官》：「典庸器。」注：「庸，功也。郑司农云：『庸器，有功者铸器铭其功。』」崔骃《西征赋序》：「愚闻昔在上世，义兵所克，工歌其诗，商陈其颂，书之庸器，列在明堂，所以显武功也。」（《艺文类聚》五十九引）
〔三〕《校证》：「『寡』原作『异』，《御览》作『实』；唐写本作『寡』，与上下文意合，今据改。」《考异》：「作『寡』是，承上文盖阙久沦之意也。」
「后」原作「于」。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》：「施下有后字，案唐本是也，与《御览》五八八引合。黄本『施』下有『于』字，即『后』字之讹。」
纪评：「此为当时惟趋诗赋而发，亦补明评文不及近代之故。」
〔四〕斯波六郎：「《诗周颂清庙》：『济济多士，秉文之德。』」「秉」，主持，执掌。「秉文」，犹言主文。
〔五〕唐写本「大」下有「者」字。「酌」，择善而取。「远大」，指弘润、深远。
以上是最后一段，指出箴铭二者名实之异同，及其写作要领。
赞曰：铭实器表〔一〕，箴惟德轨〔二〕。有佩于言〔三〕，无鉴于水〔四〕。秉兹贞厉〔五〕，警乎立履〔六〕。义典则弘〔七〕，文约为美。
〔一〕「器表」原作「表器」。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》谓唐本「『表器』作『器表』。器表与下句德轨相俪见义」。「器表」，器物的表记。
〔二〕《易干文言》：「君子进德修业。」「德」，指德行。
〔三〕《斟诠》：「佩，谓服膺也，识之于心，有铭佩、感佩之意。」江淹《为建平王谢玉环刀等启》：「垂光既深，铭佩更积。」「
有佩于言」意谓把应警戒的话铭记于心。
〔四〕《校注》：「按《书酒诰》：『古人有言曰：「人无于水监，当于民监。」』孔传：『视水见己形，视民行事见吉凶。』《国语吴语》：『王其盍亦鉴于人，无鉴于水。』」按此伍子胥谏吴王语。韦昭注：「鉴，镜也。以人为镜，见成败；以水为镜，见形而已。」
〔五〕斯波六郎：「此二句据《周易履》九五：『夬履贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。』」正义：「厉，危也。」高亨《周易大传今注》本卦传解：「贞，正也。」传意：「夬履贞厉，比喻人用破裂之工具，行事虽正，亦有危险；然而不至于咎凶者，因其人以正道守其职位。」
〔六〕《校证》：「『警乎立履』原作『敬言乎履』。今据唐写本改正。『警』之作『敬言』，此一字误为两字也。铃木云：『当作「
警乎言履」，「言」「乎」二字，易地亦通。』」「言履」，即言行。「警乎言履」，即警惕自己的言行。
〔七〕「典」，谓典雅；「弘」，谓弘润。
诔碑第十二
《礼记曾子问》：「贱不诔贵，幼不诔长。」注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」
《斟诠》：「诔，初本行状，后世以为哀祭文之一种，用于德高望重之死者，累列其生时功业，以致悼念，与施于卑幼夭折之『哀吊』有异。《说文》：『诔，谥也。』段注：『当云所以为谥也。』」
诔是用以表彰死者功业德行，表达哀悼之情的文章。
碑本来就是石碑，不是一种文体。《诔碑》的碑，严格说来应该叫作「碑文」。凡是刻在石碑上的文章，应该就叫作碑文。《诔碑》篇所论的碑文。是叙述死者生平的那一种。
周世盛德，有铭诔之文〔一〕。大夫之材，临丧能诔〔二〕。诔者，累也；累其德行，旌之不朽也〔三〕。夏商已前，其详靡闻〔四〕。周虽有诔，未被于士〔五〕。又贱不诔贵，幼不诔长〔六〕，其在万乘，则称天以诔之〔七〕。读诔定谥〔八〕，其节文大矣〔九〕。
〔一〕《周礼春官》大祝：「作六辞以通上下亲疏远近，……其六曰诔。」郑注：「诔谓积累生时德行以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：孔子卒，哀公诔之。」
《校注》：「《后汉书种岱传》：『（李）燮闻岱卒，痛惜甚，乃上书求加礼于岱，曰「……昔先贤既没，有加赠之典；周礼盛德，有铭诔之文。」』章怀注：『《周礼》司勋曰：「凡有功者，铭书于王之太常。」又曰：「卿大夫之丧，赐谥诔也。」』」
《斟诠》：「铭诔皆记述死者功德之文辞。《荀子礼论》：『其铭诔系世（谓《帝系》《世本》之属），敬传其名也。』分别言之：铭，书死者名于旌，见《周礼春官》小祝『置铭』郑注。又《仪礼士丧礼》：『为名各以其物，亡，则以缁长半幅，经末长终幅，广三寸，书铭于木，曰某氏某之柩。』注：『铭，明旌也。杂帛为物，大夫士之所建也。……』舍人铭诔连文，则皆以铭诔各为哀祭文之一种。」
〔二〕「材」，唐写本作「才」。《毛诗墉风定之方中》传曰：「丧纪能诔，……可谓有德音，可以为大夫。」范注：「《定之方中》正义曰：『丧纪能诔者，谓于丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥。』」
〔三〕范注：「《释名释典艺》：『诔，累也，累列其事而称之也。』《说文》言部：『讄，祷也，累功德以求福。』又：『诔，谥也。谥，行之迹也。』盖诔与谥相因者也。」
〔四〕范注：「唐写本『详』作『词』，是。……《御览》引《礼记外传》曰：『古者生无爵，死无谥，谥法周公所为也。尧、舜、禹、汤皆后追议其功耳。』然殷代亦间有谥号，如成汤武丁之属，故《
白虎通论谥》曰：『《礼郊特牲》曰：「古者生无爵，死无谥。」此言生有爵，死当有谥也。』其诔词世无传者，故曰：其词靡闻。」
《文心雕龙杂记》：「《仪礼士冠礼》：『死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。』郑注：『今谓周衰，记之时也。古谓殷，殷士生不为爵，死不为谥。』」
〔五〕范注：「陈立《白虎通论谥疏证》曰：『《周礼》典命：天子、公、侯、伯、子、男之士皆有命数。又《檀弓》云：「士之有诔。自此始也。」是周初士有爵无谥之明证。』《周礼春官》大史：『小丧赐谥。』注：『小丧，卿大夫也。』小史：『卿大夫之丧，赐谥读诔。』皆士死无诔之证。」
〔六〕《训故》：「《礼记曾子问》：『贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子称天以诔之。诸侯相诔，非礼也。』」
《文体明辨序说》「诔」类：「按刘勰云：『柳妻诔惠子，辞哀而韵长。』则今私诔之所由起也。盖古之诔本为定谥，而今之诔惟以寓哀，则不必问其谥之有无，而皆可为之。至于贵贱长幼之节，亦不复论矣。」
〔七〕《校证》：「『其』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《校注》：「按『其』字当有。于『乘』下加豆，文势较畅。《诏策》篇：『其在三代，事兼诰誓。』《檄移》篇：『其在金革，则逆党用檄。』《章表》篇：『其在文物，赤白曰章。』句法并与此同，可证。」
范注：「《白虎通论天子谥南郊》曰：『天子崩，大臣至南郊谥之者何？以为人臣之义，莫不欲褒称其君，掩恶扬善者也；故至南郊，明不得欺天也。故《曾子问》孔子曰：「天子崩，臣下至南郊告谥之。」』陈立《疏证》：『《释名释典艺》云：「王者无上，故于南郊称天以诔之。」《礼曾子问》注亦云：「《春秋公羊》说以为读诔制谥于南郊，若云受之于天然。」则此今文说也。《
曾子问》又云：「天子至尊，故称天以诔之。」有诔必有谥，故知天子谥于南郊也。』」
〔八〕《校注》：「《周礼春官》小史：『卿大夫之丧，赐谥，读诔。』」《逸周书谥法解》：「维周公旦，大公望开嗣王业，建功于牧之野，终将葬，乃制谥，遂叙谥法。谥者，行之迹也。」
〔九〕《书记》篇：「若夫尊贵差序，则肃以节文。」《章表》篇：「肃恭节文，条理首尾。」《颜氏家训风操》：「执烛沃盥，皆有节文。」「节文」，指礼节仪式，《礼记乡饮酒义》：「宾出，主人拜送，节文终遂焉。」
自鲁庄战乘丘，始及于士〔一〕；逮尼父之卒，哀公作诔〔二〕，观其慭遗之辞〔三〕，呜呼之叹，虽非叡作，古式存焉〔四〕。至柳妻之诔惠子，则辞哀而韵长矣〔五〕。
〔一〕梅注：「《檀弓》：鲁庄公及宋人战于乘丘，（郑注：十年夏。）县贲父御，卜国为右，马惊败绩。公队，佐车援绥。公曰：『
末之卜也！』（郑注：末之犹微哉，言卜国无勇。）县贲父曰：『他日不败绩，而今败绩，是无勇也。』遂死之。（郑注：二人赴敌而死。）圉人浴马，有流矢在白肉。（郑注：白肉，股里肉。）公曰：『
非其罪也。』遂诔之。（郑注：诔其赴敌之功以为谥。）士之有诔，自此始也。（郑注：周虽以士为爵，犹无谥也。殷大夫以上为爵。）」按此见《礼记檀弓上》。
「乘丘」，鲁国地名，在今山东滋阳县西北。
〔二〕《校证》：「『之』字原无，据唐写本、《御览》补。」《
训故》：「《春秋左传》哀公十六年，孔丘卒。公诔之曰：『旻天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉，尼父，无自律！』」
〔三〕《校证》：「『辞』原作『切』，从唐写本、《御览》改。」《诗小雅十月之交》：「不慭遗一老，俾守我王。」「不慭」，犹言宁不，何不。
范注：「《礼记檀弓上》亦载：『鲁哀公诔孔丘曰：天不遗耆老，莫相予位焉。呜呼哀哉尼父。』郑注曰：『尼父，因其字以为之谥。』」
〔四〕纪评：「诔之传者始于是，故标为古式。」「叡作」，明智之作。
〔五〕《训故》：「刘向《列女传》：柳下惠卒，门人将诔之。妻曰：将诔夫子之德耶？则二三子不如妾知之也。乃诔曰：夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信诚而与人无害兮。柔屈从俗，不强察兮。蒙耻救民，德弥大兮。虽遇三黜，终不弊（蔽）兮。岂弟君子，永能厉兮。嗟乎惜哉，乃下世兮。庶几遐年，今遂逝兮。呜呼哀哉，神魂泄兮。夫子之谥，宜为惠兮。」梅注引《说苑》同。《柳下惠诔》见《列女传》卷二。「韵长」，谓情韵深长。纪评：「此诔体之始变，然其文出《列女传》，未必果真出柳下妇也。」
暨乎汉世〔一〕，承流而作。扬雄之《诔元后》，文实烦秽〔二〕，沙麓撮其要〔三〕，而挚疑成篇〔四〕，安有累德述尊，而阔略四句乎〔五〕！杜笃之诔，有誉前代。《吴诔》虽工，而他篇颇疏〔六〕；岂以见称光武而改盻千金哉〔七〕！傅毅所制，文体伦序〔八〕，孝山、崔瑗，辨絜相参〔九〕，观其序事如传，辞靡律调〔一○〕，固诔之才也〔一一〕。
〔一〕唐写本「乎」作「于」。
〔二〕唐写本「烦」作「繁」。
黄注：「《汉书》：王莽建国五年，元后崩。诏扬雄作诔曰：太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。」《左庵文论文心雕龙诔碑篇篇义》：「见《汉书元后传》及《全汉文》卷五十四。彦和讥其烦秽，绎今所传，亦不尽然。」王金凌：「此文名为诔元后，但中间一段，为王莽作回护，有悖诔文体例，所以称为烦秽。」
〔三〕《校注》：「『麓』，唐写本作『鹿』，《御览》引同。按《春秋经》僖公十四年：『秋八月辛卯，沙鹿崩。』作『鹿』，舍人必原用『鹿』字。今本盖写者据《汉书元后传》改耳。」
《校证》：「唐写本无『其』字。何校云：『有脱误。』谭云：『沙麓句脱误。』」沙麓，山名。在河北省大名县东。《汉书元后传》：「昔《春秋》沙麓崩。」《春秋》僖十四年：「沙麓崩。」《公羊传》：「沙鹿者何？河上之邑也。」《谷梁传》：「沙，山名也，林属于山为鹿。」按「其」字不当有，「沙麓撮要」者，谓《元后诔》：「沙麓之灵，太阴之精，……作合于汉，配元生成。」四句，已撮举全文的要领。因沙麓，指元后生长的地方。全文烦秽，实际上撮其要领，也不过是这四句话。
〔四〕唐写本「挚」作「执」。范注：「『挚疑成篇』句，黄云有脱误。姚范《援鹑堂笔记》四十云：『按此盖谓挚虞读雄此诔，而疑《汉书》所载为成篇耳。』孙诒让《札迻》十二云：『案此谓扬雄作《元后诔》，《汉书元后传》仅撮举四句，非其全篇也。挚疑此篇，挚当即挚虞。盖扬文全篇，虞偶未见，撰《文章流别》遂疑全篇止此四句，故彦和难以累德述尊，必不如此阔略也。文无脱误。』按姚、孙二氏说是也。《汉书元后传》莽诏大夫扬雄作诔曰：『太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。』《元后诔》全文见《艺文类聚》十五，《古文苑》二十。」
《杂记》：「案孙说是也，而『疑』字不误，无『疑』字则不词矣。又四句当作四韵，《汉书》所录，六句四韵也。」
〔五〕《校注》：「『累』，另一明钞本《御览》引作『诔』。按作『诔』非是。《文选》颜延之《宋文皇帝元皇后哀策文》：『累德述怀』，是其证。」「累德」，累述尊贵者的德行。
「阔略」，疏略。《汉书王莽传》：「阔略思虑。」师古注：「阔，宽也。略，简也。」《论衡实知》：「众人阔略，寡所意识。」
〔六〕《后汉书文苑杜笃传》：「笃少博学，不修小节，不为乡人所礼。居美阳，与美阳令游，数从请托，不谐，颇相恨。令怒，收笃送京师，会大司马吴汉薨，光武诏诸儒诔之。笃于狱中为诔，辞最高，帝美之，赐帛免刑。」
《吴汉诔》（见《艺文类聚》四十七）：「笃以为尧隆稷契，舜嘉皋陶，伊尹佐殷，吕尚翼周，若此五臣，功无与畴。今汉吴公，追而六之，乃作诔曰云云。」
《左庵文论》：「今只传《大司马吴汉诔》一篇，见《
全后汉文》卷二十八。句皆直写，不甚锤炼。汉人之诔，大致如此。」《校释》：「『他』，《御览》作『结』。详审文气，盖指《吴诔》结尾未工，『他』字非。」
〔七〕《校证》：「《御览》『改盻』作『顾眄』，顾校『盻』作『盼』。」按应作「顾盼」，眷顾也。刘峻《广绝交论》：「至于顾盼增其倍价，剪拂使其长鸣。」战国策燕策二：「（苏代说淳于髡：）人有卖骏马者，比三旦立市，人莫之知。往见伯乐曰：『臣有骏马，欲卖之，比三旦立于市，人莫与言，愿子还而视之，去而顾之，臣请献一朝之贾。』伯乐乃还而视之，去而顾之，一旦而马价十倍。」句意谓不能以光武帝称美即以为价值千金也。
〔八〕唐写本「制」作「制」。《左庵文论》：「傅毅有《明帝诔》及《北海王诔》，见《全后汉文》卷四十三。调多转折，音节甚高。」「伦序」，即伦次，指文章写得有次序。
〔九〕黄注：「《后汉书》：苏顺，字孝山，和、安间，以才学见称，所著赋、论、诔、哀辞、杂文凡十六篇。」按此见《文苑苏顺传》。唐写本「孝山」作「苏顺」。范注：「彦和于傅毅、崔瑗皆称名，不容独字苏顺，当据唐写本改正。顺所撰诔文有《和帝诔》（《
艺文类聚》十二）及《陈公》（《文选》曹植《上责躬诗表》注）、《贾逵》（《初学记》二十一）二诔残句。」
范注：「《后汉书崔瑗传》：『瑗字子玉。……瑗高于文辞，尤善为书、记、箴、铭，所著赋、碑、铭、箴、颂、《七苏》（李贤注：《瑗集》载其文，即枚乘《七发》之流）、《南阳文学官志》、《叹辞》、《移社文》、《悔祈》、《草书埶》、七言凡五十七篇。其《南阳文学官志》称于后世，诸能为文者皆自以弗及。』彦和称瑗为诔之才，而本传不着。《艺文类聚》载瑗所撰《和帝诔》。」
《左庵文论》：「崔瑗所撰有《和帝诔》，《窦贵人诔》，《司农卿鲍德诔》，见《全后汉文》卷四十五。」
范注：「辨絜，犹言明约。」《校证》：「唐写本、《
御览》『絜』作『洁』。」纪评：「所讥者烦秽繁缓，所取者伦序简要新切，评文之中，已全见大意。」
《左庵文论诔之源流》：「降及汉世，制渐变古：扬雄之诔元后（扬雄《汉元后诔》见《全汉文》五十四），傅毅之诔显宗（傅毅《明帝诔》，见《全后汉文》四十三），均违贱不诔贵之礼；而同辈互诔，及门生故吏之诔其师友者，亦不希见。若柳下惠妻谥夫为惠，因而诔之（见《列女传》二《贤明传》），已启士人私谥之风；下逮东汉，益为加厉。《朱穆传》云：『初，穆父卒，穆与诸儒考依古义，谥曰贞宣先生。及穆卒，蔡邕复与门人共述其体行，谥为文忠先生。』李贤注引袁山松书曰：『蔡邕议曰：鲁季文子君子以为忠，而谥曰文子。又传曰：忠，文之实也。忠以为实，文以彰之，遂共谥穆。荀爽闻而非之。故张璠论曰：夫谥者，上之所赠，非下之所造，故颜、闵至德，不闻有谥。朱、蔡各以衰世臧否不立，故私议之。』（《后汉书》卷七十三《朱晖传》附）《陈寔传》云：『中平四年，年八十四，卒于家，何进遣使吊祭，海内赴者三万余人，制衰麻者以百数，共刊石立碑，谥为文范先生。』（同上卷九十二）私谥既盛，诔文遂繁，亦必然之势也。古代诔文确可征信者，惟鲁哀公诔孔子（见《全上古三代文》卷三页二引《左传》哀公十六年及《史记孔子世家》，又见《檀弓》上）及柳下惠妻诔其夫（见《上古三代文》卷十一页十一引《列女传》二）二篇。汉代之诔，皆四言有韵，魏晋以后，调类楚词，与辞赋哀文为近，盖变体也。」
〔一○〕纪评：「调字平声。」
《补注》：「《艺文类聚》（十二）苏顺《和帝诔》略云：『往代崎岖，诸夏擅命。爰兹发号，民乐其政。奄有万国，群臣咸秩。大孝备矣，閟宫有恤。由昔姜嫄，祖妣之室。本支百世，神契惟一。』（又卷十五）崔瑗《窦贵人诔》云：『若夫贵人，天地之所留神，造化之所殷勤。华光耀乎日月，才智出乎浮云。然犹退让，未尝专宠。乐庆云之普覆，悼时雨之不广。忧国念祖，不敢迨遑。』彦和所谓序事如传，词靡律调，于此可见一斑。」
〔一一〕《国故论衡正赍送》：「自诔出者，后有行状。诔之为言累其行迹而为之谥，故《文心雕龙》曰：『序事如传，辞靡律调，诔之才也。』此则后人行状实当斯体。」
潘岳构意，专师孝山〔一〕，巧于序悲，易入新切〔二〕，所以隔代相望，能徽厥声者也〔三〕。至如崔骃诔赵，刘陶诔黄〔四〕，并得宪章，工在简要〔五〕，陈思叨名，而体实繁缓，《文皇诔》末，百言自陈〔六〕，其乖甚矣〔七〕。
〔一〕《校证》：「唐写本『意』作『思』。」《左庵文论》：「
彦和此语，盖以孝山诔文已为安仁导乎先路。此或齐梁之际，孝山所作流传较多，彦和见其情文相生，有类安仁，故为此论。由今所传数篇观之，已不足见其师袭之迹矣。」
〔二〕《校证》：「唐写本、《御览》『序』作『叙』。唐写本、徐校本……『切』作『丽』。」按唐写本作「切」，王校疏误。「新切」，新颖而亲切。《左庵文论》：「夫诔主述哀，贵乎情文相生。而情文相生之作法。或以缠绵传神，轻描淡写，哀思自寓其中；或以侧艳表哀，情愈哀则词愈艳，词愈艳音节亦愈悲。古乐府之悲调，齐梁间之哀文，率皆类此。安仁诔文以后者胜，故彦和谓其『巧于序悲，易入新切』也。其后谢庄之《宋宣贵妃诔》，谢朓之《齐敬皇后哀策文》（并见《文选》卷五十七），情富哀思，词甚清丽，余风遗韵，并出安仁。降及徐陵、庾信，文极侧艳，调亦过悲，此在诔文尚不违述哀之旨，施及他体，固非所宜矣。」又「安仁文气疏朗，笔姿淡雅，而愈淡愈悲，无意为文而自得天然之美。虽累数百言，而意思贯串，如出一句，与说话无异。」
范注：「本书《才略》篇云：『潘岳敏给，辞自和畅；锺美于《西征》，贾余于哀诔。』与此同意。严可均《全晋文》九十二辑岳诔文有《世祖武皇帝诔》（《艺文类聚》十三）、《杨荆州诔》、《杨仲武诔》、《马汧督诔》、《夏侯常侍诔》（并《文选》）等篇。兹录《皇女诔》一篇示例，亦彦和所谓巧于序悲者也。」
《皇女诔》（《艺文类聚》十六）：「厥初在鞠，玉质华繁；玄发儵曜，蛾眉连娟；清颅横流，明眸朗鲜；迎时夙智，望岁能言。亦既免怀，提携紫庭；聪惠机警，授色应声；亹亹其进，好日之经；辞合容止，闲于幼龄。猗猗春兰，柔条含芳；落英凋矣，从风飘扬；妙好弱媛，窈窕淑良；孰是人斯，而罹斯殃！灵殡既祖，次此暴庐；披览遗物，徘徊旧居；手泽未改，领腻如初；孤魂遐逝，存亡永殊。呜呼哀哉！」
江藩《炳烛室杂文行状》说：「三代时诔而谥，于遣之日读之。后世诔文，伤寒暑之退袭，悲霜露之飘零，巧于序悲，易入新切而已。交游之诔，实同哀辞，后妃之诔，无异哀策，诔之本意尽失，而读诔赐谥之典亦废矣。」《左庵文论》：「诔之体裁，曹植云：『铭以述德，诔以述哀。』（《上卞太后诔表》见《全三国文》卷十五页九上引《艺文类聚》十五）故其作法应与铭颂异贯。东汉之诔，大抵前半叙亡者之功德，后半叙生者之哀思。惟就其传于今者二十余篇观之，殆少情文相生之作。欲尽诔体之变，以达述哀之旨，必须参究西晋潘安仁各篇，始克臻缠绵凄怆之致，亦犹析理绵密之议论文，东汉各家不逮魏晋之嵇叔夜耳。」
按「易入新切」只是说明潘岳所写的诔文的特点，这是属于他的个人风格的。这种个人的风格特点，不一定能为诔体共同的风格要求。明陈懋仁《文章缘起注》「碑」条引《抱朴子》云：「宏邈淫艳，非碑诔之施。」可见葛洪就认为诔文不应当是「侧艳」的。刘师培说「情愈哀则词愈艳」，这句话是有问题的。在六朝比较有名的诔文中，如颜延之的《陶征士诔》，就主要以朴素的风格来叙述陶潜的高风亮节，并寓哀伤之意，其中没有任何「侧艳」的成份。可见「侧艳」不能作为诔的风格要求。
〔三〕《校证》：「『代』疑作『世』，避唐讳改。《才略》篇亦有《隔世相望》语。『徽』原作『征』，谢校作『徽』，按唐写本正作『徽』，今据改。」范注：「唐写本『征』作『徽』，是。徽，美也。」
《中国中古文学史》第四课引王隐《晋书》：「潘岳善属文，哀诔之妙，古今莫比，一时所推。」
〔四〕《训故》：「《后汉书》：刘陶，字子齐。」《补注》：「
《后汉书崔骃传》：所著诗、赋、铭、颂、书、记、表，《七依》、《婚礼》、《结言》、《达旨》、《酒警》二十一篇。《刘陶传》言作《七曜论》、《匡老子》、《反韩非》、《复孟轲》及上书言当世便事、条教、赋奏、书记、辨疑，凡百余篇。蔚宗所记皆不言有诔，彦和差远范氏，乃作此云，宜具目睹，所未详矣。」
〔五〕《御览》「工」作「贵」，较胜。「宪章」，法度。
〔六〕《校证》：「『百言』原作『旨言』，谢校作『百言』。案唐写本、《御览》作『百言』，谓《文帝诔》末百余言，皆自陈之辞，今据改。」唐写本「言」下有「而」字。范注：「陈思王所作《文帝诔》，全文凡千余言。诔末自『咨远臣之渺渺兮，感凶问以怛惊』以下百余言，皆自陈之辞。『旨』，唐写作『百』，是。」
《左庵文论》：「陈思王《文帝诔》，见《全三国文》卷十九。彦和因篇末自述哀思，遂讥其『体实繁缓』。然继陈思此作，诔文述及自身哀思者不可胜计。衡诸诔以述哀之旨，何『烦秽』之有？惟碑铭以表扬死者之功德为主，若涉及作者自身，未免乖体耳。」
〔七〕刘师培讲罗常培笔录《汉魏六朝专家文研究》十四，《文章变化与文体迁讹》：「陈思王《魏文帝诔》于篇末略陈哀思，于体未为大违，而刘彦和《文心雕龙》犹讥其乖甚。唐以后之作诔者，尽弃事实，专叙自己，甚至作墓志铭，亦但叙自己之友谊而不及死者之生平，其违体之甚，彦和将谓之何耶？」
若夫殷臣咏汤〔一〕，追褒玄鸟之祚〔二〕；周史歌文，上阐后稷之烈〔三〕。诔述祖宗，盖诗人之则也。至于序述哀情，则触类而长。〔四〕傅毅之《诔北海》，云「白日幽光，雰雾杳冥」〔五〕，始序致感〔六〕，遂为后式；影而效者〔七〕，弥取于工矣〔八〕。
〔一〕《校证》：「『咏』原作『诔』，纪云：『诔汤之说未详。』案唐写本作『咏』，今据改。」《校释》：「唐写本『诔』作『咏』，是。」
〔二〕梅注：「《商颂玄鸟》之诗曰：『天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。』」范注：「《商颂长发》序云：『《长发》，大禘也。』正义曰：『
成汤受天明命，诛除亢恶，王有天下；又得贤臣为之辅佐，此皆天之所佑，故歌咏天德，因此大禘而为颂。』玄鸟之祚，即简狄吞鳦卵而生契之事，正义所谓歌咏天德也。若然，彦和文意当指《长发》篇言之。」「祚」，赐福。「玄鸟」，燕子。《玄鸟》篇朱注：「玄鸟，鳦也。春分玄鸟降，高辛氏之妃，有娀氏女简狄，祈于郊禖，鳦遗卵，简狄吞之而生契，其后世遂为有商氏，以有天下。事见《史记》。」
《校注》：「按此文明言『追褒玄鸟之祚』，而《长发》七章并无咏述简狄吞鳦卵生契词句，恐非舍人所指。《玄鸟》篇首以『天命玄鸟，降而生商』发端，即『追褒玄鸟之祚』也。『篇中曰「武汤」、曰「后」，曰「先后」、曰「武王」，皆谓汤』（陈奂《
诗毛氏传疏玄鸟》篇中语），即『咏汤』也。然则此二句所指，其为《商颂》之《玄鸟》篇乎？」
〔三〕梅注：「《周颂思文》之诗曰：『思文后稷，克配彼天。立我丞民，莫匪尔极。』」范注：「《大雅生民》序云：『《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文武之功起于后稷，故推以配天焉。』」「史」，掌典礼的史官。「文」，指周文王。
周注：「《大雅文王有声》歌颂周文王，再向上追溯，阐明周代祖先后稷的功绩。」
〔四〕《易系辞上》：「引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。」正义：「谓触逢事类而增长之。」王金凌：「此谓诔本施于祖宗，其后延及他人，而以傅毅《北海靖王兴诔》为例。」
〔五〕黄注：「《后汉书》：北海靖王兴，齐武王伯升子也。永平七年薨。《古文苑》：傅毅此诔，其文不全，亦无白日幽光之语。」范注：「卢文弨《抱经堂文集文心雕龙辑注书后》云：『《练字》篇：「傅毅制诔，已用淮雨。」傅毅作《北海靖王兴诔》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所载，其文不全。今见此书《诔碑篇》者，又为后人改去「淮雨」，易以「氛雾」二字矣。』」《校释》：「卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：『郑康成注《大传》云：「淮雨，急雨之名。」是不以为字误，而《诗》正义引《大传》，竟改作「列风淫雨」，盖义僻则人多不晓也。』按郑注『暴雨之名』，卢又误作『急雨』。又按《练字》篇，彦和引傅诔而斥为爱奇，则亦不从郑说也。」傅毅用日暗雾昏来写悲哀，借景物来抒情，即所谓触类而长。
〔六〕「始序致感」，谓《北海王诔》序云：刘兴死后，其所辖境内，四民都「感伤」得「若伤厥亲」。
〔七〕《校证》：「『影』原作『景』，从唐写本、《御览》改。」
〔八〕《校证》：「『工』原作『功』，谢改。徐云：『功当作「
切」，承上「新切」语意。』案唐写本作『功』，宋本《御览》作『
切』，铜活字本《御览》、谭校本作『巧』。」《斟诠》：「案黄从谢改是。功工古通。切与巧皆功之形误。」直解为「取法精到，益形工巧矣」。
《左庵文论》：「彦和此节所论未允。《玄鸟》《后稷》二篇皆是颂体，与葬时读诔定谥之辞不同。且古者贱不诔贵，下不诔上，尤无于君死后数百年始作诔者。彦和引此二篇，意在证明诔以颂功德为主，序述哀情由于后代引申，不知铭以述德，诔以述哀，体本不同，未容相混，即如最古之鲁哀公诔孔子云：『昊天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚！呜呼哀哉，尼父，无自律！』以『呜呼哀哉』作结，而亦未及孔子之功德。故知诔之为用，原在述哀，惟以欲知所诔者为谁，因兼及其言行耳。」
以上为第一段，叙诔的意义及其历史发展，并论各家诔文之优劣。
详夫诔之为制，盖选言录行〔一〕，传体而颂文，荣始而哀终〔二〕。论其人也，乎若可觌〔三〕；道其哀也，凄然如可伤。此其旨也〔四〕。
〔一〕《斟诠》：「言行二者皆指死者而言，选录则属于作者。」
〔二〕斯波六郎：「《论语子张》：『其生也荣，其死也哀。』曹植《王仲宣诔》：『生荣死哀，亦孔之荣。』」《左庵文论》：「
此三句所论，甚为明晰：诔须贴切本人，不应空泛，故谓之『传体』；文则四言有韵，故谓之『颂文』。前半叙死者之功德，后半述时人之悲哀，故谓之『荣始而哀终』。」
《文体明辨序说》「诔」类：「其体先述世系行业，而末寓哀伤之意，所谓『传体而颂文，荣始而哀终』者也。」「传体而颂文」，即主体是叙事，但接近颂体。
〔三〕《校注》：「按『』字《说文》所无，当本是『僾』字。《说文》人部：『僾，仿佛也。』《礼记祭义》：『祭之日，入室，僾然必有见乎其位。』（《说苑修文》篇：「祭之日，将入户，僾然若有见乎其容。」《释文》：「僾，微见貌。」正义：「僾，髣佛见也。」）」
《校证》：「《时序》篇赞：『焉如面。』辞意与此同。『』借『僾』字，《说文》：『僾，仿佛也。《诗》曰：「僾而不见。」』」
《左庵文论》：「此即谓叙言行非贴切不可，一人之诔不可移诸他人也。」又：「曹子建《王仲宣诔》『乃署祭酒，与君行止』至『荣耀当世，芳思晻蔼』，叙粲作侍中时事，句句贴切，不能移诸他人：此即彦和所谓『论其人也，乎若可觌』也。『吾与夫子，义贯丹青』以下，子建自叙与仲宣之交谊及其哀伤。彦和讥之云：『陈思叨名，体实烦缓。《文皇诔》末，旨言自陈，其乖甚矣。』按此篇与潘安仁诸诔皆叙自己对死者之交谊，以表达其哀伤。良以缠绵悱恻之情必资交谊笃厚而发，诔主述哀，与铭颂不同，故无妨牵涉自己也。」
〔四〕《御览》五九六引《文章流别论》曰：「诗颂箴铭之篇，皆有往古成文可仿依而作，惟诔无定制，故作者多异焉。」
《文赋》：「诔缠绵而凄怆。」李善注：「诔以陈哀，故缠绵凄怆。」意思是在缠绵的文采中隐寓着死者的事迹，而情感则要切至凄怆。颜延之《陶征士诔》可以为例。
《文章流别论》虽然在当时说「诔无定制」，可是到了宋齐以后，诔还是有定制的。「旨」谓要旨。
以上为第二段，讲诔的写作特点。
碑者，埤也〔一〕。上古帝皇，纪号封禅〔二〕，树石埤岳，故曰碑也〔三〕。周穆纪迹于弇山之石〔四〕，亦古碑之意也〔五〕。又宗庙有碑，树之两楹〔六〕，事止丽牲，未勒勋绩〔七〕；而庸器渐缺〔八〕，故后代用碑，以石代金〔九〕，同乎不朽，自庙徂坟，犹封墓也〔一○〕。
〔一〕范注：「《说文》石部：『碑，竖石也。从石，卑声。』《
释典艺》：『碑，被也。此本王葬时所设也。施其辘轳，以绳被其上，以引棺也。臣子追述君父之功美以书其上，后人因焉，故兼建于道陌之头显见之处，名其文，就谓之碑也。』埤裨二字，皆有增益之义，然裨训接益也，埤训增也，用埤字较适。」梅注：「埤，音皮。」
《校释》：「『埤也』，唐写本作『裨也』，下『埤岳』同。《御览》五八九同。按二字古通用。」《斟诠》：「舍人以埤训碑，盖音训，取其自卑增高之意耳。」
〔二〕范注：「《管子封禅》篇：管仲曰：『古者封泰山禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。』唐写本『皇』作『王』，是。王谓禹、汤、周成王之属。」《史记封禅书》正义「泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。泰山下小山上除地报地之功，故曰禅。言禅者神之也。」
《玉海》卷六十：「《事始》：无怀氏封泰山，刻石纪功，此碑之始。」「纪号」，记功绩。《汉书武帝纪》注引孟康曰：「王者功成治定，……刻石纪号。」又引应劭曰：「刻石纪绩也。」「号」，告。古代帝王表功明德，以告臣下。《白虎通封禅》：「王者易姓而起，必升泰山何？报告之义也。始受命之日，改制应天，功成封禅，以告太平也。……皆刻石纪号者，着己之功迹以自效也。封者，广也。言禅者，明以成功相传也。」
〔三〕唐写本「埤」作「裨」。《斟诠》：「附于衣者曰裨，附于土者曰埤。此以作『埤』义胜。」
《礼记礼器》：「因名山升中于天。」正义引《白虎通》云：「增泰山之高以报天，附梁父之基以报地。」
〔四〕梅注：「《穆天子传》：天子觞西王母于瑶池之上，西王母为天子谣曰：白云在天，山陵自出，道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。天子答之曰：子归东土，和治诸夏，万民平均，吾顾见汝。比及三年，将复而野。天子遂驱升于弇山，乃纪丌迹于弇山之石，而树之槐，眉曰西王母之山。」按此见卷三。
范注：「《穆天子传》二：『季夏丁卯，天子北升于舂山之上，以望四野。……天子五日观于舂山之上，乃为铭迹于县圃之上，以诏后世。』郭璞注云：『谓勒石铭功德也。秦始皇、汉武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之类也。』欧阳修《集古录自序》云：『故上自周穆王以来，下更秦、汉、隋、唐、五代，……莫不皆有，以为《集古录》。以谓转写失真，故因其石本轴而藏之。穆王铭辞，岂宋时尚存欤？」弇山，即崦嵫山，在今甘肃省。古代神话传为日没之处。
〔五〕《校注》：「『古』唐本无，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……作『石』。按『石』字误。……《玉海》六十引无『古』字，与唐写本正合。当据删。」
《文体明辨序说》碑文类引无「亦古碑之意也」句，下有：「秦始刻铭于峄山之巅，此碑之所从始也。」「峄山」，指李斯《峄山刻石》，见《全秦文》卷一。
〔六〕范注：「树之两楹，谓碑树于中庭，其位置当东楹西楹两楹之间。（《文选头陀寺碑》注引蔡邕《铭论》：「碑在宗庙两阶之间。」）」刘宝楠《汉石例》卷一《墓碑例称碑例》：「宫庙之碑，皆在中庭，而《文心雕龙》云云，《玉海》亦谓『碑树两楹』。按两楹不得有碑，此说误也。」
《训故》：「《礼记祭义》：『祭之日牵牲入庙门丽于碑。』孙何亦云：碑非文章之名，后人假以载其铭耳。」
《补注》：「刘氏宝楠《汉石例》（卷一）云：『纪功德亦以石，但不名碑，故《史记封禅书》引《管子》、《秦始皇本纪》并云刻石，不言立碑。墓用石名碑。与刻石纪功德名碑皆始于汉。《文心雕龙》谓碑名肇自上古，其说恐非。又两楹不得有碑，是盖指中庭之碑言也。」
范注：「段玉裁注《说文》碑字云：『《（仪礼）聘礼》郑注曰：「宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑引物者，宗庙则丽牲焉。其材，宫庙以石，窆用木。」《檀弓》：「公室视丰碑，三家视桓楹。」注曰：「丰碑，斲大木为之，形如石碑。」按此《檀弓》注即《聘礼》注所谓「窆用木」也。非石而亦曰碑，假借之称也。秦人但曰刻石，不曰碑，后此凡刻石皆曰碑矣。《始皇本纪》上邹峄山立石，上泰山立石，下皆云刻所立石，其书法之详也。凡刻石必先立石，故知竖石者碑之本义，宫庙识日影者是。』王兆芳《文体通释》曰：『碑者，竖石也。古宫庙庠序之庭碑，以石丽牲，识日景；封圹之丰碑，以木悬棺綍，汉以纪功德，一为墓碑，丰碑之变也；一为宫殿碑，一为庙碑，庭碑之变也；一为德政碑，庙碑墓碑之变也。皆为铭辞，所以代钟鼎也。』」
〔七〕《校注》：「止，黄校云：『元作「正」。』按唐本、《御览》五八九、《玉海》六○并作『止』。《祝盟篇》：『事止告飨。』句法与此相同，亦足为当作『止』之证。又按《礼记祭义》：『
祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从；既入庙门，丽于碑。』郑注：『丽犹系也。』《正义》：『君牵牲入庙门，系着中庭碑也。』」
〔八〕「庸器」，古代用以纪功的铜器。《周礼春官序官》：「典庸器。」郑玄注：「庸，功也。郑司农云：『庸器，有功者铸器铭其功。』」
〔九〕唐陆龟蒙《野庙碑》：「碑者，悲也。古者悬而窆，用木，后人书之，以表其功德，因留之不忍去。碑之名由是而得。自秦汉以降，生而有功德政事者，亦碑之，而又易之以石，失其称矣。」（见《唐文粹》）
宋孙何《碑解》「……碑非文章之名也，盖后假载其铭耳。铭之不能尽者，复前之以序，而编录者通谓之文，斯失矣。陆机曰：碑披文而相质。则本末无据焉。铭之所始，盖始于论撰祖考，称述器用，因其镌刻，而垂乎鉴诫也。铭之于嘉量者，曰量铭，斯可也，谓其文为量不可也。铭之于景钟，曰钟铭，斯可也，谓其文为钟，不可也。铭之于庙鼎者，曰鼎铭，斯可矣，谓其文为鼎，不可也。古者盘盂几杖，皆可铭，就而称之曰：盘铭、盂铭、几铭、杖铭，则庶几乎正，若指其文曰盘、曰盂、曰几、曰杖，则三尺童子，皆将笑之。今人之为碑，亦由是矣。天下皆踵乎失，故众不知其非也。蔡邕有《黄钺铭》，不谓其文为黄钺也。崔瑗有《座右铭》，不谓其文为座右也。《檀弓》曰：公室视丰碑，三家视桓楹。释者曰：丰碑，斲大木为之。桓楹者，形如大楹，谓之桓植。《丧大记》曰：君葬四綍二碑，大夫葬二綍二碑。又曰：凡封用綍去碑。释者曰：碑，桓楹也。树之于圹之前后，以拂绕之，间之辘轳，挽棺而下之，用綍去碑者，纵下之时也。《祭义》曰：祭之日，君牵牲，既入庙门，丽乎碑。释者曰：丽，系也，谓牵牲入庙，系着中庭碑也。或曰：以纼贯碑中也。《聘礼》曰：宾自碑内听命。又曰：东西北上碑南。释者曰：宫必有碑，所以识日景引阴阳也。考是四说，则古之所谓碑者，乃葬祭飨聘之际，所植一大木耳。而其字从石者。将取其坚且久乎。然未闻勒铭于上者也。今丧葬令其螭首龟趺。洎丈尺品秩之制，又易之以石者，后儒增耳。尧、舜、夏、商、周之盛，六经所载，皆无刻石之事。《管子》称无怀氏封泰山刻石纪功者，出自寓言，不足传信。又世称周宣王搜于岐山，命从臣刻石，今谓之石鼓，或曰猎碣。洎延陵墓表碑，俗目为夫子十字碑者，其事皆不经见，吾无取焉。司马迁着《始皇本纪》，着其登峄山、上会稽甚详，止言刻石颂德，或曰立石纪颂、亦无勒碑之说，今或谓之『峄山碑』者，乃野人之言耳。汉班固有《泗水亭长碑文》，蔡邕有《郭有道》《陈太丘碑文》，其文皆有序冠篇，末则乱之以铭，未尝斥碑之材而为文章之名也。彼士衡未知何从而得之。由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可胜数，大抵皆约班蔡而为者也。虽失圣人述作之义，然犹髣佛乎古。迨李翱为《高愍女碑》，罗隐为《三叔碑》、《梅先生碑》，则所谓序与铭皆混而不分，集列其目，亦不复曰文。考其实，又未尝勒之于石，是直以绕绋丽牲之具而名其文，戾孰甚焉。复古之士，不当如此。贻误千载，职机之由。今之人为文揄扬前哲，谓之赞也；警策官守，谓之箴可也；针砭史阙，谓之论可也；辨析政事，谓之议可也；祼献宗庙，谓之颂可也；陶冶情性，谓之歌诗可也。何必区区于不经之题，而专以碑为也！……」
纪评：「碑非文名，误始陆平原，孙何纠之，拔俗之识也。」
《陔余丛考》卷三十二《碑表》：「《礼记祭义》：『牲入庙门，丽牲于碑。』贾氏（公彦）以为『宗庙皆有碑，以识日景。』……按此数说，则古人宫寝坟墓，皆植大木为碑。而其字从石者，孙何云：取其坚且久也。（见《宋文鉴》卷一二五《碑解》）刘勰则谓『宗庙有碑，树之两楹，事止丽牲，未勒勋绩，后代自庙徂坟，以石代金。』」
〔一○〕范注：「《礼记檀弓上》：『孔子既得合葬于防。……于是封之崇四尺。』郑注：『聚土曰封。』」《书武成》：「封比干墓。」传：「封，益其土。」正义：「增封其墓也。」「自庙徂坟」，《斟诠》直解为「由宗庙扩及坟圹」。
《校释》：「碑之为用，初树之宗庙，所以丽牲，后立之墓穴，所以下棺。故汉碑首必有穿，其遗制也。舍人所谓『纪号封禅』、『树石埤岳』，当起于后世。虽《管子》有古者封禅之君七十有二之说，其事未足深信。至于就碑撰文，实盛于东京，蔡氏其首选也。」
唐封演《闻见记》云：「丰碑本天子诸侯下棺之柱，臣子或书君父勋伐于其上，又立于隧口，故谓之神道。古碑上往往有孔，是贯纤索之象。则是墓道之有碑刻文，本由于悬窆之丰碑，而或易以石也。」
牟注：「《礼记檀弓上》：『古也墓而不坟。』殷商时坟、墓有别，坟是封土隆起的，墓是平的。这里的『封墓』指上句说的『坟』，用以喻石碑同样可保持长久。」
自后汉以来，碑碣云起〔一〕；才锋所断，莫高蔡邕〔二〕。观《杨赐》之碑，骨鲠训典〔三〕，《陈》《郭》二文，词无择言〔四〕。《周》《胡》众碑〔五〕，莫非清允〔六〕。其叙事也该而要，其缀采也雅而泽；清词转而不穷〔七〕，巧义出而卓立〔八〕；察其为才，自然而至矣〔九〕。
〔一〕唐写本「以」作「已」。黄注：「《后汉书》注：方者谓之碑，圆者谓之碣。」按此见《窦宪传》注。
范注：「《说文》：『碣，特立之石也。』《文体通释》曰：『碣者，与楬通，特立之石，藉为表楬也。石，方曰碑，圆曰碣。』赵岐曰：『可立一圆石于墓前。』洪适曰：『似阙非阙，似碑非碑。』隋唐之制，三品以上立碑，七品以上立碣。主于表扬功德，与碑相通。」陈绎曾《文说》：「碑宜雄浑典雅，碣宜质实典雅。」
明陈懋仁《文章缘起注》：「碣，杰也。揭其操行，立之墓隧者也。其文与碑体相同也。」
《陔余丛考》卷三十二「碑表」：「古碑之传于世者，汉有杨震碑，首题《太尉杨公神道碑铭》（见《隶释》卷十二）；又蔡邕作郭有道、陈太丘墓碑文，载在《文选》。后汉崔寔卒，袁隗为之树碑颂德（见《崔寔传》）。故刘勰谓『东汉以来，碑碣云起』。」
〔二〕王金凌：「以锋言才，是说蔡邕叙事该要，缀采雅泽，有如锋刃斩斫，无有枝蔓，则才锋指叙事运词时的表达能力。」「才锋所断」，根据才锋所作的评断。《校注》：「李充《起居诫》：『中世蔡伯喈长于为碑。』（《北堂书钞》一百引）」
〔三〕《训故》：「《后汉书》：杨赐，字伯献，太尉秉之子，以通《尚书》侍灵帝讲于华光殿中，历官太尉，卒谥文烈。」
范注：「《蔡中郎集》有《杨赐碑》四篇，……骨鲠训典，犹言以训典为骨干。」「训」、「典」，指《尚书》，因其中有《尧典》《伊训》等篇。《左传》文公六年：「告之训典。」注：「
训典，先王之书。」《封禅》篇：「树骨于训典之区。」
《文章流别论》：「蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。」《注订》：「《杨赐碑》辞章结构，力慕典诰，故曰骨鲠训典，犹韩文公之于《平淮西碑》也。」
〔四〕「词」，唐写本作「句」。《训故》：「《后汉书》：陈寔，字仲弓，颍川许人，除太丘长。《蔡中郎集陈太丘碑文》。《后汉书》：郭太，字林宗，太原界休人，以有道征不应。《蔡中郎集郭有道林宗碑文》。」
范注：「陈仲弓、郭林宗，汉季高士，德望并茂；《世说新语德行》篇注引《续汉书》：『林宗卒，蔡伯喈为作碑，曰：「吾为人作铭，未尝不惭容，唯有《郭有道碑颂》无愧耳。」（《后汉书郭太传》：「蔡邕谓卢植曰：吾为碑铭多矣，皆有惭德，唯《
郭有道》无愧色耳。」）』故彦和谓其词无择言。（《尚书吕刑》：「罔有择言在身。」《孝经》：「口无择言，身无择行。」择，败也。）」
《校注》：「『词』，黄校云：『一作句，从《御览》改。』按『句』字不误。唐写本、元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本，……并作『句』。……『言』作『字』解，『句无择言』者，谓每句无败字也。」
《斟诠》：「句无择言，谓语句确实无可指摘也。」
《注订》：「择，简选也。无择言者，无可指摘更易也。」沈约《答乐蔼书》：「郭有道汉末之匹夫，非蔡伯喈不足以偶三绝。」梁元帝《内典碑铭集林序》：「唯伯喈作铭，林宗无愧。」王勃《与契苾将军书》：「伯喈雄藻，待林宗而无愧。」骆鸿凯《文选学》：「中郎《郭有道碑》自谓无媿辞，然观稚川正郭之篇，则有道之人品可知。然文虽失实，于体无害也。」
〔五〕《校证》：「『胡』原作『乎』，从唐写本、《御览》改，徐校亦作『胡』。周谓周勰，胡谓胡广、胡硕。」
《校释》：「唐写本『乎』作『胡』，《御览》同，是。按《中郎集》有胡广、胡硕等碑，故曰『众碑』。」
〔六〕《校证》：「『莫非清允』，宋本《御览》作『莫不精允』，明抄本《御览》、明活字本《御览》『清』作『精』。徐曰：『清一作精。』」
《斟诠》：「『清允』与下文『清词』义重，揆诸下文，『叙事也该而要』及『巧义出而卓立』之申述语，自以作『精』为胜。」
范注：「《困学纪闻》十三：『蔡邕文今存九十篇，而铭墓居其半，曰碑、曰铭、曰神诰、曰哀赞，其实一也。自云为《郭有道碑》独无愧辞，则其它可知矣。其颂胡广、黄琼，几于老、韩同传（《史记》韩非与老聃同传），若继成《汉史》，岂有南、董之笔！』（翁注曰：琼非广所能几及，邕作颂而无所轩轾，故王氏讥之。）」
《日知录》十九《作文润笔》条云：「《蔡伯喈集》中为时贵碑诔之作甚多，如胡广、陈寔各三碑，桥玄、杨赐、胡硕各二碑，至于袁满来年十五，胡根年七岁，皆为之作碑，自非利其润笔，不至为此。史却以其名重，隐而不言耳。文人受赇，岂独韩退之谀墓金哉！」
〔七〕「该而要」，碑文不如史传详尽，但也不能遗漏太多，因此必须精要。然而为求精要，有时不免漏略，则又须强调该赡。《左庵文论》：「清词转而不穷──凡碑铭及有韵之文，句宜典重，而用笔宜清。伯喈此篇（指《郭有道碑》）无一句轻而无一句不清。又文调常变，故音节和雅而不板滞：斯并足以垂范后昆者也。」又：「《陈太丘碑》，铭文不长，而颇能传神：句句气清，而善于含蓄。」「转」，移，指变化。
〔八〕姚鼐《古文辞类纂序》：「碑志类者，其体本于诗。」许文雨《文论讲疏》：「按刘勰既以诔碑列于有韵之文，并述碑文之为体：『其叙事也该而要，其缀采也雅而泽，清词转而不穷，巧义出而卓立。』是说也，殆以碑文原于诗之颂乎？」
在唐宋八大家中，韩愈以碑版文字著称，他写的比较优秀的碑文，能显示死者的人格特点，这就是刘勰所谓「巧义出而卓立」。
〔九〕《校证》：「『矣』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《左庵文论》：「此段推崇蔡中郎之碑文为第一，盖非一人之私言，实千古之定论也。试以伯喈之文与普通汉碑比较；一则词调变化甚多，篇篇可诵，非普通汉碑之功候所能及；二则有韵之文易致散漫，而伯喈能作出和雅之音节，『清词转而不穷』，此皆其出类拔萃处。伯喈碑文，既可空前绝后，而传于今者又多，潜心研索，当可尽其变化。」
又：「综观伯喈之碑文，有全叙事实者，如《胡广碑》（本集四，《全后汉文》七十六）；有就大节立言者，如《范丹碑》（本集二，《全后汉文》七十七）；有叙古人之事者，如《王子乔碑》（本集一，《全后汉文》七十五）；有叙《尚书》经义，并摹拟《
尚书》文调者，如《杨赐碑》（本集三，《全后汉文》七十八）；千变万化，层出不穷。有重复之字句，而无重复之音调，无重复之笔法；洵非当时及后世所能企及也。」
孔融所创，有摹伯喈〔一〕，《张》《陈》两文〔二〕，辨给足采，〔三〕亦其亚也。及孙绰为文〔四〕，志在于碑〔五〕，《温》《王》《郗》《庾》〔六〕，辞多枝杂〔七〕，《桓彝》一篇，最为辨裁矣〔八〕。
〔一〕《校证》：「『摹』原作『慕』，据唐写本。」《校注》：「谓其摹仿也。」
《训故》：「《后汉书》：孔融字文举，与蔡邕素善。邕卒后，有虎贲士貌类于邕。融每酒酣，引与之同坐。曰：虽无老成人，尚有典型。所著诗、颂、碑文凡二十五篇。」按此见《孔融传》。
〔二〕黄注：「孔文举有《卫尉张俭碑铭》，《陈》文无考。融没于曹子建之前，非陈思王也。」
范注：「《全后汉文》八十三据《艺文类聚》四十九、又《文选》注辑得孔融《卫尉张俭碑铭》一篇，残缺不全。《陈》文亡佚。」张俭，字符节，汉末名士。
〔三〕《韩非子难言》：「捷敏辩给，繁于文采，则见以为史。」「辨给」，谓便捷巧慧、善于言辞（据郝懿行《尔雅义疏释训》）。
〔四〕《训故》：「《晋书》：孙绰，字兴公，历官著作郎，于时文士，绰为其冠。温、王、郗、庾诸公之薨，必须绰为碑文，然后刊石（按此见《孙绰传》）。《世说新语》：孙兴公作《庾公诔》，多寄托之辞，既成，示庾道恩，庾见慨然送还之，曰：先君与君自不至于此（按此见《方正》篇）。」
〔五〕「志在于碑」原作「志在碑诔」。《校注》：「唐写本作『
志在于碑』，《御览》引同。按《晋书》绰本传止称其善为碑文，本段亦单论碑，诔字实不应有，当据订。《南齐书文学传论》：『孙绰之碑，嗣伯喈之后。』亦足以证『诔』字误衍。」
〔六〕《校证》：「『郗』原作『却』，今据唐写本、《御览》、徐校改。」
范注：「《艺文类聚》四十五有绰所撰《丞相王导碑》、《太宰郗鉴碑》，四十六有《太尉庾亮碑》，皆颇残阙不全。《桓彝碑》全佚。」「王」谓《王导碑》，「温」谓《温峤碑》。
〔七〕陈书良《文心雕龙校注辨正》：「《周易系辞》：『中心疑者其辞枝。』枝，言辞分散也。舍人屡用之与其它字构词，不特枝杂。如《养气》篇：『战代枝诈，攻奇饰说。』《论说》篇：『故其义贵圆通，辞忌枝碎。』」
《左庵文论》：「东晋以碑铭擅长者，当推孙绰、袁宏为最。兴公之《桓彝碑》，今已不传。所存《丞相王导碑》、《太宰郗鉴碑》（《全晋文》引《艺文类聚》四十五）、《太尉庾亮碑》（
《全晋文》引《艺文类聚》四十六），亦多残阙。其文笔之雅虽逊伯喈，而辞句清新，叙事简括，转折直接，皆得力于伯喈者为多。彦和谓其『辞多枝杂』，盖亦责备贤者之意。」
〔八〕《训故》：「《晋书》：桓彝字茂伦，谯国龙亢人。历官宣城内史，在郡，苏峻反，为其将韩晃所害，绰为碑文。」按此见《桓彝传》。《桓彝碑》全佚。
《校释》：「本篇选文，首举邕作。孔、孙诸制，乃其流亚。今观蔡氏诸碑，类皆逾扬盛美之辞，实启贡谀献媚之渐。故桓范着《世要论》，有『势重者称美，财富者文丽』之讥。而魏武励俗，乃严立碑之禁，降及晋世，禁乃稍弛。」
萧子显《南齐书文学传论》：「孙绰之碑，嗣伯喈之后；谢庄之诔，起安仁之尘。」
《校注》：「范宁《谷梁传集解序》：『《公羊》辩而裁，其失也俗。』杨疏：『辩，谓说事分明；裁，谓善能裁断。』……《议对》篇：『辞裁以辨。』亦可证。」
以上为第三段，讲碑的意义及其发展，并论各家碑文。
夫属碑之体，资乎史才〔一〕，其序则传〔二〕，其文则铭〔三〕，标序盛德〔四〕，必见清风之华；昭纪鸿懿，必见峻伟之烈〔五〕：此碑之制也〔六〕。夫碑实铭器，铭实碑文〔七〕，因器立名，事先于诔〔八〕，是以勒石赞勋者，入铭之域〔九〕，树碑述亡者，同诔之区焉〔一○〕。
〔一〕《斟诠》：「属碑之体，谓撰述笔体之文字也。『属』读『
属文』之『属』。」纪评：「东坡文章盖世，而碑非所长，足证此言之信。」
〔二〕《左庵文论》：「『其序则传』──碑前之序虽与传状相近，而实为二体，不可混同。盖碑序所叙生平，以形容为主，不宜据事直书。自两汉以迄唐五代，其用典对仗，递有变化，而作法一致，型式相同。……未有据事直书，琐屑毕陈，而与史传、家传相混者。试观蔡中郎之《郭有道碑》，岂能与《后汉书郭泰传》易位耶？彦和『其序则传』一语，盖谓序应包括事实，不宜全空，亦即陆机《文赋》所谓『碑披文以相质』之意，非谓直同史传也。六朝碑序本无与史传相同之作法，观下文所云：『标序盛德，……必见峻伟之烈。』则彦和固亦深知形容之旨，绝不致泯没碑序与史传之界域也。」
〔三〕骆鸿凯《文选学》：「碑文之作，乃子孙为其父祖，弟子为其师尊，亲故为其亲故。揆之人情，宜以颂扬为本。『授徒三千』，『行有九德』，辞虽溢美，义固无愆。《文赋》所云『披文相质』，彦和亦云『序传文铭』。昌黎以史为碑，更张旧作，自谓拔俗，于体乖矣。」
〔四〕唐写本「序」作「叙」。《北堂书钞》一○二引李充《起居戒》云：「古之为碑者，盖以述德纪功，归于实录也。」又引袁兴《
万年书》云：「夫碑铭将以述咏功德，流美千载。」
〔五〕「昭」，明。「懿」，美。「峻」，高。「烈」，功业。刘师培所谓「形容」就是刻划形象，要有描写成分，不是纯粹朴素的叙述。《文选》李善注解释《文赋》「碑披文以相质」云：「碑以叙德，故文质相半。」也就是这个意思。刘勰所谓「标序盛德，必见清风之华；昭纪鸿懿，必见峻伟之烈」，就是说要把死者的高风亮节烘托出来，以显示死者的雄伟英烈。其实富于文学意味的史传文字，也需要艺术加工、塑造形象，并不是平铺直叙。
〔六〕唐写本「制」作「致」，误。陈懋仁《文章缘起注》「碑」条引《抱朴子》云：「宏邈淫艳，非碑诔之施。」
〔七〕《文章流别论》：「古有宗庙之碑。后世立碑于墓，显之衢路，其所载者铭辞也。」
梁元帝《内典碑铭集林序》：「夫世代亟改，论文之理非一；时事推移，属词之体或异。但繁则伤弱，率则恨省。存华则失体，从实则无味。或引事虽博，其意犹同；或新意虽奇，无所倚约；或首尾伦帖，事似牵课；或翻复博涉，体制不工。能使艳而不华，质而不野，博而不繁，省而不率，文而有质，约而有润，事随意转，理逐言深，所谓菁华，无以间也。」（《广弘明集》二十三）然《洛阳伽蓝记城东》篇载隐士赵逸之言曰：「生时中庸之人尔，及死也，碑文墓志必穷天地之大德，尽生民之能事，为君共尧舜连衡，为臣与伊皋等迹，牧民之臣，浮虎慕其清尘；执法之吏，埋轮谢其梗直。所谓生为盗跖，死为夷齐。妄言伤正，华词损实。」
《春觉斋论文流别论》五：「大抵碑版文字，造语必纯古，结响必坚骞，赋色必雅朴；往往宜长句者，必节为短句，不多用虚字，则句句落纸，始见凝重。」
范注：「陆机《文赋》云：『碑披文以相质，诔缠绵而凄怆。』……纪评：『碑非文名，误始陆平原。』案彦和不以碑为文体，观『其序则传，其文则铭』；『碑实铭器，铭实碑文』数语，义至明显。」
〔八〕《校证》：「『先』原作『光』，徐、梅俱云：『当作先。』案唐写本正作『先』，今据改。」范注：「『因器立名，事先于诔。』谓刻石纪功，可用于生人，而诔则必用于死亡之后也。」《注订》：「按『碑实铭器，铭实碑文』；『入铭之域，同诔之区』，由彦和此言，知碑之立名，孕于铭诔而生焉。所谓『因器立名』者是也。」
〔九〕《校注》：「『石』，唐写本作『器』，《御览》引同。按『器』字是。《铭箴》篇：『铭题于器。』即其义也。」
〔一○〕《校证》：「『亡』原作『己』，据唐写本、《御览》、徐校本校正。」
《左庵文论》：「古代勒铭于铜器，后世始易为刻石，碑者刻石之通称，铭者刻文之常体，故谓『碑实铭器，铭实碑文』也。又彦和以『勒石赞勋』及『树碑述己』为铭诔之区划，用意亦欠明晰。盖碑铭不限于赞勋，或纪功以昭遗爱，或表墓以彰景行，树石勒铭，用兼生死。推彦和之意，惟以纪功者为铭，而以表墓者同诔。实则自汉以后，墓碑之体，显与诔殊：一则纯以死者为主，一则兼抒作者之悲。述德陈哀，宜别人我。混而同之，转兹迷惘矣。」其实刘勰并没有把诔、碑二体「混而同之」，只是说「树碑述亡者」和诔属于一类，「勒石赞勋者」和铭属于一类。
又：「碑之源流──古者竖石庙庭之中央，谓之碑，所以丽牲，或识日景引阴阳也。其材宫庙以石，窆用木（见《仪礼聘礼》郑注）。三代以上，铭皆勒于铜器，刻石者甚少。石鼓之时代，为姬周抑为宇文周，聚讼迄未能决（详见王厚《后斋碑录》）。故三代有无刻石，尚属疑问。然则竖石盖为碑之本义，刻铭则其后起义也。树碑之风，汉始盛行，而东都尤甚。惟乃刻石之总名，而非文体之专称。自其体制言，则有墓碑（此体最多，蔡中郎《郭有道碑序》云「树碑表墓，昭铭景行」，又《汝南周勰碑序》亦云「建碑勒铭」，实铭体也），有祠堂碑（如《梁相孔聃神祠碑》，见《隶释》五），有神庙碑（如《西岳华山庙碑》，见《隶释》二，《三公山碑》、《
石神君碑》，均见《隶释》三，《尧庙碑》，见《隶释》一），有杂碑（如《蜀郡太守何君阁道碑》，见《隶释》四），有纪功碑（如《
汉敦煌太守裴岑纪功碑》，见《金石萃编》卷七）。自其文体言，则有铭（此体最多，如《周憬功勋铭》，见《隶释》四，普通汉碑多有「乃作铭曰」四字），有颂（如《西狭颂》，见《隶释》四），有叙（如《张公神碑》，见《隶释》三），有记（如《高朕修周公礼殿记》，见《隶释》一），有诔（如《堂邑令房凤碑》，见《隶释》九），有诗（如《费凤别碑》，见《隶释》九）。有铭后附以乱者（如《
巴郡太守樊敏碑》，见《隶释》十一），有有韵者（普通皆然），有无韵者（如《修周公礼殿记》，《三公山碑》，《冯绲碑》，见《隶释》卷七）：盖凡刻石皆可谓之碑，而非文章之一体，与铭箴颂赞之类不同。准是以言，则蔡邕石经及孔庙之官文书，虽非文章，而既刻于石，亦得称碑，惟以铭体居十之六七，故汉人或统称碑铭，碑谓刻石，铭则文体也。后世或以序文为碑，有韵之文为铭；或以有韵之文为碑铭，无韵或四六之文为碑；皆不知碑为刻石之义也。又刻于阙者谓之阙铭（如《嵩岳太室石阙铭》，见《隶释》四），以非竖立神道中央，故亦不得称碑。至于墓表之名，汉人间亦用之，但就华表之石而名，体与墓碑无别。唐代以有铭者为碑，无铭者为墓表；后世又以大官称神道碑，小官称墓表（潘昂霄《金石例》卷一，黄宗羲《金石要例》，皆曰三品以上神道碑，三品以下墓表）：此皆近代不通之制度，实则汉人之墓表皆有韵，亦无官秩大小之别也。」
又：「墓志铭──自裴松之奏禁私立墓碑，而后有墓志一体。观汉魏刻石之出土者，并无墓志，亦足证此体之始于六朝也。墓志一体，原为不能立碑者而设，而风尚所趋，即本可立碑或帝王后妃之已有哀策者，亦并兼有之。《南史》中此类例证，不一而足，盖变例也。后世于墓志之外，复有墓碣、墓表，亦自此体而出。」
第四段论写碑文的基本要求，兼及碑和铭、诔的关系。
赞曰：写实追虚〔一〕，诔碑以立。铭德纂行〔二〕，文采允集〔三〕。观风似面〔四〕，听辞如泣〔五〕。石墨镌华〔六〕，颓影岂戢〔七〕。
〔一〕「写实」，谓「选言录行」叙事如传。「追虚」，谓在描写时，「必见清风之华」、「峻伟之烈」，或者「论其人也，乎若可觌；道其哀也，凄然如可伤」。
〔二〕《校证》：「『纂』原作『慕』，从唐写本改。」
〔三〕《校释》：「文采，唐写本作『光彩』，是。」
《斟诠》：「光彩，本泛谓物相之光辉色彩，此乃喻人之事功彪炳，声闻显著，及文章华美而言。」
〔四〕「风」，风采。上文云「必见清风之华」，此风字正承上文而言。「似面」，似亲见其面。
〔五〕《左庵文论》：「二句甚佳，作诔尤须有听辞如泣之致。」
〔六〕《斟诠》：「《说文》墨字桂注：『古者漆书之后，皆用石墨以书。《大戴礼》所谓「石墨相着则黑」是也。汉以后松烟桐煤既盛，故石墨遂堙废。』案石墨，……古用于石刻漆书，取其黑色显明，易于醒目也。镌华，谓刻书其文华，用以表扬死者。」
〔七〕《校注》：「『忒』，唐写本作戢。按本赞纯用缉韵，此当以作『戢』为是，若作『忒』，则失其韵矣。《礼记缁衣》：『其仪不忒。』《释文》：『忒，本或作●。』而『贰』俗又作『●』，与『戢』形近。盖『戢』初误为『』，后又误为『忒』耳。」
《校释》：「唐写本作『岂戢』，是。」
《校证》：「《类聚》九七引傅咸《萤火赋》『当朝阳而戢影』，此彦和所本。」按《初学记》三十《萤火赋》：「当朝阳于戢景兮，心宵昧而是征。」「颓」，衰败。
《斟诠》：「颓影，谓死者颓坠之遗影。戢，《说文》训藏兵，又敛息之义。……戢影有伏藏、敛息其影之义。此处所谓『
颓影岂戢』者，极言诔碑之用，能增光泉壤，流誉后世，俾死者遗影不致淹灭无闻也。」
哀吊第十三
《文章流别论》：「哀辞者，诔之流也。崔瑗、苏顺、马融等为之，率以施于童殇夭折、不以寿终者。建安中，文帝与临淄侯各失稚子，命徐干、刘桢等为之哀辞。哀辞之体，以哀痛为主，缘以叹息之辞。」
《文章辨体序说》「哀诔」类：「大抵诔则多叙世业，故今率仿魏晋，以四言为句。哀辞则寓伤悼之情，而有长短句及楚体之不同焉。」
又「哀辞」类：「昔汉班固，初作《梁氏哀辞》，后人因之。……其文皆为韵语，而四言骚体，惟意所之，则与诔体异矣。吴讷乃并而列之，殆不审之故欤？今取古辞自为一类云。」
又「吊文」类：「吊文者，吊死之辞也。刘勰云：『吊者至也。《诗》曰：神之吊矣。宾之慰主，以至到为言。』故谓之吊。古者吊生曰唁，吊死曰吊。」
章太炎《正赍送》：「古者吊有伤辞，谥有诔，祭有颂，其余皆祷祝之辞，非着竹帛者也，《上曲礼》：『知生者吊，知死者伤。』正义曰：『吊辞口致命，伤辞书之于版。』……伤辞多者，不过万字。上世作者，虽若灭若殁哉；观魏武帝过桥玄墓，不忘畴昔，为辞告奠，其文约省，哀戚已隆矣。斯盖古之令轨，为法于今者乎？……自伤辞出者，后有『吊文』，贾谊《吊屈原》，相如《吊二世》，录在赋篇。其特为文辞，而迹可见于今者，若弥衡《吊张衡》、陆机《吊魏武帝》，斯皆异时致闵，不当棺柩之前，与旧礼言吊者异。……今之祭文，盖古伤辞也。……其旁出者有哀辞，《文章流别论》曰：『
崔瑗、苏顺、马融等为之，率施于童殇夭折，不以寿终者。』盖死而不吊者三，畏、厌、溺。长殇（年十九至十六而死者）以下，与鲜死者同列（《左昭五年传》：「葬鲜者自西门。」注：「不以寿终为鲜。」），不可致吊，于是为之哀辞。礼以义起，是故马仲都以元舅车骑将军之重，从驾溺死，明帝命班固于马上三十步为哀辞。盖君臣慎礼，不以贵宠越也。今人以哀辞施诸寿终，斯所谓失伦者。」
《斟诠》：「彦和『哀吊』与后世文论家所谓『哀祭』一体，内涵有别。前者……仅为『哀辞』、『吊文』二者之并称，后者则通常包括哀、诔、祭、吊四者为一大类。《文心雕龙》以诔合于碑，为《
诔碑》篇，祭附见于《祝盟》篇。《哀吊》其所以特立一篇者，殆因前代文体已有定制。……其时各体文既均有专集行世，疑有序引，可供采撷。……反观后世文论家所设之哀祭类，……以凡人之告于鬼神者，为其标类之总纲，固可收执简驭繁之便；而无如所包名目滋多，义用并非一致，究不若《文心雕龙》之囿别区分，比物丑类，而能各适其宜也。」
哀辞和吊文的区别，从本篇的说明来看，是哀辞多施于幼童，吊文多施于古人。从表面形式上来看，哀辞是四言体与骚体并用，而吊文一概属于骚体。至于《昭明文选》的「哀」类，「哀上」收潘岳《
哀永逝文》，是伤妻之辞。「哀下」所收对皇后的两篇「哀策文」，和刘勰所论似不属于一体。
赋宪之谥〔一〕，短折曰哀〔二〕。哀者，依也〔三〕。悲实依心，〔四〕故曰哀也。以辞遣哀，盖下流之悼〔五〕，故不在黄发〔六〕，必施夭昏〔七〕。
〔一〕「赋宪」二字，旧校：「孙云：当作『议德』。」纪评：「
赋宪二字出《汲冢周书》，王伯厚《困学纪闻》已有考证，不得妄改为『议德』。」
《困学纪闻》卷二《书》：「《周书谥法》：『惟三月既生魄，周公旦、太师望相嗣王发，既赋宪，受胪于牧之野。终葬，乃制谥。』今所传《周书》云云，与《六家谥法》所载不同。」原注：「盖今本缺误，《文心雕龙》云『赋宪之谥』出于此。」卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：「此出《周书谥法解》：『既赋宪受胪于牧之野，乃制作谥。』今传《周书》文多脱误，惟《困学纪闻》所引尚有此语。」
《校证》：「按纪说是，唐写本、《困学纪闻》二，俱作『赋宪』。」范注：「朱亮甫《周书集训》云：『赋，布；宪，法；胪，旅也。布法于天下，受诸侯旅见之礼。』」
〔二〕《斟诠》：「短折，谓短命夭折也。」《书洪范》：「一曰凶短折。」传：「短，未六十；折，未三十。」《逸周书谥法解》：「蚤孤短折曰哀，恭仁短折曰哀。」孔晁注，人「未知事」或「
功未施」而死，谓之哀。
〔三〕《校证》：「『依』，王惟俭本作『偯』，下句『依心』之『依』同。」范注：「《说文》：『哀，闵也，从口，衣声。』哀、依同声为训。」《斟诠》：「盖悲哀实依心而发，故下又云『悲实依心』。」意思是说，悲是由心发出来的。
〔四〕《文体明辨序说》「哀辞」类：「夫哀之为言依也，悲依于心，故曰哀；以辞遣哀，故谓之哀辞也。」郭注：「两依字皆当借作●。《说文》：●，痛声也。哀、依不仅古音相同，哀、●古义本亦相近。故云：『哀者，依也。』」
〔五〕「遣」，发，指表达。《校证》：「『下流』旧本作『下泪』，黄注本『下』改『不』。」
铃木虎雄《校勘记》：「《御览》、炖本作『下流』，可从。下流，指卑者而言。《指瑕》篇曰：『施之下流。』《雕龙》下流之义可知。」
《校释》：「按《指瑕》篇有『礼文在尊极，而施之下流』可证。『下流』者，幼小之流辈也。与『尊极』对文。《三国志魏乐陵王茂传》：『今封茂为聊城王，以慰太皇太后下流之念。』」
〔六〕范注：「《尔雅释诂上》：『黄发，老寿也。』《诗南山有台》及《行苇》正义引舍人曰：『黄发，老人发白复黄也。』」
〔七〕《左传》昭公十九年：「子产曰：寡君之二三臣札瘥夭昏。」杜注：「大死曰札，小疫曰瘥，短折曰夭，未名曰昏。」正义谓昏是「未三月而死也」。
昔三良殉秦，百夫莫赎，事均夭枉〔一〕，《黄鸟》赋哀〔二〕，抑亦诗人之哀辞乎！
〔一〕《校证》：「『枉』原作『横』，据唐写本、《御览》改。」《校注》：「按『枉』字是。《帝王世纪》：『伏羲氏……乃尝味百药而制九针，以拯夭枉焉。』《华阳国志巴志》：『是以清俭，夭枉不闻。』《文选》谢灵运《庐陵王墓下诗》：『脆促良可哀，夭枉特兼常。』并其证。」《注订》：「夭横，横读去声。非理之死，故曰横也。」《新唐书西域传》：「少死则曰夭枉，乃悲。」
〔二〕梅注：「《史记》：秦缪公卒，葬雍，从死者百七十七人。秦之良臣子舆氏三人，名曰奄息、仲行、针虎，亦在从死之中。秦人哀之，为作《黄鸟》之诗曰：交交黄鸟，止于棘，谁从穆公？子车奄息。维此奄息，百夫之特，临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人，如可赎兮，人百其身。……」范注：「《诗秦风黄鸟》序曰：『《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。』正义曰：『文六年《左传》云：「秦伯任好卒、以子车氏之三子奄息、仲行、针虎为殉，皆秦之良也，国人哀之，为赋《黄鸟》。」又《秦本纪》云：「穆公卒，葬于雍，从死者百七十人。」然则死者多矣，主伤善人，故言哀三良也。』」《黄鸟》中有「如可赎兮，人百其身」，故此云：「百夫莫赎。」
暨汉武封禅〔一〕，而霍嬗暴亡〔二〕，帝伤而作诗〔三〕，亦哀辞之类矣。降及后汉〔四〕，汝阳王亡，崔瑗哀辞〔五〕，始变前式。〔六〕然「履突鬼门」，怪而不辞〔七〕，「驾龙乘云」，仙而不哀〔八〕；又卒章五言，颇似歌谣，亦彷佛乎汉武也〔九〕。
〔一〕《注订》：「封土于山，而禅祭于地也。《诗周颂时迈》笺：『巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下，而封禅也。』又《史记》正义：『以泰山上筑土为坛，以祭天，报天之功，故曰封。以泰山上小山上除地，报地之功，故曰禅。言禅者，神之也。』（
按此见《封禅书》）。汉武以元封元年行封禅礼于泰山。」
〔二〕《校证》：「『霍嬗』原作『霍光病』，梅据曹改作『霍子侯』。」
《校注》：「『子侯』，黄校云：『……又一本作霍嬗。』按黄氏所称一本是也。唐写本、训故本及《御览》引，并作『霍嬗』。曹改非是。《史记封禅书》：『天子既已封泰山。无风雨灾。而方士更言蓬莱诸贤，若将可得。于是上欣然，庶几遇之。乃复东至海上，望冀遇蓬莱焉。奉车子侯暴病，一日死。』」
《训故》：「《汉书》：霍去病，元封六年薨。子嬗嗣。嬗字子侯，为奉车都尉，从封泰山，暴病死。《汉武帝集》：嬗死，上甚悼之，乃自为歌诗。」
梅注：「《汉书》：霍去病子名嬗，字子侯。武帝爱之。幸其壮而将之，为奉车都尉。从封泰山。……天子至梁父，礼祠地主，封泰山，下东方。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山，亦有封，其事皆禁。明日，下阴dao，禅泰山下址东北肃然山，天子从禅还，坐明堂，群臣更上寿。复东至海上望，冀遇蓬莱焉。奉车子侯暴病，一日死。上乃遂去。」按此见《霍去病传》及《郊祀志》。
〔三〕《校注》：「按《汉武帝集》：『奉车子侯暴病，一日死。上甚悼之，乃自为歌诗。』（《类聚》五六、《御览》五九二引）」武帝悼霍嬗诗亡。
〔四〕《校证》：「『降』字原无，据唐写本、《御览》补。」
《校注》：「按『降』字当有，于『汉』字下加豆，本书多有此句法。」
〔五〕范注：「汝阳王，不知何帝子。崔瑗仕当安、顺诸帝朝，皆未有子封王；哀辞本文又亡，无可考矣。」
「王」字，宋本《御览》作「主」。范注附录章锡琛据宋本《御览》校记云：「此本『王』作『主』，则是崔瑗作哀辞者，乃公主，非帝子。」周注：「《后汉书后纪》汝阳长公主，和帝女，名刘广。崔瑗字子玉，善文辞，所作《汝阳主哀辞》，已散失。」
〔六〕「前式」，指哀辞最初的体式用途。哀辞原只用于夭折者，后不尽限于幼年。
〔七〕《斟诠》：「履突，犹穿越也。依文例，本句与『驾龙乘云』句，疑当为崔瑗哀辞中之文字，『怪而不辞』、『仙而不哀』二句，则为舍人评论崔瑗哀辞之语。」
《校注》：「按《论衡订鬼》篇：『《山海经》又曰：「沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。」』（今本无）《文选》陆机《挽歌》：「『今托万鬼邻。』李注引《海水经》（当是《山海经》）曰：『东海中有山焉，名度索，上有大桃树，东北瘣枝名曰鬼门，万鬼所聚。』」
〔八〕纪评：「此后世祭文之通病。」《注订》：「『履突鬼门』四字与下句『驾龙乘云』皆为崔瑗哀辞中语。『怪而不辞』，『仙而不哀』，盖讥之也。」
〔九〕范注：「瑗《哀辞》卒章五言，盖仿武帝《伤霍嬗诗》也。」
《校注》：「汉武《伤霍嬗诗》及崔瑗《汝阳王哀辞》，均不可考；惟《史记封禅书》索隐引顾胤云：『案《武帝集》，帝与子侯家语云：「道士皆言子侯得仙，不足悲。」』可推其所作之不哀也。」「亦彷佛乎汉武也」唐写本作「亦髣佛乎汉式也」。
至于苏顺、张升，并述哀文〔一〕，虽发其精华，而未极其心实〔二〕。建安哀辞，惟伟长差善，《行女》一篇，时有恻怛〔三〕。
〔一〕《校证》：「『顺』原作『慎』，据唐写本、《御览》改。」范注：「苏顺着《哀辞》等十六篇。张升，字彦真，亦见《后汉书文苑传》，着赋、诔、颂、碑、书，凡六十篇。（六十篇中必有哀辞，本传失举耳。）二人所著《哀辞》并佚。」
《文章流别论》：「哀辞者，诔之流也。崔瑗、苏顺、马融等为之，率以施于童殇夭折，不以寿终者。」苏顺字孝山，京兆霸陵人。东汉安帝、和帝年代，以才学知名，官郎中。《后汉书文苑传》有传。《全后汉文》辑存其文四篇，无哀辞。
〔二〕《校证》：「唐写本、《御览》无『精』字；王惟俭本『精』作『情』。『其』字原无，据唐写本补。《御览》『心』作『其』。」赵万里云：「疑此当作『虽发其情华而未极其实』。『未极其实』意指未尽其情，或未尽其诚。《国语晋语五》：『夫貌，情之华也；言，貌之机也。……今阳子之貌济，其言匮，非其实也。』」
〔三〕《训故》：「《曹子建集行女哀辞》云：『三年之中，二子频丧。』是子建之幼子也。」黄注：「《文章流别论》：『建安中，文帝与临淄侯各失稚子，命徐干、刘桢等为哀辞。』是伟长亦有《
行女篇》也。」
徐干，字伟长，北海人。官五官中郎将，有《中论》六卷，集五卷。原集已佚。《全后汉文》辑存其文十篇。现存徐、刘二家辑文中，都无哀辞。《斟诠》：「恻怛，即忉怛，悲喜伤痛也。」《校注》：「《礼记问丧》：『恻怛之心，痛疾之意。』」
及潘岳继作，实锺其美〔一〕。观其虑赡辞变〔二〕，情洞悲苦〔三〕，叙事如传，结言摹诗，促节四言，鲜有缓句〔四〕：故能义直而文婉，体旧而趣新，《金鹿》《泽兰》〔五〕莫之或继也〔六〕。
〔一〕《校证》：「『锺』原作『踵』，唐写本、《御览》作『锺』。《左昭二十八年传》：『天锺美于是。』杜预注云：『锺，聚也。』此彦和所本。」《斟诠》：「岳巧于序悲，擅长哀辞，继徐伟长而起之能手。……锺美，兼其众长之意。」
《校注》：「按『锺』字是。《才略》篇：『潘岳敏给，辞自和畅，锺美于《西征》，贾余于哀诔。』是其证。」
〔二〕《校证》：「『赡』原作『善』，据唐写本、《御览》改。」《校注》：「宋本、喜多本《御览》引作『赡』。按『赡』字是，『瞻』乃『赡』之误。《章表》篇『观其体赡而律调』，《才略》篇『理赡而辞坚』，句法与此相同，可证。」「赡」，周密。《杂文》篇：「夫文小易周，思闲可赡。」
〔三〕唐写本「悲」作「哀」。郭注：「洞，深入也。」
〔四〕王金凌：「潘岳哀辞全为四字句，而无任何长句，比较起来，毫无调节的余地，因此称其『促节』。促系指节奏进行较快。缓则相反。」「缓句」，松懈之句。
〔五〕黄注：「《潘岳集》：《金鹿哀辞》。金鹿，岳之幼子也。又《为任子咸妻作孤女泽兰哀辞》。泽兰，子咸之女也。」
《晋书潘岳传》：「岳美姿仪，辞藻绝丽，尤善为哀诔之文。」范注：「潘岳巧于序悲，故擅长哀辞。《金鹿》《泽兰》而外，《全晋文》九十三尚辑有数篇。」
〔六〕唐写本「也」字无。周注：「《金鹿哀辞》说：『嗟我金鹿，天资特挺。鬒发凝肤，蛾眉蛴领。柔情和泰，朗心聪警。呜呼上天，胡思我门！良嫔短世，令子夭昏。既披我干，又剪我根。块如瘣木，枯荄独存。捐子中野，遵我归路。将反如疑，回首长顾。』『鬒发』四句叙事如传，『捐子』四句结言摹诗，情极深婉。《泽兰哀辞》的结尾说：『耳存遗响，目想余颜；寝席伏枕，摧心剖肝。相彼鸟矣，和鸣嘤嘤；况伊兰子，音影冥冥。彷徨丘垄，徒倚坟茔。』写情叙悲，极为深切。」
以上为第一段，援引谥法以明哀文之意义及其运用范围，兼论汉晋名家之作。
原夫哀辞大体，情主于痛伤，而辞穷乎爱惜〔一〕。幼未成德，故誉止于察惠；弱不胜务，故悼加乎肤色〔二〕。隐心而结文则事惬，观文而属心则体奢〔三〕。奢体为辞，则虽丽不哀〔四〕；必使情往会悲，文来引泣〔五〕，乃其贵耳〔六〕。
〔一〕《补注》：「《北堂书钞》卷一百二引《文章流别论》：『
哀辞之体，以哀痛为主，缘以叹息之辞。』」《注订》：「两句为哀辞定义，所以别乎诔碑者也。」「穷」，尽。《斟诠》：「大体，犹言要领。……《史记平原君传》：『平原君翩翩，浊世之佳公子也，然未睹大体。』」
〔二〕按唐写本「于」作「乎」。「誉止乎察惠」，《御览》作「
兴言止乎察惠」；「悼加乎肤色」，《御览》作「悼惜加乎容色」，应以《御览》为是。《文体明辨序说》：「或以有才而伤其不用，或以有德而痛其不寿。幼未成德，则誉止于察惠；弱不胜务，故悼加乎肤色。此哀辞之大略也。」范注：「惠与慧通。」《文章辨体序说》：「哀辞则寓伤悼之情，而有长短句及楚体不同。」《斟诠》：「成德，成就德行也。《易干》：『君子以成德为行。』」又：「
察惠，谓明察敏慧也。」
〔三〕两「奢」字唐写本均作「夸」。范注：「『隐』本字作『殷』，《说文》『殷，痛也。』《情采》：『昔诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情。』与此互相发明。」
《诗柏舟》：「耿耿不寐，如有隐忧。」传曰：「隐，痛也。」
陆机《文赋》：「夸目者尚奢，惬心者贵当。」
〔四〕朱熹《答王近思》：「大抵吾友诚悫之心似有未至，而华藻之饰常过其哀。故所为文，亦皆辞胜理，文胜质，有轻扬诡异之态，而无沉潜温厚之风，不可不深自警省，讷言敏行，以改故习之谬也。」
〔五〕《注订》：「『情往会悲，文来引泣』，与《辨骚》篇『情往轹古，辞来切今』同一句法，皆警策之文。凡哀辞之作，要不出此范畴，故曰可贵耳。」
〔六〕《校证》：「『乃其贵耳』，《文章缘起注》作『乃为贵乎』。」《校释》：「舍人论文，以情性为本柢，以理道为准则。全书斥浮诡，黜繁缛，不一其词。哀吊之文，尤在抒情摅悲，若文过缛丽，则情为词掩，体与义乖，将何以发读者之叹息哉！篇中『情往会悲，文来引泣』二语，实斯事之至要。」
这段话的意思是说：哀辞虽以伤悼为主，但也要辨明哀悼对象，针对实际情况，恰如其分地表示惋惜和哀悼。内心有了隐痛，然后执笔为文，就容易写得恰当；假如「为文而造情」，则容易作不适当的夸张。夸张过度的哀辞，虽然词藻华丽，而内心没有哀痛，还是不能感动人的。
林纾《春觉斋论文流别论》第六节说：「哀词者，既以情胜，尤以韵胜。韵非故作悠扬语也，情赡于中，发为音吐，读者不觉其绵亘有余悲焉，斯则所谓韵也。」所谓「韵」，就是有情韵，就是音调的抑扬和内心的旋律一致。韩愈的《祭十二郎文》，就属于哀辞一类。其所以千古以来打动人心者，即由于作者内心的沉痛，有真实的感情。但如说哀辞「以韵胜」，还是有语病的。
以上为第二段，讲哀词之体制及其写作要领。
吊者，至也〔一〕。《诗》云：「神之吊矣。」言神至也〔二〕。君子令终定谥，事极理哀〔三〕，故宾之慰主，以至到为言也〔四〕。压溺乖道，所以不吊矣〔五〕。
〔一〕范注：「《尔雅释诂上》：『吊，至也。』郝懿行《义疏》曰：『吊者，●之假音也。《说文》云：「●，至也。」通作「吊」。《诗》「神之吊矣」（《小雅天保》），「不吊昊天」（《小雅节南山》），「不吊不祥」（《大雅瞻卬》），《传》《笺》并云：「吊，至也。」《书》云「吊由灵」（《盘庚》下），《逸周书祭公》篇云「予维敬省不吊」，其义皆为「至」也。』……案《
说文》人部：『吊，问终也（谓有死丧而问之也），从人弓。古之葬者，厚衣之以薪，故人持弓，会驱禽也。』此训问终之吊也。部：『●，至也。从，吊声。（都历切）』此训至之吊也。」
〔二〕范注：「《小雅天保》：『神之吊矣，诒尔多福。』笺云：『神至者，宗庙致敬，鬼神蓍矣。』」
唐写本「至」上有「之」字。《斟诠》：「是知训『问终』之字作『●』，从人弓；训『至到』之字作『●』，从，吊声，作『吊』者，乃其音假。……舍人此篇谓『吊者至也。《诗》曰：「神之吊矣。」言神之至也』者，吊●假音为训也。」
〔三〕《斟诠》直解为：「乃人事之极尽，情理之至哀者。故宾客之吊慰丧主，必以至到为名也。」
〔四〕《校证》：「唐写本、《御览》『以』上有『亦』字。」按有「亦」字是，上云「言神至也」，此处应云「亦以至到为言也」。
范注：「此说稍迂，由未知『吊』『●』『●』三字之分。」《文心雕龙杂记》引钱基博云：「短折曰哀，所以哭死。至则称吊，实用慰生。《记》曰：『知生者吊，知死者伤，知生而不知死，吊而不伤；知死而不知生，伤而不吊。』古人有别，刘氏已混。」
〔五〕「乖道」，乖违常道，不是善终。范注：「《礼记檀弓上》：『死而不吊者三（谓轻身忘孝也）：畏（人或时以非罪攻己，不能有以说之死之者。孔子畏于匡），厌（行止危险之下为崩坠所压杀），溺（冯河潜泳，不为吊也）。』正义曰：『除此三事之外，其有死不得礼，亦不吊。』」
又宋水郑火，行人奉辞〔一〕，国灾民亡，故同吊也〔二〕。及晋筑虒台〔三〕，齐袭燕城，史赵、苏秦，翻贺为吊〔四〕，虐民构敌，〔五〕亦亡之道。凡斯之例，吊之所设也〔六〕。
〔一〕黄注：「《左传》庄公十一年：秋，宋大水。公使吊焉，曰：天作淫雨，害于粢盛，若之何不吊？」
范注：「《左传》昭公十八年：『宋、卫、陈、郑皆火。……郑使行人告于诸侯。宋、卫皆如是。陈不救火，许不吊灾，君子是以知陈、许之先亡也。』《周礼》大宗伯职『以吊礼哀祸灾』，郑注：『祸灾，谓遭水火。』《司寇》小行人职：『若国有祸灾，则令哀吊之。』《左传》谓许不吊灾，是诸侯皆相吊灾矣。」
「行人」，官名。《周礼秋官》有行人，司朝觐聘问。春秋战国时，各国都有设置。后为使者之通称。「奉辞」，谓以文辞慰问。
〔二〕「同吊」，谓对水火之灾的慰问，如同吊唁。
〔三〕梅注：「虒音斯，元作虎，孙改。」又：「《左传》：『晋筑虒祁之宫，鲁叔弓如晋，贺虒祁也。游吉相郑伯以如晋，亦贺虒祁也。史赵见子太叔曰：甚哉，其相蒙也，可吊也，而又贺之。子太叔曰：若何吊也？其非唯我贺，将天下实贺。』杜注：『虒祁，地名。』筑宫于虒祁之地。史赵，晋史也。子太叔，即游吉，郑大夫也。」按此见昭公八年，虒台故址在今山西省曲沃县。
〔四〕梅注：「《国策》：燕文公卒，齐宣王因燕丧攻之，取十城。武安君苏秦为燕说齐王，再拜而贺，因仰而吊。齐王按戈而却曰：『此一何庆吊相随之速也？』对曰：『人之饥所以不食乌喙者，以为虽偷充腹，而与死同患也。今燕虽弱小，强秦之少也。上利其十城，而深与强秦为仇。今使弱燕为鴈行，而强秦制其后，以招天下之精兵，此食乌喙之类也。』」按此见《燕策一》。
纪评：「史赵、苏秦，乃一时说辞，不得列之吊类。」《注订》：「晋侯筑虒祁之宫，叔向曰：『是宫成，诸侯必反。』故曰：『有可吊而又贺之』也。」
〔五〕此句《御览》作「害民构怨」。范注：「虐民，谓晋筑虒祁：构敌，谓齐伐燕。」《注订》：「『虐民』指晋筑虒台，『构敌』谓秦仇齐，皆为反贺为吊之证，此亦吊之非常也。彦和列之此类以为广义耳。故下云『凡斯之类，吊之所设也』云云。纪评讥之者，是与彦和指归相左。」《斟诠》：「『构』之正书应作『构』。案《说文》有『构』字，无『构』字。……《孟子告子》：『秦楚构兵。』焦循正义：『构与构通。』雷浚《说文外编》：『构是南宋人避讳字，故贾昌朝《群经音辨》手部尚无构字。』」
〔六〕《补注》：「纪云云，案彦和明言『凡斯之例，吊之所设』，与上『吊者至也』一段，彼明吊字之训，此推吊字之例，未为不可。」
或骄贵以殒身〔一〕，或狷忿以乖道〔二〕，或有志而无时〔三〕，或行美而兼累〔四〕，追而慰之，并名为吊。
〔一〕《校证》：「『以』原作『而』，据唐本、《御览》改。」
《文体明辨序说》「吊文」类暗引此段，作：「或骄贵而殒身，或狷忿而道乖，或有志而无时，或美才而兼累，后人追而慰之，并名为吊。」《御览》「忿」作「介」。
范注：「骄贵殒身，谓如二世；狷忿乖道，谓如屈原；有志无时，谓如张衡；美才兼累，谓如魏武。唐写本美才作行美，非是。」「骄贵殒身」，如司马相如《哀秦二世赋》中谓胡亥「持身不谨」等。
吊文之作，往往是对古人致追慕、追悼或追慰之意。对于死者，或悲其有志而不成功，或伤其怀才而不见用，或怪其狂简而遭累，或惜其忠诚而殒身。以恻怆剀切，使读者能明是非，辨邪正为目的。
〔二〕扬雄《反离骚》中谓屈原作品放肆，思想狭窄。刘勰《辨骚》篇中谓屈原有「狷狭之志」。
〔三〕《校注》：「《后汉书赵岐传》：『汉有逸人，姓赵名嘉，有志无时，命也奈何！』」祢衡《吊张衡文》谓：「伊尹值汤，吕望遇旦，嗟矣君生，而独值汉。」此叹张衡生不逢时。「有志」谓怀抱理想。
〔四〕陆机《吊魏武帝文》谓：「岂不以资高明之质，而不免卑浊之累。」「兼」，加倍。「兼累」，谓更多疵累。
自贾谊浮湘，发愤吊屈，体周而事核〔一〕，辞清而理哀，盖首出之作也。及相如之《吊二世》，全为赋体〔二〕，桓谭以为其言恻怆，读者叹息〔三〕；及卒章要切〔四〕，断而能悲也〔五〕。
〔一〕《校证》：「『周』原作『同』，据唐写本、《御览》改。贾文名吊，不得云『体同』也。徐校亦作『周』。」范注引（铃木）《校勘记》：「炖本『同』作『周』。案《诸子》篇曰：『吕氏鉴远而体周。』此周字是也。」「事核」，谓取事精要。
《文选》贾谊《吊屈原文》序云：「谊为长沙王太傅，既以谪去，意不自得，及渡湘水，为赋以吊屈原。屈原，楚贤臣也。被谗放逐，作《离骚赋》，其终篇曰：『已矣哉，国无人兮，莫我知也。』遂自投汨罗而死。谊追伤之，因自喻。」李善注引应劭《风俗通》曰：「贾谊与邓通为侍中同位，数廷议之。因是文帝迁为长沙太傅，及渡湘水，投吊书曰：阘茸尊显，佞谀得意。以哀屈原离谗邪之咎，亦因自伤为邓通等所愬也。」《文体明辨序说》：「若贾谊之《吊屈原》，则吊之祖也。然不称文，故不得列之此篇。而后人又称为赋，则其失愈远矣。」
〔二〕《史记司马相如传》：「常从上至上杨猎……还过宜春宫，相如奏赋，以哀二世行失也。」赋兼见《汉书》。
黄注：「（《汉书》）《司马相如传》：武帝还过宜春宫，相如奏赋以哀二世行失。注：宜春本秦之离宫，胡亥于此为阎乐所杀，故感其处而哀之也。」周注：「赋说：『登陂陀之长阪兮，坌入曾宫之嵯峨。临曲江之隑州兮，望南山之参差。』这样写全为赋体，用铺陈笔法。」
〔三〕范注：「桓谭语当在《新论》中，亡佚。」《斟诠》：「荀悦《冯唐论》：『贾谊过湘水吊屈原，恻凄动怀。』」
〔四〕「卒」，原作「平」。范注：「唐写本『平章』作『卒章』，是。卒章，谓『持身不谨兮，亡国失势』以下也。」按《哀二世赋》卒章云：「持身不谨兮，亡国失势；信谗不寤兮，宗庙灭绝。呜呼哀哉，操行之不得兮；坟墓芜秽而不修兮，魂无归而不食。」
〔五〕《校证》：「王惟俭本此句原注云：『此句疑有误字。』」按宋本《御览》「章」字下有「意」字。此处断句应为「及卒章意要，切断而能悲也」，意思是说这篇吊文的卒章，具有重要含意，言辞剀切决断，而又能表示悲痛之情。
扬雄《吊屈》，思积功寡，意深《反骚》〔一〕，故辞韵沈膇〔二〕；班彪蔡邕，并敏于致语〔三〕，然影附贾氏〔四〕，难为并驱耳。
〔一〕《校证》：「『反骚』原作『文略』，据唐写本改。」范注：「《汉书扬雄传》：先是时，蜀有司马相如，作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。又怪屈原文过相如，至不容，作《离骚》，自投江而死，悲其文，读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行，不得时则龙蛇，遇不遇命也，何必湛身哉！乃作书，往往摭《离骚》文而反之，自愍山投诸江流，以吊屈原，名曰《反离骚》。……『意深文略』，唐写本作『意深《反骚》』，是。意深《反骚》，犹言立意反《骚》。」
〔二〕范注：「《左传》成公六年：『于是乎有沈溺重膇之疾。』杜注：『沈溺，湿疾；重膇，足肿。』子云此文，意在反《骚》，了无新义，故辞韵沈膇，淟涊不鲜也。」
「沈膇」，《斟诠》：「谓辞语滞板，韵调臃肿也。」王金凌：「以比喻旋律滞塞而不流畅。」
〔三〕《训故》：「《蔡中郎集吊屈原文》：囗世而遥吊，托白水而腾文。」
范注：「班彪《悼离骚》、蔡邕《吊屈原文》均残缺不完。」《校注》：「『语』，唐写本作『诘』；宋本、钞本《御览》引同。按『诘』字是。下句云『影附贾氏，难为并驱』，今诵长沙《
吊屈原文》，自『讯曰』以下有『致诘』意。叔皮伯喈所作，虽无全璧，然据《类聚》（卷四十引蔡邕《吊屈原文》，卷五六引班彪《吊离骚文》）所引者，亦皆有『致诘』之词。《老子》第十四章：『此三者，不可致诘。』是『致诘』二字固有所本也。《后汉书袁安传论》：『虽有不类，未可致诘。』《抱朴子内篇微旨》：『渊乎妙矣难致诘。』亦并以『致诘』为言。」斯波六郎：「致诘，盖致反诘之意。」
〔四〕《斟诠》：「影附贾氏，谓模拟贾谊过于密切也。影附，谓如影之依附于形也。」周注：「影附贾氏，摹仿贾谊。班文：『惟达人进止得时，行以遂伸；否则诎而尺蠖，体龙蛇以幽潜。』即贾文：『袭九渊之神龙兮，沕深潜以自珍。』蔡文：『鸋鴃轩翥，鸾凤挫翮；啄碎琬琰，宝其瓴甋。』即贾文：『鸾凤伏窜兮，鸱枭翱翔。』『
斡弃周鼎，宝康瓠兮。』」
胡、阮之《吊夷齐》〔一〕，褒而无闻〔二〕；仲宣所制，讥呵实工〔三〕。然则胡阮嘉其清〔四〕，王子伤其隘〔五〕，各其志也〔六〕。祢衡之《吊平子》，缛丽而轻清〔七〕；陆机之《吊魏武》，序巧而文繁〔八〕。降斯已下，未有可称者矣〔九〕。
〔一〕黄注：「《文选思旧赋》注：胡广《吊夷齐文》曰：『援翰录吊以舒怀兮。』《魏志》：阮瑀，字符瑜，为魏武管记室。《吊伯夷文》曰：『余以王事，适彼洛师。瞻望首阳，敬吊伯夷。求仁得仁，见叹仲尼。没而不朽，身灭名飞。』」按《后汉书胡广传》：「胡广，字伯始。……所著诗、赋、铭、颂、箴、吊及诸解诂，凡二十二篇。」「援翰录吊以舒怀兮」一语上下文不可知。
〔二〕范注：「『闻』唐写本作『间』，是。孔安国注《论语泰伯》篇曰：『孔子推禹功德之盛美，言己不能复间厕其间。』……胡广《吊夷齐文》，《艺文类聚》三十七载其残文曰：『遭亡辛之昏虐，时缤纷以芜秽；耻降志于污君，溷雷同于荣势。抗浮云之妙志，遂蝉蜕以偕逝；徼六军于河渚，叩王马而虑计。虽忠情而指尤，匪天命之所谓；赖尚父之戒慎，镇左右而不害。』阮瑀《吊伯夷文》（《艺文类聚》三十七）：『余以王事，适彼洛师；瞻望首阳，敬吊伯夷；东海让国，西山食薇；重德轻身，隐景潜晖；求仁得仁，报之仲尼；没而不朽，身沉名飞。』」潘重规《唐写文心雕龙残文合校》（以下简称「《合校》」）：「胡广、阮瑀、王粲均有《吊夷齐文》。胡阮则褒嘉无闲然之辞，仲宣则讥呵有伤之之意。宜从唐写本作『无闲』，文义方贯。」《校注》：「按唐写本是也。『无闲』二字出《论语泰伯》。……『褒而无闲』，盖谓伯始、元瑜所作，止有褒扬而无非难也。今观《类聚》所引残文，诚有如舍人所评者。」
〔三〕「制」，唐写本作「制」。王粲《吊夷齐文》见《艺文类聚》卷三十七。范注：「王粲依附曹操，故有『知养老之可归，忘除暴之为念』之讥。」按除去这两句以外，下文还说：「絜己躬以骋志，愆圣哲之大伦。」这也就是刘勰所说的「王子伤其隘」。
《校注》：「按《陆士龙文集与兄平原书》：『仲宣文，……其《吊夷齐》辞不为伟，兄二吊自美之；但其呵二子小工，正当以此言为高文耳。』是舍人此评，本士龙也。」
〔四〕《校注》：「《孟子万章下》：『孟子曰：伯夷，圣之清者也。』」《斟诠》：「谓胡广阮瑀嘉美二子之清高。」
〔五〕《校注》：「《孟子公孙丑上》：『孟子曰：伯夷隘。』」《斟诠》：「指王粲以二子之行径狭隘而惋伤也。」
〔六〕《校证》：「『其』字原无，……按唐写本及《御览》正有『其』字。《奏启》篇『各其志也』，《才略》篇『各其善也』，《
章句》篇『亦各有其志也』，俱有『其』字，今据补。」斯波六郎：「《论语先进》：『亦各言其志也已矣。』」
阮瑀《吊伯夷文》称赞他「重德轻身」，「求仁得仁」，完全肯定。王粲《吊夷齐文》批评他们「忘除暴之为念」，「愆圣哲之大伦」。二者一褒一贬，是由于各有自己的观点。
〔七〕黄注：「《后汉书》：祢衡，字正平。《吊平子文》：『余今反国，命驾言归，路由西鄂，追吊平子。』平子，张衡字也。衡，楚西鄂人。」祢衡《吊张衡文》见《御览》五百九十六，其中无此数语。
「缛丽而轻清」，谓辞采缛丽而笔调轻清。王金凌：「
言平子不遇，则以伊、吕反衬；言平子不朽，则以石、星、河水之有灭竭反衬；追慰平子，则以周旦先没，发梦孔丘为喻，语气虽轻狂，文辞则简要，结构也紧密。刘勰称其轻清，就是从简要来评论的。」
〔八〕《御览》「序」作「词」。按应作「序」。此序开始云：「
元康八年，机始以台郎出补著作，游乎秘阁，而见魏武帝遗令，忾然叹息，伤怀者久之。……于是遂愤懑而献吊云尔。」方伯海曰：「若不将操生前惊天动地事业，极力扬厉，亦安见遗令之可哀。此是作文声东击西法。然后叙其死由出师西夏，复由平日遇险必济，何至一疾便死，谁想到有此番遗令，此又是借彼形此法。然后将序文各截遗令，叙事间以议论，岭断云横，不使粘连一片，浑雄深厚，……真晋文之雄也。」黄侃曰：「此文诮辱魏武，亦云酷矣，特托之伤怀耳。」（见《文选学》）
〔九〕范注：「《御览》五百九十六有晋李充《吊嵇中散文》一篇，颇合彦和之准绳。」
以上为第三段，叙吊之意义及其所施之事例范围，并品评汉、晋各家吊文。
夫吊虽古义，而华辞未造〔一〕；华过韵缓，则化而为赋〔二〕。固宜正义以绳理〔三〕，昭德而塞违〔四〕，割析褒贬〔五〕，哀而有正，则无夺伦矣〔六〕。
〔一〕范注：「《左传》庄公十一年：『宋大水。公使吊焉，曰：天作淫雨，害于粢盛，若之何不吊！』又襄公十四年：『卫侯出奔齐，公使厚成叔吊于卫曰：寡君使瘠，闻君不抚社稷，而越在他竟，若之何不吊？以同盟之故，使瘠敢私于执事，曰：有君不吊，有臣不敏；君不赦宥，臣亦不帅职，增淫发泄，其若之何？（先吊君，复吊卫诸臣）此吊祸灾之辞也。其辞皆质直无华，后世始敷以华辞耳。郝懿行曰：『未造，疑末造之讹。』是也。」
《斟诠》：「末造，谓及衰亡之季世也。《仪礼士冠礼》：『公侯之冠礼也，夏之末造也。』此为彦和借喻为后代之意。」
〔二〕《文体明辨序说》「吊文」类：「大抵吊文之体，髣佛楚骚，而切要恻怆，似稍不同。否则，华过韵缓，化而为赋，其能逃乎夺伦之讥哉！」王金凌：「痛伤之始，情切心悲，因此音节以急为主。痛伤既久，于是其悲转为低徊，故其音节以缓为主。……其所谓缓，即节奏进行的速度缓慢。」
〔三〕「绳理」，按一定的标准衡量事理。
〔四〕《左传》桓公二年：「臧哀伯谏曰：『君人者，将昭德塞违，以临照百官，犹惧或失之。』」正义：「昭德谓昭明善德，使德益彰闻也。塞违，谓闭塞违邪，使违命止息也。」
〔五〕《校注》：「『割』，唐写本作『剖』。……按剖字是。（
「剖」「割」形近，古籍中每淆误。）《体性》篇『剖析毫厘』，《
丽辞》篇『剖毫析厘』，并以『剖析』言之。」
〔六〕《书舜典》：「八音克谐，无相夺伦。」传：「伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人感和。」
《注订》：「此节示吊文之体，演至后世，皆文胜其质，宜有裁夺范畴，而后无失体之病，要惟贾生之作为准。『固宜』以下，纪评称为『四语正变分明，而分寸不苟』，诚然。」
以上这几句话的意思是说：吊文不应该过于华丽，如果过于华丽而音调过缓，就会变成赋体。吊文对于死者，虽然致慰悼之意，但是也要掌握分寸。应当以义理为准绳，表扬其优点而杜绝以后的缺点，因此对于死者一字之褒贬都必须加以仔细的剖析。
《春觉斋论文流别论》六说：「古人有哭斯吊，……盖必循乎古义，有感而发，发而不失其性情之正；因凭吊一人而抒吾怀抱，尤必事同遇同，方有肺腑中流露之佳文。」总之，吊文以哀惋的风格为主，纵然有的地方褒赞或歌颂死者的功德，也是和颂赞不同的。
第四段提出吊文写作要领。
赞曰：辞之所哀〔一〕，在彼弱弄〔二〕。苗而不秀，自古斯恸〔三〕。虽有通才〔四〕，迷方失控〔五〕。千载可伤，寓言以送〔六〕。
〔一〕《校证》：「『之』原作『定』，『哀』原作『表』，据唐写本改。」
〔二〕范注「《左传》僖公九年：『夷吾弱不好弄。』杜注：『弄，戏也。』」《注订》：「弱弄指上文『下流之悼』及『必施天昏』者而言也。」
〔三〕范注：「《论语子罕》篇：『苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫。』孔安国注曰：『言万物有生而不育成者，喻人亦然。』邢昺疏曰：『此章亦以颜回早卒，孔子痛惜之，为之作譬也。』」《论语先进》：「颜渊死，子哭之恸。」
〔四〕《典论论文》：「唯通才能备其体。」郭注：「通才，如夷、齐、屈原、魏武；不是指作家中通才。」
〔五〕《校证》：「『失』原作『告』，据唐写本改。『迷』『失』对文。」《补注》：「鲍照《拟古》第一首：迷方独沦误。」范注：「迷方失控，谓如华过韵缓，化而为赋之类。」
《斟诠》：「窃意『迷方失控』殆谓遭时不遇，迷惘行方；偏宕放恣，失却控制。亦即概括篇中所谓『骄贵殒身，狷忿乖道，有志无时，美才兼累』四者而言。后人作文，一吊之，大有『怅望千秋一洒泪，萧条异代不同时』之感。盖吊文与哀辞之别，在其对众迥异。『虽有通才，迷方失控』，乃与『在彼弱弄，苗而不秀』两相对映者也。况以前后各四句分摄『哀辞』与『吊文』，亦舍人赞辞关照题目之常例也。斯波六郎《范注补正》：『按此非谓吊作者，谓吊人也。』诚然。」
〔六〕「寓」，寄托。「送」，犹言追吊。《校注》：「《礼记祭义》：『哀以送往。』又《问丧》：『哀以送之。』」
杂文第十四
孙梅《四六丛话凡例》：「若乃辨体正名，条分缕析，则《文选序》及《文心雕龙》所列，俱不下四十；而《雕龙》以《对问》、《七发》、《连珠》三者入于杂文，虽创例，亦其宜也。」
又卷二十六杂文类：「能文之士，无施不可。多或累幅，少即数言，……虽无当于赋颂铭赞之流，亦未始非著作文章之任。则《雕龙》有《杂文》一目，《丛话》仍之。」
刘师培《论文杂记》论杂文源流曰：「刘彦和作《文心雕龙》，叙杂文为一类。吾观杂文之体约有三端。一曰：『答问』，始于宋玉，盖纵横家之流亚也。厥后子云有《解嘲》之篇，孟坚有《宾戏》之答，而韩昌黎之《进学解》，亦此体之正宗也。一曰『七发』，始于枚乘，盖《楚词九歌》《九辩》之流亚也。厥后曹子建作《七启》、张景阳作《七命》，浩瀚纵横，体仿《七发》，盖劝百讽一，与赋无殊，而盛陈服食游观，亦近《招魂》《大招》之作，诚文体之别出者矣（柳子厚《晋问》篇亦七类也）。一曰『连珠』，始于汉魏，盖荀子演《成相》之流亚也。首用喻言，近于诗人之比兴，继陈往事，类于史传之赞辞，而俪语韵文，不沿奇语，亦俪体中之别成一派者也。」
《注订》：「杂文者，于诗、赋、箴、诔诸体以外之别裁，以其用不宏，因文生义，引义立体，而统归斯类也者，故约为『对问』、『七发』、『连珠』三式而已。所谓『文章之枝派，豫之末造』焉。惟『对问』之体，其源最古，《尚书》《论语》正导先河，盖古文辞贵简要涵深，『对问』之体最为便，然彦和谓宋玉始造『对问』者，以琳琅宏肆，在申其志耳。其取意或欲稍叛于典籍，而又忽于《卜居》《渔父》之在其前也。」
饶宗颐《文心雕龙探源文心各篇之取材述略》：「《杂文》──取傅玄《七谟序》《连珠序》。」
《斟诠》：「《文心雕龙》论文叙笔，分文体二十类。于『文』中有所谓『杂文』者，乃《明诗》、《乐府》、《诠赋》、《颂赞》、《祝盟》、《诔碑》、《哀吊》及《谐隐》九类以外之别裁也。以其多为即兴之作，或因事造文，因文生义，引义立体，而统归斯类，故约为『对问』、『七发』、『连珠』三体而已；所谓『文章之枝派，豫之末造』者也。」
智术之子，博雅之人，藻溢于辞〔一〕，辞盈乎气〔二〕。苑囿文情〔三〕，故日新殊致〔四〕。宋玉含才，颇亦负俗〔五〕，始造『对问』，以申其志〔六〕，放怀寥廓〔七〕，气实使之〔八〕。
〔一〕《校注》：「《汉书东方朔传》：『辩知闳达，溢于文辞。』颜注：『溢者，言其有余也。』」「辞」唐写本作「词」。
〔二〕「辞盈」之「辞」，唐写本作「辩」。斯波六郎《文心雕龙范注补正》：「从上句之关系推之，疑当从唐写本。」
〔三〕范注：「苑囿，禽兽草木所聚，以喻文情丰茂也。」
《注订》：「情以气养，文以情生，故文盛则辞成，辞成则藻显，若花木禽鸟之聚养生息于苑囿之中也。」《斟诠》：「苑囿，有荟萃之意。」《体性》篇：「文辞根叶，苑囿其中矣。」
〔四〕唐写本「新」下有「而」字，是。「殊致」，情态不同。
〔五〕《越绝书越绝外传记范伯》：「有高世之材，必有负俗之累。」「负俗」，谓受到世俗的讥刺和批评。《汉书武帝纪》：「
士或有负俗之累而立功名。」颜注引晋灼曰：「负俗，谓被世讥论也。」
《对楚王问》中有「楚襄王问于宋玉曰：先生其有遗行与？何士民众庶不誉之甚也？」故本篇云：「颇亦负俗。」
〔六〕纪评：「《卜居》《渔父》已先是对问，但未标『对问』之名耳。然宋玉此文载于《新序》，其标曰『对问』，似亦萧统所题。」
《校注》：「按《文心》成于齐代，为时先于《文选》，昭明既可标题，舍人又何尝不可？纪说过泥。」
范注：「《文选》『对问』类首列宋玉《对楚王问》一首，文如下：『楚襄王问于宋玉曰：「先生其有遗行与（遗行，可遗弃之行也）？何士民众庶不誉之甚也？」宋玉对曰：「唯，然，有之，愿大王宽其罪，使得毕其辞。……其曲弥高，其和弥寡。故鸟有凤而鱼有鲲；凤皇上击九千里，绝云霓，负苍天，翱翔乎杳冥之上；夫蕃篱之鷃，岂能与之料天地之高哉！鲲鱼朝发昆仑之墟，暴鬐于碣石，暮宿于孟诸；夫尺泽之鲵，岂能与之量江海之大哉！故非独鸟有凤而鱼有鲲也，士亦有之。……」』」
「对问」一体，《昭明文选》叫做「设论」，其体式是设为问答之辞。《文章辨体序说》改称之为「问对」，并加以解释说：「『问对』体者，载昔人一时问答之辞，或设客难以着其意者也。」《文体明辨序说》「问对」类：「按『问对』者，文人假设之词也。其名既殊，其实复异。」「以申其志」，谓发抒宋玉如鲲凤般的大志。
〔七〕范注：「放怀寥廓，谓以凤鲲自比。」「寥廓」，器量远大。《汉书邹阳传》：「今欲使寥廓之士笼于威重之权，于位势之贵。」颜注：「寥廓，远大之度也。」又「寥廓」，空阔。《汉书司马相如传》：「犹焦明已翔乎寥廓之宇。」
何义门曰：「此文见于《新序》。」又：「气焰自非小才可及。」
〔八〕唐写本「之」作「文」。「气实使文」，谓气势在驾驭文辞。
及枚乘摛艳，首制《七发》〔一〕，腴辞云构〔二〕，夸丽风骇〔三〕。盖七窍所发〔四〕，发乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也。〔五〕
〔一〕《文选》李善注：「《七发》者，说七事以启发太子也。犹《楚辞七谏》之流。枚乘事梁孝王，恐孝王反，故作《七发》以谏之。」
此篇旧题「八首」，实为一篇。《六臣注文选》李善注：「八首者，第一首是序。中六是所谏，不欲犯其颜；末一首始陈正道以干之。假立楚太子及吴客，以为语端。」
《校释》：「七体之兴，舍人谓始于枚乘，章实斋谓肇自孟子之问齐王，近世章太炎独以为解散《大招》、《招魂》之体而成。今核其实，文体孳乳，必于其类近，孟子问齐王之文，意虽近似，而文制相远，《大招》、《招魂》，历陈宫室、食饮、女乐、杂伎、游猎之事，与《七发》体类最近，特枚氏演为七事，散着短章耳。辨章之功，吾许太炎矣。」
《斟诠》：「《七发》虽不以赋名，然实赋体，以反复问答，敷陈故事，其中虽偶然杂有诗句之余响，而终不害其为整篇散文化之汉赋体型也。……文凡八首：第一首是序，叙吴客为楚太子陈致病之由，在纵耳目之欲，恣支体之安，案即指出楚太子之腐化享乐安逸懒惰是贵族子弟病根所在，非药石针灸所能治，此显系作者针对当时贵族之腐朽生活而提出之讽刺与劝戒。中六首是所谏之事：先陈音乐之妙，次陈饮食之美，次陈车马之盛，次陈巡游之乐，次陈田猎之壮，次陈观涛之奇，由静而动，由近而远，逐步启发，诱导其改变生活方式，但太子均以病辞。末首始陈正道，欲进方术之士与太子，『论天下之精微，理万物之是非』。于是『太子据几而起，涣然若一听圣人辩士之言，涊然汗出，霍然病已』。全篇结构如此。作者体认安逸享乐腐化堕落之痼疾，唯有着手思想治疗，始可从根救起，实具有深刻意义。」
〔二〕「构」字，《合校》：「六朝、唐人写本，『木』旁多作『
才』。」案《比兴》篇：「比体云构。」《时序》篇：「英采云构。」
〔三〕「风骇」，如风之四起。陆机《皇太子宴玄圃宣猷堂有令赋诗》：「协风傍骇。」李善注引《广雅》：「骇，起也。」「腴辞云构，夸丽风骇」，就是铺写繁艳，夸饰宏丽。例如其中观涛一段，既写了涛势的汹涌奇诡，也写了观涛者的感受，就显示了这种特点。
〔四〕「七窍」，谓眼、耳、鼻、口之七孔。《庄子应帝王》：「人皆有七窍，以视、听、食、息。」
〔五〕范注：「彦和谓『七窍所发，发乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也』，斯解最得其义。至此体之兴，章实斋《文史通义诗教上》：『孟子问齐王之大欲，历举轻暖、肥甘、声音、采色，《七林》之所启也，而或以为创之枚乘，忘其祖矣。』孙德谦《六朝丽指》云：『枚乘《七发》，近儒以《孟子》「齐宣王」章肥甘不足于口数语，谓为此体滥觞，此固探本之谈矣。然征之《孟子》，犹不若「
说大人」章益为符合，其中迭言「我得志弗为」，非枚乘之所宗欤？』案枚乘《七发》，本是辞赋之流，其所托始，仍应于《楚辞》中求之。考《楚辞大招》，自『五谷六仞』至『不遽惕只』，言饮食之醲美，即《七发》『犓牛之腴』一段所本也；自『代秦郑卫』至『听歌譔只』，言歌舞音乐之乐，即《七发》『龙门之桐』一段所本也；自『朱唇皓齿』至『恣所便只』，即《七发》『使先施、征舒……嬿服而御』所本也；自『夏屋广大』至『凤凰翔只』，言宫室游观鸟兽之事，即《七发》『既登景夷之台』『将为太子驯骐骥之马』『将以八月之望』诸段所本也。《大招》篇末言『上法三王国治民安之事』，即《七发》末首所本也。详观《七发》体构，实与《大招》大致符合，与其谓为学《孟子》，无宁谓其变《大招》而成也。俞樾《文体通释》叙曰：『古人之词，少则曰一，多则曰九，半则曰五，小半曰三，大半曰七。是以枚乘《七发》，至七而止。屈原《九歌》，至九而终。不然，《七发》何以不六，《九歌》何以不八乎？若欲举其实，则《管子》有《七臣》、《七主》篇，可以释七。』案俞说名七之故，甚是。」
《注订》：「如《易》之『七日来复』，《书》之『以齐七政』，皆《七发》之所本，固不必如诸氏之所云也。昭明之立七体，亦以后人承作者众，理繁归类之道，宜其如彼，无可非焉。至于彦和之释，虽曲解微嫌，但新意可喜，备一说则可，古人之立体之初，或不至若是耳。」《庄子应帝王》：「人皆有七窍，以视听食息。」《七发》中有「饮食则温淳甘膬，脭醲肥厚」，「纵耳目之欲」，「众芳芬郁，乱于五风」。又问：「太子能强起听之乎？」「太子能强起尝之乎？」「太子能强起观之乎？」足证「七窍所发，发乎嗜欲」之说。《七发》末段说：「将为太子奏方术之士，有资略者，……使之论天下之释微，理万物之是非，……此亦天下要言妙道也。」这就是「始邪末正」，而所谓「膏粱之子」即《七发》篇中所说的「
贵人之子」。
《文章流别论》：「《七发》造于枚乘，借吴、楚以为客主。先言『出舆入辇，蹙痿之损；深宫洞房，寒暑之疾；靡曼美色，宴安之毒；厚味暖服，淫曜之害。宜听世之君子要言妙道，以疏神导引，蠲淹滞之累』。既设此辞以显明去就之路，而后说以色声逸游之乐，其说不入，乃陈圣人辨士讲论之娱，而霍然疾瘳。此因膏粱之常疾，以为匡劝，虽有甚泰之辞，而不没其讽谕之义也。其流遂广，其义遂变，率有辞人淫丽之尤矣。」《文体明辨序说》：「按『七』者，文章之一体也。词虽八首，而问凡七，故谓之『七』；则『七』者，『问对』之别名，而《楚词七谏》之流也。」
何义门曰：「数千言之赋，读者厌倦，裁而为七，移步换形，处处足以回易耳目，此枚叔所以为文章宗。」（见于光华《文选集评》）
孙月峰曰：「亦是楚骚流派，分条侈说，全祖《招魂》，……其驰骋处。真有捕龙蛇、搏虎豹之势，尤为千古杰作。」（同上）
邵子湘曰：「妙在奇丽中有跌宕之气。」（同上）
方伯海曰：「按《七发》中，莫善于观涛一截。涛是倏来倏去之水，性情形状，与江海之水却又不同。……心思魄力，凿险洞幽。……神技也，亦绝技也。」（同上）
杨佩瑗云：「合之为巨制，析之各为小赋，楚人之遗则，源亦从《招魂》《大招》出耳。」（见《文选学评骘》篇引）
章士钊《柳文指要》卷十四「《七发》与《晋问》」条注云：「《文心雕龙》云：『七窍所发，发乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子弟也。』据此，《七发》本乎七窍所发而得名，然则曹子达《七启》、张协《七命》，亦七窍所启所命乎？彦和之论，姑备一说。或谓七者少阳之数，乘欲发明阳德于君云。」
又：「吾尝读《吕氏春秋本生》篇有言：『出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰招蹶之机；肥肉厚酒，务以相强，命之曰烂肠之食；靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者，由重生故也。』此之三患，枚生引之而增为四，又错综其词，至易『招蹶』为『蹶痿』，李善因訾其谬为好奇。虽然，《吕览》本杂家言，其标《本生》一目，原不过依事类而赋，了无深意。独至一入枚手，持与要言妙道相辅，致获龙门声价之誉。或且断言此经一万年仍是真理。夫言之当否之为差距，其大如此。窃谓《七发》虽伟大，而意义偏于负面，短少正面；譬之于医，祇当医案，而未具疗程；所谓要言妙道，亦止于空谈，而并无实际。」
扬雄覃思文阁〔一〕，业深综述，碎文璅语〔二〕，肇为「连珠」，〔三〕其辞虽小〔四〕，而明润矣。凡此三者〔五〕，文章之枝派，〔六〕暇豫之末造也〔七〕。
〔一〕《校注》：「『覃』，唐写本作『淡』……误。……此文覃思，即《汉书扬雄传》『默而好深湛之思』也。又《叙传》述：『
辍而覃思，草《法》纂《玄》。』《文选》班固《答宾戏》：『扬雄覃思，《法言》《太玄》。』《晋书夏侯湛传》：『扬雄覃思于《
太玄》。』盖舍人谓雄覃思之所本。《神思》篇『覃思之人』，《才略》篇『业深覃思』，亦并以覃思连文。」
《校证》：「『阁』原作『阔』。王惟俭本、《玉海》五四、《文通》作『阁』。」纪评：「当作阁。」铃木云：「案《御览》、《玉海》『阔』作『阁』。《玉海》删『业深综述』四字。」
范注：「覃思，犹言静思（《后汉书文苑侯瑾传》「覃思著述」，注云：「覃，静也。」）。『文阔』，当作『文阁』。《汉书扬雄传赞》：『雄校书天禄阁。』」
《注订》：「《书》孔安国序：『研精覃思。』《释文》：『深也。』」
〔二〕《校注》：「『璅』，《御览》引作『琐』。按『璅』『琐』二字，古多通用不别。……以《诸子》篇『璅语必录』证之，此当作璅，始能前后一律。」以上两句谓其学业深于对碎文琐语作综合论述。
〔三〕明方以智《通雅释诂》卷三「『连珠』始于《韩子》」条：「《韩子》比事，初立此名，而组织短章之体，则子云也。勰曰：『雄覃思文阁，碎文琐语，肇为「连珠」。』是可想已。」
梅注：「《艺文》傅玄《叙连珠》（亦作《连珠序》）云：『所谓「连珠」者，兴于汉章帝之世，班固、贾逵、傅毅三子受诏作之。而蔡邕、张华之徒又广焉。其文体，辞丽而言约，不指说事情，必假喻以达其旨，而览者微悟，合于古诗讽兴之义。欲使历历如贯珠，易睹而可悦，故谓之「连珠」也。』愚按西汉扬雄已有《连珠》，班固拟《连珠》，非始于固也。」杨慎《丹铅总录》：「《北史李先传》：魏帝召先读《韩子连珠论》二十二篇。《韩子》，《
韩非子》。韩非书中有联语，先列其目，而后着其解，谓之『连珠』。按此则『连珠』之体兆于韩非。任昉《文章缘起》谓『连珠』始于扬雄，非也。」
沈约《注制旨连珠表》曰：「窃闻『连珠』之作，始自子云，放《易》象《论》，动模经诰，班固谓之命世，桓谭以为绝伦。『连珠』者，盖谓辞句连续，互相发明，若珠之结排也。虽复金镳互骋，玉轪并驰，妍蚩优劣，参差相间。翔禽伏兽，易以心威；守株胶瑟，难与适变。水镜芝兰，随其所遇，明珠燕石，贵贱相悬。」
《文史通义诗教上》：「韩非《储说》，比事征偶，『连珠』之所肇也。而或以第始于傅毅之徒，非其质矣。」
范注：「《李先传》所云韩子《连珠论》二十二篇，今读韩非书，并无『连珠论』之目。按《韩非子内储说上》有《七术》七条，《内储说下》有《六征》六条，《外储说左上》所举凡六条，《外储说右上》所举凡六条，《外储说右下》所举凡五条，……李先……以其辞义前后贯注，扬雄拟之称《连珠》，因名为『连珠论』。」扬雄所作《连珠》，今不全，《全汉文》卷五十三辑得数条。
《文章辨体序说》「连珠」类：「大抵『连珠』之文，穿贯事理，如珠在贯。其辞丽，其言约，不直指事情，必假物陈义以达其旨，有合古诗风兴之义。其体则四六对偶而有韵。」
《文体明辨序说》「连珠」类：「按『连珠』者，假物陈义以通讽谕之词也。连之为言贯也，贯穿情理，如珠之在贯也。盖自扬雄综述碎文，肇为『连珠』，而班固、贾逵、傅毅之流，受诏继作，傅玄乃云兴于汉章之世，误矣。然其云：『辞丽言约，合于古诗讽兴之义』，则不易之论也。」
〔四〕唐写本「其」上有「珠连」二字。
〔五〕「凡此三者」，唐写本作「凡三此文」，《御览》无「凡三者」三字。
〔六〕「派」，《御览》作「流」。
〔七〕唐写本「豫」作「预」。范注：「（《国语》）《晋语二》：『优施曰：我教兹暇豫事君。』韦昭注：『暇，闲也；豫，乐也。』」《时序》篇：「暇豫文会。」「末造」，犹言末技。
以上为第一段，总的介绍对问、七、连珠三种文体及其来源。
自《对问》已后〔一〕，东方朔效而广之，名为《客难》〔二〕，托古慰志〔三〕，疏而有辨〔四〕。扬雄《解嘲》，杂以谐谑〔五〕，回环自释，颇亦为工〔六〕。
〔一〕「已」字，旧本作「以」。《注订》：「凡两汉名篇，辞属问答，而目则别属者，皆归对问一类，亦彦和杂文立篇之意。」
〔二〕余嘉锡《古籍校读法明体例第二》「秦汉诸子即后世之文集设论」条：「（《汉书》）《东方朔传》：『朔因着论，设客难己，用位卑以自慰谕。』按据传末言，此文（即《答客难》）亦在朔书二十篇之内（按《汉志诸子略》杂家有《东方朔》二十篇）。其体本是杂文，源出于屈原之《渔父》，宋玉之《对问》；而宋又仿《庄子》之寓言。故《文心雕龙杂文》篇曰：『自《对问》以后，东方朔效而广之』也。」
〔三〕《汉书东方朔传》：「朔上书陈农战强国之计，因自讼独不得大官，欲求试用。其言专商鞅、韩非之语也。指意放荡，颇复诙谐，辞数万言，终不见用。朔因着论，设客难己，用位卑以自慰谕。」其中「托古」，为自己的不被重用作辩护，用以自慰的话，如：「
夫苏秦、张仪之时，周室大坏，诸侯不朝，力政争权，相禽以兵，并为十二国，未有雌雄，得士者强，失士者亡，故谈说行焉。身处尊位，珍宝充内，外有廪仓，泽及后世，子孙长享。今则不然，圣帝流德，天下震慑，诸侯宾服，连四海之外以为带，安于覆盂，动犹运之掌，贤不肖何以异哉？……使苏秦、张仪与仆并生于今之世，曾不得掌故，安敢望常侍郎乎！故曰时异事异。」
〔四〕意谓虽然粗疏而有辨析。
〔五〕唐写本「谑」作「调」。黄注：「（《汉书》）《扬雄传》：哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者或起家至二千石。时雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，号曰《解嘲》。」
《文章流别论》：「若《解嘲》之弘缓优大，《应宾》之渊懿温雅，《达旨》之壮厉慷，《应间》之绸缪契阔，郁郁彬彬，靡有不长焉矣。」
《汉书扬雄传》：「或嘲雄以玄尚白。」而《解嘲》云：「客徒欲朱丹吾毂，不知一跌将赤吾之族也。」又云：「今子乃以鸱枭而笑凤皇，执蝘蜓而嘲龟龙，不亦病乎！」此所谓「杂以谐谑」。
〔六〕姚鼐于《古文辞类纂》中评此文云：「此文前半以取爵位富贵为说，后半以有所建立于世成名为说，故范雎、蔡泽、萧、曹、留侯，前后再言之而义别，非重复也。末数句言人之取名，有建功于世者，有高隐者，有以放诞之行使人惊异，若司马长卿、东方朔，亦所以致名也。今进不能建功，退不能高隐，又不肯失于放诞之行，是不能与数子者并，惟著书以成名耳。」
方伯海曰：「按前后段落自明。前是嘲其草《玄》不适时用，下则解以时异战国，士虽有才，无地可展。极赞玄理之妙。后是嘲古来乘时立功，不必草《玄》。下则解以诸人会逢其适，故得以功名见。时不同古，强学所为，必膺世祸，不如确守玄业为正。爽达中饶有奇气，而前后血脉，亦复彼此关通。」于光华《文选集评》其中以战国与汉代比，以世乱与世治比，反复说明时势不同处境亦异，即所谓「回环自释」。
班固《宾戏》，含懿采之华〔一〕；崔骃《达旨》，吐典言之裁〔二〕；张衡《应间》，密而兼雅〔三〕；崔寔《客讥》，整而微质〔四〕；蔡邕《释诲》，体奥而文炳〔五〕；景纯《客傲》，情见而采蔚〔六〕；虽迭相祖述，然属篇之高者也〔七〕。
〔一〕上引《文章流别论》之《应宾》，即是班固《答宾戏》。《
训故》：「《后汉书》：班固自以二世才术，位不过郎。感东方朔、扬雄自谕，以不遭苏、张、范、蔡之时，作《宾戏》以自通。」按此见《班固传》。
黄注：「班固《汉书叙传》：固永平中为郎，典校秘书，专笃志于博学，以著述为业。或讥以无功，又感东方朔、扬雄自谕以不遭苏、张、范、蔡之时，曾不折之以正道，明君子之所守，故聊复应焉，其辞曰《宾戏》。」
方伯海曰：「按所云著作，或是指《前汉书》而言。宾客之戏主，全在著作不足成名，欲其乘时取富贵以立功。因答以古来昧君子守身之正道，诡随希合，一时尊显，祸机旋发，若著作虽一时无赫赫之名，本道德发为文章，虽晦于前，必传于后。正是君子守身不失其正处。视之《客难》、《解嘲》，道理尤正。……此篇虽是戏，当日必有其人，有其语，故借宾以发之。」（于光华《文选集评》）
孙月峰曰：「以正道作主张，自是理胜。造语最入细，字锤句炼，极典雅工缛之致，可谓织文重锦，第风骨不若《解嘲》之古劲。」（同上）
何义门曰：「丽过于扬（指《解嘲》），其气质则远不逮矣。」（同上）
〔二〕「裁」，唐写本作「式」。
范注：「崔骃《达旨》，见《后汉书》本传。」本传曰：「骃年十三，能通《诗》、《易》、《春秋》，博学有伟才，尽通古今训诂百家之言，善属文。少游太学，与班固、傅毅同时齐名。常以典籍为业，未遑仕进之事。时人或讥其太玄静，将以后名失实。骃拟扬雄《解嘲》，作《达旨》以答焉。」按《后汉书》此段注引《华峤书》曰：「骃讥扬雄，以为范、蔡、邹衍之徒，乘衅相倾，诳曜诸侯者也，而云『彼我异时』。又曰：窃赀卓氏，割炙细君，斯盖士之赘行，而云『不能与此数公者同』。以为失类而改之也。」但下引《
达旨》，无此内容，可能非全文。「典言」，谓典重的语言。「裁」，体制。
〔三〕《校注》：「唐写本及诸本『间』俱作『问』，冯校云：『
问，当作间。』黄注本改『间』。」
黄注：「《张衡传》：衡不慕当世，所居之官，辄积年不徒。自去史职，五载复还，乃设客问，作《应间》以见其志。」
张衡《应间》，见《后汉书》本传。李贤注：「闲，非也。」注引《衡集》云：「观者，睹余去史官五载而复还，非进取之势也。唯衡内识利钝，操心不改。或不我知者，以为失志矣。用为间余。余应之以时有遇否，性命难求，因兹以露余诚焉，名之《应间》云。」按此即《应间》之序。「密而兼雅」，谓文辞细密而雅正，如云：「君子不患位之不尊，而患德之不崇；不耻禄之不伙，而耻智之不博。」
〔四〕按《后汉书》，寔为崔骃之孙，崔瑗之子。
梅注：「后汉崔寔《客讥》曰：客有讥夫人之享天爵而应睿哲也，……慕荣名而失厚，思虑劳乎形神。答曰云云。」
黄注：「『客』疑作『答』。《崔寔传》：寔因穷困，以酤酿贩鬻为业，时人多以此讥之，建宁中病卒。所著碑、论、箴、铭、答、七言、祠文、表、记、书凡十五篇。」按《后汉书》原文为：「初，寔父卒，剽卖田宅，起冢茔，立碑颂。葬讫，资产竭尽，因穷困，以酤酿贩鬻为业。时人多以此讥之，寔终不改。亦取足而已，不致盈余。及仕官，历位边郡，而愈贫薄。……所著碑、论、箴、铭、答、七言、祠文、表、记、书，凡十五篇。」范注：「『客讥』应作『答讥』。……『答』，即此《答讥》也。《艺文类聚》十五（应为二十五）载《答讥文》。」「整」，整饬，齐整。
王更生《文心雕龙范注驳正》：「『客讥』不应遽改为『答讥』，盖称《答客讥》也。」斯波六郎《范注补正》云：「《答客讥》如《答客难》、《答宾戏》之类。或《类聚》作《答讥》，彦和称为『《客讥》』。」
周注：「客讥崔子潜思励节，而勤苦贫困。答以『麟隐于遐荒，不纡机阱之路；凤凰翔于寥廓，故节高而可慕』。即为了避祸及保持高尚节操，甘于贫困。」
〔五〕《后汉书蔡邕传》：「桓帝时，中常侍徐璜、左悺等五侯擅恣，闻邕鼓琴，遂白天子，敕陈留太守督促发遣。邕不得已，行到偃师，称疾而归。闲居翫古，不交当世。感东方朔《客难》及扬雄、班固、崔骃之徒设疑以自通，乃斟酌群言，韪其是而矫其非，作《释诲》以戒厉云尔。」下引《释诲》之辞：「有务世公子诲于华颠胡老曰：盖闻圣人之大宝曰位，……何为守彼而不通此？……胡老曰：居，吾将释汝。……于是公子仰首降阶，忸怩而避。」「文炳」，文彩炳耀。王金凌：「华颠胡老列举史例，表明祸福相倚之理，实无庸卑俯外戚之门，终则援琴而歌，歌颂遗俗宁情，遯世无闷之乐。综观全文，自无赋篇之丽，亦不致唤起色泽之美，而『炳』实自内容的光采焕发出来。」
〔六〕唐写本「景纯」作「郭璞」。黄注：「《郭璞传》：璞字景纯，好卜筮，缙绅多笑之。又自以才高位卑，乃着《客傲》。」
范注：「景纯，应改郭璞，唐写本是。《客傲》见《晋书》本传。」
王金凌：「其中于景物之描写，颇为华美，『蔚』字系指此而言。」
〔七〕《注订》：「『属篇之高』指以上《客难》诸作而言，所谓无间然者也。以下所列，则概有微辞，《文心》一书，属意至高。所论至严。」
《文章辨体序说》「问对」类：「《文选》所录宋玉之于楚王，相如之于蜀父老，是所谓问对之辞。至若《答客难》、《
解嘲》、《宾戏》等作，则皆设辞以自慰者焉。」洪迈《容斋随笔》：「东方朔《答客难》，自是文中杰出；扬雄拟之为《解嘲》，尚有驰骋自得之妙；至于崔骃《达旨》、班固《宾戏》、张衡《应间》，则屋下架屋，章摹句写，读之令人可厌。迨韩退之《进学解》出，则所谓青出于蓝而青于蓝矣。」
至于陈思《客问》〔一〕，辞高而理疏〔二〕；庾敳《客咨》〔三〕，意荣而文悴〔四〕。斯类甚众，无所取才矣〔五〕。
〔一〕范注：「《文选》张景阳《杂诗》注、《广绝交论》注引陈思《辩问》，疑《客问》当作《辩问》。文佚无考（仅存「君子隐居，以养真也」，「游说之士，星流电耀」数语）。」
〔二〕《文赋》：「或辞害而理比，或言顺而义妨。」《总术》篇：「或理拙而文泽。」
〔三〕唐写本「咨」作「谘」。范注：「庾敳（五来切），字子嵩，《晋书》有传。《客咨》佚。」《晋书庾敳传》：「是时天下多故，机变屡起，敳常静默无为。」
〔四〕《校证》：「『悴』原作『粹』，……梅据朱改『悴』。按唐写本、王惟俭本正作『悴』。《总术》篇：『或义华而声悴。』《
附会》篇：『若首唱荣华，而媵句憔悴。』『悴』与『华』、『憔悴』与『荣华』对言，与此正同。」
〔五〕《校证》：「『才』原作『裁』，从唐写本改。」斯波六郎《范注补正》：「疑作『才』者可从。『无所取才矣』句亦见《檄移第二十》。『才』与『材』通。《论语公冶长》：『子曰：由也好勇过我，无所取材。』」
黄叔琳评：「凡此数子，总难免屋下架屋之讥，七体如子厚《晋问》，对问则退之《进学解》，体制仍前，而词义超越矣。」
纪评：「词高理疏，才士之华藻；意荣文悴，老手之颓唐，惟能文者有此病。此论入微。」
原夫兹文之设〔一〕，乃发愤以表志，身挫凭乎道胜〔二〕，时屯寄于情泰〔三〕；莫不渊岳其心，麟凤其采〔四〕，此立体之大要也。〔五〕
〔一〕《校证》：「『夫』字原无，据唐写本增。」
〔二〕斯波六郎：「《淮南子精神》篇：『故子夏见曾子，一臞，一肥。曾子问其故，曰：出见富贵之乐而欲之，入见先王之道，又说之。两者心战，故臞；先王之道胜，故肥。』」
〔三〕「于」唐写本作「乎」。《易屯》彖曰：「屯，刚柔始交而难生。」故「屯」有艰难意。《易泰》象曰：「天地交，泰。」又《说卦》：「履而泰，然后安。」故「泰」有安意。
〔四〕《注订》：「『渊岳其心』，指意境；『麟凤其采』，指辞章。」《斟诠》解「渊岳其心」为「其所抒写之心情，无不如山岳之高，海洋之深」。
〔五〕「体」原作「本」。
《校注》：「唐写本作『体』。按唐写本是也。体，俗简写作体，后又误为本耳。……《征圣》篇『或明理以立体』，《宗经》篇『礼以立体』，《书记》篇『随事立体』，《定势》篇『莫不因情立体』，并足为此当『立体』之证。」
这类文章，虽然有似游戏体裁，而作者的写作态度是很严肃的。以上这几句话是说：这种文章既然是发愤而作，就一定会有高深的思想，而辞采也是雄伟绚烂的。
《文体明辨序说》：「古者君臣朋友口相问对，其词详见于《左传》、《史》、《汉》诸书。后人仿之，乃设词以见志，于是有问对之文；而反复纵横，真可以抒愤郁而通意虑，盖文之不可阙者也。」
以上为第二段，评对问体作品及其写作要领。
自《七发》以下，作者继踵。观枚氏首唱，信独拔而伟丽矣〔一〕。及傅毅《七激》〔二〕，会清要之工〔三〕；崔骃《七依》，入博雅之巧〔四〕；张衡《七辨》，结采绵靡〔五〕；崔瑗《七厉》〔六〕，植义纯正〔七〕；陈思《七启》，取美于宏壮〔八〕；仲宣《七释》，致辨于事理〔九〕。
〔一〕「七」是从枚乘《七发》创始的，后来有些文人专门仿效这篇文章的组织方式，随形成一种文体。
〔二〕黄注：「《后汉文苑传》：傅毅以显宗求贤不笃，士多隐处，作《七激》以为讽。」范注：「傅毅《七激》载《艺文类聚》五十七。」又见《全晋文》卷四十六。
〔三〕傅玄《七谟序》：「昔枚乘作《七发》，而属文之士，若傅毅、刘广世、崔骃、李尤、桓麟、崔琦、刘梁、桓彬之徒，承其流而作之者纷焉：《七激》、《七兴》、《七依》、《七款》、《七说》、《七蠲》、《七举》、《七设》之篇。于是通儒大才马季长、张平子亦引其源而广之。马作《七厉》，张造《七辨》。或以恢大道而导幽滞，或以黜瑰奓而托讽咏，扬辉播烈，垂于后世者，凡十有余篇。自大魏英贤迭作，有陈王《七启》、王氏《七释》、杨氏《七训》、刘氏《七华》、从父侍中《七诲》，并陵前而邈后，扬清风于儒林，亦数篇焉。世之贤明，多称《七激》工，余以为未尽善也。《七辨》是也，非张氏至思，比之《七激》，未为劣也。《七释》佥曰妙哉，吾无间矣。若《七依》之卓轹一致，《七辨》之缠绵精巧，《七启》之奔逸壮丽，《七释》之精密闲理，亦近代之所希也。」
周注：「《七激》讲徒华公子托病幽处，清思黄老。玄通子劝他出来建功立业，先劝他听妙音，次劝他吃美味，次劝他驾驭、观猎，听歌、观舞，最后劝他学圣道，公子听了就兴起。全篇不像《七发》辞藻富丽，所以称『会清要之工』。」
〔四〕「博雅」，唐写本作「雅博」。范注：「崔骃《七依》，残佚，《全后汉文》辑得九条。」周注：「《七依》是写客用美味、宴乐、打猎、音乐等来劝说公子，使他振作起来。如写宴乐：『回顾百万，一笑千金。振飞縠以舞长袖、袅细腰以务抑扬。』巧于描写。」
〔五〕范注：「张衡《七辨》，残佚，《全后汉文》辑得十条。」周注：「《七辨》写无为先生隐居修仙，有七个人去劝说，虚然子讲宫室之丽，雕华子讲美味，安存子讲音乐，阙丘子讲美女，宫桐子讲舆服，依卫子讲游仙，仿无子讲圣学，把先生说服了。如写美女：『
鬓发玄髻，光可以鉴。靥辅（面有酒涡）巧笑，清眸流眄。皓齿朱唇，的皪粲练。』写得有文采而细致。」
〔六〕黄注：「《崔瑗传》有《七苏》、无《七厉》。」
范注：「崔瑗《七厉》，据本传应作《七苏》。李贤注曰：『瑗集载其文，即枚乘《七发》之流。』《全后汉文》自《北堂书钞》一百三十五辑得『加以脂粉，润以滋泽』两句。」《注订》：「此作《七厉》，或别有一篇也。」
清张云璈《选学胶言》卷十五「《七发》杂文之祖」条：「崔瑗《七厉》，《后汉书》子玉本传但有《七苏》，无《七厉》。傅休奕《七谟序》云：昔枚乘作《七发》，马季长、张平子亦引其源而广之，马作《七厉》，张造《七辨》（见《类聚》卷五十七引），据此则《七厉》乃融作耳，彦和误也。」《后汉书崔瑗传》：「
瑗高于文辞，尤善为书记、箴铭，所著赋、碑、铭、箴、颂、七苏，……凡五十七篇。」集解：「《文心雕龙》云：『崔瑗《七厉》。』又傅玄《七谟序》称：『马季长作《七厉》。』刘勰恐误以季长为瑗，则瑗所著仍从传作《七苏》为是。」
〔七〕《校注》：「『植』，唐写本作『指』。按以《檄移》篇『
故其植义扬辞』证之，此当以『植』字为是。」
《校证》：「《奏启》篇『标义路以植矩』，用法亦同。」
〔八〕黄注：「曹子建《七启序》：『昔枚乘作《七发》，傅毅作《七激》，张衡作《七辩》，崔骃作《七依》，辞各美丽，余有慕之焉。遂作《七启》，并命王粲作焉。』粲字仲宣，作者曰《七释》。」《文选》卷三十四收曹子建《七启》八首。《评注昭明文选》于题下注云：「启，开也。除前小序外，第一首为序，后七首是启也。」
何义门曰：「《七启》之作，可以希风平子。」（见《
评注昭明文选》）
杨佩瑗云：「以意运，遂欲抗手枚生。」（见《文选学评骘第八》引）
《文选学读选导言第六》评《七启》云：「造语之精，敷采之丽，汉代所无。而力趋工整，竟为俪体开先。」
周注：「《七启》说玄微子隐居深山，镜机子去劝他不要抛弃功名。玄微子认为『名秽我身，位累我躬』。开头先有一翻辩论，这是本文特点。于是镜机子用美食、美服、打猎、宫室、声色、游侠、朝廷来打动他，最后说服他出来做官。它描写舞蹈：『长裙随风，悲歌入云。蹻捷若飞，蹈虚远跖。凌跃超骧，蜿蝉挥霍。翔尔鸿翥，濈然凫没。纵轻体以迅赴，景追形而不逮。』刘勰对本篇取其宏壮之美。」
〔九〕范注：「王粲《七释》，残佚。《全后汉文》辑得十三条。」
周注：「《七释》说潜虚丈人避世隐居，有位大夫用七件事来开导他。如：『登俊乂于垄亩，举贤才于仄微。置彼周行，列于邦畿。九德咸事，百僚师师。于是四海之内，咸变时雍，普天率土，比屋可封。是以栖林隐谷之夫，逸迹放言之士，鉴乎有道，贫贱是耻。』刘勰对本篇取其事理明辨。」「致辨于事理」，谓对事理致力辨析。
自桓麟《七说》以下〔一〕，左思《七讽》以上〔二〕，枝附影从，十有余家〔三〕。或文丽而义暌〔四〕，或理粹而辞驳。
〔一〕《训故》：「《后汉书》：桓麟字符凤，桓帝初为议郎。《
文章志》：麟文十八篇，有《七说》一首。」
范注：「桓麟《七说》残佚。《全后汉文》辑得五条。」
《后汉书桓荣传》附《桓彬传》：「父麟，字符凤，早有才惠。桓帝初，为议郎，入侍讲禁中，以直道啎左右，出为许令，病免。……所著碑、诔、赞、说、书凡二十一篇。」注：「案挚虞《文章志》，麟文见在者十八篇，有碑九首，诔七首，《七说》一首，《沛相郭府君书》一首。」
〔二〕范注：「左思《七讽》，佚。《文选齐安陆王碑文》注引左思《七略》：『闿甲第之广袤，建云陛之嵯峨。』《七略》，当作《七讽》。《指瑕》篇云：『左思《七讽》，说孝而不从，反道若斯，余不足观矣。』所谓『文丽而义暌』也。」《注订》：「此篇亦作《七讽》，或是《七讽》之外别有《七略》也。」
〔三〕范注：「上文所举诸篇外，尚有多篇，其著者，如崔瑗《七苏》、张协《七命》、陆机《七征》、左思《七讽》等作。汉魏以下文人，几无不作『七』。梁有《七林》十卷（卞景撰），又有《七林》三十卷（《隋志》总集类），洋洋乎大观矣。」
「十有余家」，从桓麟到左思之间，除刘勰已举出的傅毅、崔骃等六家外，还有桓彬、刘广世、崔琦、李尤、徐干等，都有七体之作。
〔四〕「暌」，暌违，不合。「义暌」，思想违反正道。《斟诠》解为「旨意乖违」。
《史通序例》篇：「枚乘首唱《七发》，加以《七章》、《七辩》，音辞虽异，旨趣皆同。此乃读者所猒闻，老生之恒说也。」
章士钊《柳文指要》下、卷十四「《七发》与《晋问》」条：「『七』，骚之余也。自枚乘继屈原、宋玉、景差、贾谊之徒为之，而独扬一帜，赓而和者百家，至千余年不息。昭明太子辑《文选》，至揭与曹植、张协并列，而未加可否。洎夫最近，有友人为言：『七体唯枚生之作为有政治意义，其余大抵唱《招隐》之词，适得屈、宋、景、枚之反，而索然寡味』。其识绝伟。」
《文章辨体序说》「七体」引《容斋随笔》云：「枚乘《七发》，创意造端，丽旨腴辞，固为可喜。后之继者，如傅毅《七激》，张衡《七辩》、崔骃《七依》、马融《七广（厉）》、曹植《
七启》、王粲《七释》、张协《七命》、陆机《七征》之类，规仿太切，了无新意。及唐柳子厚作《晋问》，虽用其体，而超然别立机杼，汉晋之间沿袭之弊一洗矣。」
《文体明辨序说》「七」类：「盖自枚乘初撰《七发》，而傅毅《七激》、张衡《七辩》、崔骃《七依》、崔瑗《七苏》、马融《七广（厉）》、曹植《七启》、王粲《七释》、张协《七命》，陆机《七征》、桓麟《七说》、左思《七讽》，相继有作。唯《七发》、《七启》、《七命》三篇，余皆略而弗录。由今观之，三篇辞旨闳丽，诚宜见采；其余递相摹拟，了无新意，是以读未终篇，而欠伸作焉，略之可也。」
观其大抵所归，莫不高谈宫馆，壮语畋猎〔一〕。穷瑰奇之服馔，极蛊媚之声色〔二〕。甘意摇骨髓〔三〕，艳辞动魂识〔四〕，虽始之以淫侈，而终之以居正〔五〕。然讽一劝百，势不自反〔六〕；子云所谓「先骋郑卫之声，曲终而奏雅」者也〔七〕。
〔一〕唐写本「畋」作「田」。《斟诠》：「（畋、田）古通。《
礼记王制》：『百姓田猎。』……《孟子梁惠王》：『今王田猎于此。』《说文通训定声》：『田，假借为畋。』」
〔二〕「瑰奇」，珍贵奇异。左思《吴都赋》：「搜瑰奇。」
《补注》：「《文选》张衡《南都赋》：『侍者蛊媚。』善注：『蛊，已见《西京赋》。』案《西京赋》『妖蛊艳夫夏姬』，善注：『《左氏传》：子产曰：在《周易》，女惑男谓之蛊。蛊，媚也。』又张衡《思玄赋》：『咸姣丽以蛊媚』。」
〔三〕《校证》：「『髓』，原作『体』，杨、徐并云：『当作髓。』案唐写本、王惟俭本、《御览》正作『髓』，今据改。」
《校注》：「《宗经》、《体性》、《风骨》、《附会》、《序志》诸篇，并有『骨髓』之文。」摇骨髓，动摇骨髓，说明感人之深。
〔四〕《校证》：「『动』，冯本、王惟俭本、《御览》作『洞』。」按唐写本亦作「洞」。《校注》：「上句云：『摇骨髓』，此文云『动魂识』，嫌复。当以作『洞』为是。……本书屡用『洞』字，皆指其深度言。『洞魂识』，犹司马相如《上林赋》『洞心骇耳』之『洞心』然也。（《汉书司马相如传上》颜注：「洞，彻也。」）」「魂识」，即魂魄。
〔五〕《校注》：「《后汉书文苑下边让传》：『作《章华赋》，虽多淫丽之辞，而终之以正。』」此即第一段所谓《七发》「始邪末正」之意。
范注：「观此数语，益信『七』之源于《大招》。《大招》取《招魂》而扩充之，已稍流于淫丽，汉魏撰『七』诸公，更极淫丽，使人厌恶。」
这种文章，到了刘勰的时代，已经接近尾声，没有人续作了，所以刘勰对它没有提出明确的风格要求来。但从「甘意摇骨髓，艳辞动魂识」来看，就可以窥知七体是如何的淫艳了。
纪评：「仍归重意理一边，见救弊之本旨，所谓与其不逊也宁固。」
〔六〕《文章流别论》在评论枚乘《七发》后接着说：「其流遂广，其义遂变，率有辞人淫丽之尤矣。崔骃既作《七依》，而假非有先生之言曰：『呜呼，扬雄有言，童子雕虫篆刻，俄而曰壮夫不为也。孔子疾小言破道。斯文之族，岂不谓义不足而辨有余乎！赋者将以讽，吾恐其不免于劝也。』」
《礼记学记》：「知不足，然后能自反也。」「自反」，本谓反求诸己，此处谓反于正道。
〔七〕范注：「《汉书司马相如传》赞曰：『相如虽多虚辞滥说，然要其归引之于节俭，此亦《诗》之风谏何异？扬雄以为靡丽之赋，劝百而风一，犹骋郑卫之声，曲终而奏雅，不亦戏乎！』（谓扬雄之论过轻相如也。）」
《校证》：「唐写本、《御览》无『先』及『卫之』三字。案《汉书司马相如传赞》：『犹骋郑卫之声，曲终而奏雅。』疑此文『先』为『犹』俗文『●』形近之误。唐写本、《御览》无之，亦是。」此谓七体诸篇，颇如扬雄所说也。
唯《七厉》叙贤〔一〕，归以儒道，虽文非拔群，而意实卓尔矣〔二〕。
〔一〕范注：「『七厉』，当作『七苏』，即上所谓『植义纯正』也。」按前引傅玄《七谟序》：「马（融）作《七厉》，张（衡）造《七辨》，或以恢大道而导幽滞，或以黜瑰奓而托讽咏……。」此处则说「《七厉》叙贤，归以儒道」，而马融又是大儒，似此当指马融之《七厉》。唐写本作「七例」，非。
〔二〕《补注》：「《汉书景十三王传赞》：『夫唯大雅，卓尔不群。』文用此。」
张云璈《选学胶言》卷十五「《七发》杂文之祖」条：「按此于《七发》以下，得其源流矣。李氏以为《七谏》之流，考东方朔在枚叔之后，何得拟之？且《七谏》自属骚体，与此不类，故刘氏不数之也。」
以上为第三段，论述「七」类的作家作品及其写作特点。
自《连珠》以下，拟者间出〔一〕。杜笃、贾逵之曹〔二〕，刘珍、潘勖之辈〔三〕，欲穿明珠，多贯鱼目〔四〕。可谓寿陵匍匐，非复邯郸之步〔五〕；里丑捧心，不关西施之嚬矣〔六〕。
〔一〕《玉海》卷五十四引此文，注云：「《文选》注引扬雄《连珠》、杜笃《连珠》。」此处「连珠」指扬雄所作。
〔二〕黄注：「《后汉文苑传》：杜笃所著赋、诔、吊、书、赞、七言、《女诫》及杂文，凡十八篇。」《补注》：「杜笃《连珠》云：『能离光明之显，长吟永啸。』（《文选蜀都赋》注、嵇康《
幽愤诗》注、《秀才入军诗》注引）贾逵《连珠》云：『夫君人者，不饰不美，不足以一民。』（《文选景福殿赋》注引）」
《训故》：「《后汉书》：贾逵，字景伯，扶风平陵人，历官中郎将。」
黄注：「《贾逵传》：逵作诗、颂、诔、书、连珠、酒令凡九篇。」
〔三〕《训故》：「《后汉书》：刘珍，字秋孙，南阳蔡阳人，历官卫尉，着诔、颂、连珠，传于世。」范注：「《后汉文苑传》：刘珍着诔、颂、连珠凡七篇。珍《连珠》佚。潘勖《连珠》，《艺文类聚》五十七载其文。」「潘勖」，字符茂，事见《魏志卫顗传》及注引《文章志》。着有《拟连珠》，今不全。
〔四〕黄注：「《参同契》（卷上）：鱼目岂为珠，蓬蒿不成槚。」按《文选》任昉《到大司马记室笺》李善注引《韩诗外传》：「白骨类象，鱼目似珠。」
〔五〕黄注：「《庄子秋水》篇：『且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。』」按成玄英疏：「寿陵，燕之邑；邯郸，赵之都。弱龄未仕，谓之余子。赵都之地，其俗能行，故燕国少年远来学步。既乖本性，未得赵国之能，舍己从人，更失寿陵之故。是以用手据地，匍匐而还也。」
〔六〕「嚬」，亦作●，作颦，皱眉。《庄子天运》篇：「故西施病心而●其里，其里之丑人，见而美之，归亦捧心而●其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去走。彼知●美，而不知●之所以美，惜乎！」
以上列举杜、贾、刘、潘诸人作品，存者已无多，所评确否，难于验证；但从刘勰对前面一些作家的片善不遗的态度看，这里的苛评，可能接近实际。
惟士衡运思，理新文敏〔一〕；而裁章置句，广于旧篇〔二〕。岂慕朱仲四寸之珰乎！〔三〕
〔一〕《校证》：「唐写本、《玉海》作『唯士衡思新文敏』。」范注：「唐写本无『运』、『理』二字，似非。《文选》载陆机《演连珠》五十首（刘孝标注）。」
〔二〕《文章辨体序说》「连珠」类：「考之《文选》，止载陆士衡五十首，而曰《演连珠》，言演旧义以广之也。」
黄注：「按《文章缘起》：『连珠，扬雄作。』是连珠非始于班固也。嗣后潘勖《拟连珠》，魏王粲《仿连珠》，晋陆机《
演连珠》、宋颜延之《范连珠》，齐王俭《畅连珠》、梁刘孝仪探物作艳体连珠。」
于光华《文选集评》于《演连珠》题下引傅玄《叙》曰：「……欲使历历如贯珠，易看而可悦，故谓之连珠。」下面接着说：「机复引旧义而广之也。」
孙月峰曰：「虚词括事理，而撰语特工丽，构法全本韩公子《内外储》来，但彼间排，此则全排也。中有谈理处尽入妙，此以知士衡之学非徒藻绘。」（见上书引）
方伯海曰：「连珠之体，虽无指实之事，凡一切持身涉世，应事接物，皆可以意相求。大抵前虚后实，前伏后应，前案后断，法总不外于宾主反正、开合浅深，用风人比体为多。一篇之中义取相生相足，必有根据以立言，五十首中，多取于书以演其说。作固不难，学之亦易也。」（同上）
谭献云：「文字之用，不外事理，骈俪词夸，不能尽理之精微、事之曲折，乃为谈古文者所鄙夷。承学之士，先学陆、庾《
连珠》，沈思密藻，析理述事，充之复何所滞？」（同上）
〔三〕唐写本「仲」作「中」。范注：「《列仙传》：『朱仲者，会稽人也。常于会稽市上贩珠。鲁元公主以七百金从仲求珠，仲乃献四寸珠，送置于阙，即去。』」黄注：「《风俗通》：耳珠曰珰。」此句意谓莫非因其羡慕朱仲所献之大明珠而以篇幅广大为美乎？
夫文小易周，思闲可赡〔一〕。足使义明而词净，事圆而音泽〔二〕，磊磊自转，可称珠耳〔三〕。
〔一〕「闲」，悠闲。「赡」，丰润。以下数句即第一段所云「其辞虽小而明润」。
〔二〕意谓能使文义明显而词藻纯净，事理圆通而声调润泽。
〔三〕《校证》：「唐写本『磊磊』作『落落』。《练字》篇有『
磊落如珠矣』句，《才略》篇有『磊落如琅玕之圃』句，『磊』『落』声近通用。」傅玄《连珠序》：「欲使历历如贯珠，易睹而可悦，故谓之连珠也。班固喻美辞壮，文章弘丽，最得其体。」（《全晋文》卷四十六）「磊磊」，圆转貌。此处有众多而鲜明之意。因为文章小，所以显得玲珑而鲜净。《文章辨体序说》「连珠」类：「大抵连珠之文，贯穿事理，如珠在贯。其辞丽，其言约，不直指事情，必假物陈义以达其旨，有合古诗风兴之义。其体则四六对偶而有韵。」
《文体明辨序说》「连珠」类：「其体展转，或二或三，皆骈偶而有韵，故工于此者，必『使义明而词净，事圆而音泽，磊磊自转，乃可称珠』。否则『欲穿明珠，多贯鱼目』，恶能免于刘勰之诮邪？」
刘师培《论文杂记》第七节：「（连珠）首用喻言，近于诗人之比兴，继陈往事，类于史传之赞词，而俪语韵文，不沿奇语，亦俪体之别成一派者也。」
以上为第四段，谓《连珠》以下之拟作，皆弄巧反拙，惟陆机能推陈出新。从而提出写连珠的规格要求。
详夫汉来杂文，名号多品：或典诰誓问〔一〕，或览略篇章〔二〕，或曲操弄引〔三〕，或吟讽谣咏〔四〕。总括其名，并归杂文之区；甄别其义，各入讨论之域〔五〕；类聚有贯，故不曲述也〔六〕。
〔一〕范注：「班固《典引序》……李善注：『蔡邕曰：《典引》者，篇名也。典者，常也，法也；引者，伸也，长也。《尚书》疏：「尧之常法，谓之《尧典》。」汉绍其绪，伸而长之也。』此为以典名篇之始。《后汉文苑李尤传》，尤所著有典，是当时文士固有作典者矣。」
黄注：「诰，《尔雅》：『诰、誓，谨也。』注：『皆所以约勤谨戒众。』」《文章缘起》：「诰，汉司隶冯衍作《德诰》。」《文章缘起》：「誓，汉蔡邕作《艰誓》。」范注：「问，如汉武帝元光元年『诏贤良曰……受策察问』之问。」
《注订》：「典、诰、誓、问诸体皆载群经。《书》有二典、《汤诰》、《甘誓》。《论》《孟》有诸子问曰。后人摹拟，其以典称者有班固《典引》，冯衍有《德诰》，蔡邕有《艰誓》，王右军有《告誓帖》。问则有两汉策问之制。典者，《说文》：『五帝书也，从册在丌上，尊阁之也。』诰者，刘熙《释名》：『上敕下曰诰也。』誓，《毛诗传》曰：『师旅能誓。』誓者，约束之也。问，有所质问也，《文选》有策问类是也。」
〔二〕范注：「览，未详。汉来杂文当有以览名篇者。《吕氏春秋》有《八览》。《隋志》子类儒家有《要览》、《正览》，杂家有《
宜览》、《皇览》等。」《斟诠》：「览，周视也，观其大要曰览。」
黄注：「略，《汉艺文志》：刘歆总群书而奏其《七略》。篇，《汉艺文志》：《凡将》一篇，司马相如作；《急就》一篇，黄门令史游作；《元尚》一篇，将作大匠李长作。」范注：「然皆属记文字之书，似非彦和所指，当别有以篇名文者。章，详下《章表》篇。」《斟诠》：「与《章表》篇之章有别，推舍人意当为叙述情由之文曰章。如汉元帝时黄门令史游作有《急就章》。」
〔三〕黄注：「曲，《鼓吹曲》一曰《短箫铙歌》。蔡邕《礼乐志》：『《短箫铙歌》，军乐也，黄帝岐伯所作，以建威扬德，风敌劝士也。《晋书乐志》：武帝令傅玄制鼓吹曲二十二篇以代魏曲。』操，《风俗通》：闭塞忧愁而作，命其曲曰操。操者，言遇灾遭害，困厄穷迫，虽怨恨失意，犹守礼义，不惧不慑，乐道而不失其操者也。」「弄」，范注：「《文选》王褒《洞箫赋》：『时奏狡弄。』注：『小曲也。』马融《长笛赋》：『听簉弄者。』注：『簉弄，盖小曲也。』」黄注：「《古今注》：《箜篌引》，朝鲜津卒霍里子高妻丽玉所作也。」《文体通释》曰：「操者，……自显志操之琴曲也。」又：「引者，……歌曲之导引而长者若引弓也。……汉以来乐府拟作者甚多。」
〔四〕黄注：「吟，《古今乐录》：张永元《嘉技录》有吟叹四曲，一曰《大雅吟》。」范注：「《释名释乐器》：『吟，严也。其声本出于忧愁，故其声严肃，使人听之凄叹也。』……讽，如韦孟《
讽谏诗》。讽与风通。《文选甘泉赋》注：『不敢正言谓之风。』《文体通释》曰：『谣者，省作●，徒歌也。诗歌之不合乐者也。《
尔雅》曰：「徒歌谓之谣。」《毛诗传》曰：「曲合乐曰歌，徒歌曰谣。」主于有感徒歌，动得天趣。源出……《康衢童谣》，流有《丙之晨童谣》，《汉邪径谣》（见《五行志》）。……』咏，如夏侯湛《离亲咏》，谢安《洛生咏》（《世说新语雅量篇》）。郑注《礼记檀弓》『陶斯咏』曰：『咏，讴也。』正义：『咏，歌咏也，郁陶情转畅，故曰歌咏之也。』」
〔五〕唐写本「入」字无，「讨」作「诗」。范注：「凡此十六名，虽总称杂文，然典可入《封禅》篇，诰可入《诏策》篇，誓可入《
祝盟》篇，问可入《议对》篇，曲、操、弄、引、吟讽、谣、咏可入《乐府》篇；章可入《章表》篇；所谓『各入讨论之域』也。（览、略、篇，或可入《诸子》篇。）」《斟诠》：「若审察区分其义类，则可分别纳入本书其它相似体类之领域中讨论。」
《文体明辨序说》「杂着」类：「按杂著者，词人所著之杂文也；以其随事命名，不落体格，故谓之杂着。然称名虽杂，而其本乎义理，发乎性情，则自有致一之道焉。刘勰所云：『并归体要之词，各入讨论之域（上句与原文不符）。』正谓此也。」
〔六〕「贯」，条贯。「曲」，详尽。
第五段讲上述三种以外的种种杂文名目，说明这些将分别在有关文体中讨论。
赞曰：伟矣前修，学坚才饱〔一〕。负文余力，飞靡弄巧〔二〕。枝辞攒映〔三〕，嘒若参昴〔四〕。慕嚬之心，于焉祗搅〔五〕。
〔一〕《校证》：「『才』原作『多』，据唐写本改。《体性》篇：『才有天资，学慎始习。』《事类》篇：『才自内发，学以外成，有学饱而才馁，有财富而学贫。』又云：『才为盟主，学为辅佐。』《才略》篇：『然自卿渊以前，多役才而不课学。』皆以才学对文。」
〔二〕《庄子逍遥游》：「怒而飞，其翼若垂天之云。……风之积也不厚，则其负大翼也无力。」「靡」，轻丽也。「飞靡弄巧」，飞动轻丽的文墨来玩弄工巧。
〔三〕「枝辞」，即上文所云「文章之枝派」，指本篇所论各种杂文。
《比兴》篇：「攒杂咏歌，如川之涣。」「攒」，簇聚也。
〔四〕《补注》：「《毛诗小星》篇：『嘒彼小星，维参与昴。』传曰：『嘒，微也；参，伐也；昴，留也。』笺云：『言此处无名之星亦随伐留在天。』案彦和借譬杂文，正用笺义。」《召南小星》朱注：「参、昴，西方二宿之名。」这里指小星。《斟诠》：「喻其光芒一如参昴二星之微弱也。」
〔五〕《注订》：「慕嚬，即效颦也。」
《校注》：「唐写本作『慕嚬之徒，心焉祗搅。』按唐写本是也。今本盖先误『徒』为『于』，因乙『心』字属上句耳。……『祗』与『祇』字，字异义别，此当以作『祗』为是。……《诗小雅何人斯》：『祗搅我心。』」《广雅释言》：「祗，适也。」徐灏《说文解字注笺》：「语辞之适，皆借祗敬字为之，传写或省去一点，……皆不为典要。」朱注：「搅，扰乱也。……则适所以搅乱我心而已。」《斟诠》：「《何人斯》：『祗搅我心。』祗郑笺训适。用作助词，亦训但、只。」二句意谓从事形式模仿，只是徒费心机。
谐讔第十五
《校证》：「『讔』原作『隐』，元本，……汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、王惟俭本、锺本、梁本、清谨轩抄本、日本刊本、王谟本、张松孙本、崇文本作『讔』，与正文释谐讔之名合。今据改。」
《校注》：「『隐』唐写本作『讔』；元本，弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、……崇文本并同。按『谐隐』字本止作『隐』。然以篇中『讔者，隐也』譣之，则篇题原是『讔』字甚明。」
《汉书东方朔传》：「舍人不服，因曰：『臣愿复问朔隐语，不知，亦当榜。』即妄为谐语。」师古注：「谐者，和韵之言也。」
晋郭璞《客傲》：「进不为谐隐。」
《斟诠》：「《齐东野语》：古之所谓廋辞，即今之隐语。而俗所谓谜。」
刘师培《中古文学史宋齐梁陈文学概略总论》：「四曰：谐隐之文，斯时益甚也。谐隐之文，亦起于古。昔宋代袁淑所作益繁，惟宋齐以降，作者益为轻薄。其风盖昌于刘宋之初，嗣则卞铄、邱巨源、卞彬之徒，所作诗文，并多讥刺。梁则世风益薄，士多嘲讽之文，而文体亦因之愈卑矣。」
《杂记》：「兹篇盖论有韵文之终篇也。其不置杂文之前，不归杂文之囿者，谐隐无一定之体也。」
张立斋《文心雕龙注订》：「谐，《齐谐》，古有其体，见《庄子逍遥游》：『《齐谐》者，志怪者也。』隐即廋辞也，见《国语晋语》……斯二者，文章之末流，辞谐义隐，要归于讽刺，而失于正，故彦和存其说，辨其义，求备于文体之一格，有不可废者焉。」
「谐」是谐辞，就是诙谐的小文章。「讔」是隐语，就是谜语。参阅朱光潜《诗论》第二章《诗与谐隐》。
芮良夫之诗云〔一〕：「自有肺肠，俾民卒狂。」〔二〕夫心险如山〔三〕，口壅若川〔四〕，怨怒之情不一，欢谑之言无方〔五〕。
〔一〕梅注：「芮良夫，周大夫芮伯。『自有肺肠，俾民卒狂』，《大雅桑柔》篇。」
《毛诗大雅桑柔序》：「《桑柔》，芮伯刺厉王也。」郑笺：「芮伯，畿内诸侯，王卿士也，字良夫。」
《正义》：「文元年《左传》引此曰，周芮良夫之诗曰：『大风有隧。』且《周书》有《芮良夫》之篇，知字良夫也。」
〔二〕「自有肺肠，俾民卒狂」，郑笺：「自有肺肠，行其心中之所欲，乃使民尽迷惑也。」正义：「自以己有肺肠，行心所欲，不谋于众人，任用恶人，乃使下民化之，尽皆迷惑如狂人。」朱注：「狂，惑也。……彼不顺理之君，则自以为善，而不考众谋，自有私见，而不通众志，所以使民眩惑，至于狂乱也。」
〔三〕《训故》：「《庄子》：孔子曰：凡人心险于山川，难于知天。」按此见《列御寇》。成疏：「人心难知，甚于山川，过于苍昊，厚深之状，列在下文。」
〔四〕黄注：「《国语》：召公曰：防民之口，甚于防川，川壅而溃，伤人必多，民亦如之。」按此见《周语上》。
周厉王暴虐，国人訾议。厉王怒，使卫国的巫者监视訾议之人，凡被告发者，尽杀之。自此，国人不敢言。厉王以为禁止了人民的訾议，召公曰：「防民之口，甚于防川，……民亦如之。」
〔五〕「谑」是戏谑，嘲笑。「无方」，无常。此谓欢快、戏谑之言是多种多样，变化无常的。
昔华元弃甲，城者发「睅目」之讴〔一〕；臧纥丧师，国人造「侏儒」之歌〔二〕；并嗤戏形貌，内怨为俳也〔三〕。
〔一〕梅注：「《左传》：宋城，华元为植，巡功，城者讴曰：『
睅其目，皤其腹，弃甲而复，于思于思，弃甲复来。』使其骖乘谓之曰：『牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？』役人曰：『从其有皮，丹漆若何？』华元曰：『去之，夫其口众我寡。』」又：「华，去声。睅音罕。」
《左传》宣公二年：「郑伐宋，宋师败绩，囚华元。……宋人赎华元于郑。半入，华元逃归。……宋城，华元为植，巡功。……」杜注：「睅，出目。」「城者」，指筑城的百姓。「睅目」，形容华元监工的眼睛睁得很大。
华元被囚于郑之后，逃回宋，宋筑城，华元主其事。一日，华元监工，筑工者歌云：「睅其目……」意谓华元睁大眼睛，挺着肚皮，抛弃甲衣，临阵败归。
〔二〕梅注：「《左传》襄公四年：臧纥救鄫侵邾，败于狐骀。国人诵之曰：『臧之狐裘，败我于狐骀。我君小子，侏儒是使，侏儒侏儒，使我败于邾。』」杜注：「臧纥，武仲也。鄫属鲁，故救之。狐骀，邾地。臧纥时服狐裘，襄公幼弱，故曰小子。臧纥短小，故曰侏儒。」邾国攻打鄫国时，臧纥带着鲁国军队去救鄫国，却为邾国所败。臧纥身子本来不魁梧，这里也比喻他才能的短小。「国人」谓鲁国人。
〔三〕范注：「『内怨为俳』，『俳』，当作『诽』。放言曰谤，微言曰诽。内怨，即腹诽也。彦和之意，以为在上者肆行贪虐，下民不敢明谤，则作为隐语，以寄怨怒之情：故虽嗤戏形貌，而不弃于经传。与后世莠言嘲弄，不可同日语也。」
《斟诠》：「彦和之意以为在上者肆行贪虐，下民不敢明谤，则寄内心之怨怒而为俳谐之隐语也。范注读俳为诽，……说虽可通，但仍以不改为胜。」
《校注》：「按『内』读曰『纳』。《说文》人部：『
俳，戏也。』『内怨为俳』，即『纳怨为戏』也。」此句意谓内心有了某种怨怒之情用嘲讽的形式来表现。说明这类歌谣是人民对于执政者怨俳讽刺的表现。
又「蚕蟹」鄙谚〔一〕，「狸首」淫哇〔二〕，苟可箴戒，载于礼典。故知谐辞讔言，亦无弃矣。
〔一〕元刻本、弘治本，「蟹」作「解」。冯舒校曰：「应作『』。」
梅注：「《礼记檀弓下》：『成人有其兄死而不为衰者，闻子皋将为成宰，遂为衰。成人歌曰：「蚕则绩而蟹有匡，范则冠而蝉有緌，兄则死而子皋为之衰。」』范，蜂也。緌谓蝉喙，长在腹下，此嗤兄死者，其衰之不为兄也。」
郑注：「蚩（嗤）兄死者。言其衰之不为兄死，如蟹有匡，蝉有緌，不为蚕之绩，范之冠也。」正义：「成人不为兄服，闻孔子弟子子皋其性至孝，来为成宰，必当治不孝之子，故惧而制服。蟹背壳似匡。范，蜂也。蜂头上有物似冠也。蝉喙长在腹下，似冠之緌。蚕则须匡以贮丝，而今无匡，蟹背有匡，匡自着蟹，非为蚕设。……亦如成人兄死初不作衰，后畏于子皋，方为制服。服是子皋为之，非为兄施，亦如蟹匡蝉緌，各不关于蚕蜂也。」「鄙谚」，俗语。
陈澔注：「成，鲁邑名。匡，背壳似匡也。范，蜂也。朱氏曰：丝之绩者，必由乎匡之所盛；然蟹之有匡，非为蚕之绩也，为背而已。首之冠者，必资乎緌之所饰，然蝉之有緌，非为范之冠也，为喙而已。兄死者必为之服衰，然成人之服衰，非为兄之死也，为子皋而已。盖以上二句喻下句也。」
〔二〕梅注：「《礼记》：『原壤母死，孔子助之沐椁。原壤登木曰：久矣，予之不托于音也。歌曰：狸首之斑然，执女手之卷然。』（狸首之斑，言木文之华也。「卷」与「拳」同，如执女手之拳，言沐椁之滑腻也。）」按此见《檀弓下》。此段正义曰：「狸首之斑然者，言斲椁材文采似狸之首。执女手之卷然者，孔子手执斤斧，如女子之手卷卷然而柔弱。」嵇康《养生论》：「耳务淫哇。」「淫哇」，邪曲之声。刘勰以原壤在服丧期间作歌，非礼之甚，故以为淫哇。
《书记》篇：「夫文辞鄙俚，莫过于谚，而圣贤诗书，采以为谈，况逾于此，岂可忽哉！」
以上为第一段，讲谐隐的意义和作用，其中举例说明民歌谚语的教育意义。
谐之言皆也；辞浅会俗，皆悦笑也〔一〕。昔齐威酣乐，而淳于说甘酒〔二〕；楚襄燕集，而宋玉赋《好色》〔三〕；意在微讽，有足观者〔四〕。
〔一〕《注订》：「此以声为训，因文见义，是为新解。《玉篇》作合和调偶诸义，咸不出皆字义也。」
〔二〕梅注：「淳于髡，……齐威王之时喜隐，好为淫乐长夜之饮，沉湎不治，委政卿大夫，百官荒乱，诸侯并侵，国且危亡，在于旦暮。……威王置酒后宫，召髡赐之酒。问曰：『先生能饮几何而醉？』对曰：『臣饮一斗亦醉，一石亦醉。』威王曰：『先生饮一斗而醉，恶能饮一石哉！其说可得闻乎？』髡曰：『……日暮酒阑，合尊促坐，男女同席，履舄交错，杯盘狼籍，堂上烛灭，主人留髡而送客，罗襦襟解，微闻芗泽，当此之时，髡心最欢，能饮一石。故曰酒极则乱，乐极则悲；万事尽然，言不可极，极之而衰。』以讽谏焉。齐王曰：『善。』乃罢长夜之饮。」按此见《史记滑稽列传》。《尚书五子之歌》：「甘酒嗜音，峻宇雕墙。」传：「甘，嗜无厌足。」
〔三〕黄注：「《文选》：大夫登徒子侍于楚襄王，短宋玉。玉着《登徒子好色》之赋，王称善。」范注引宋玉《登徒子好色赋》并序。李善注曰：「此赋假以为辞，讽于淫也。」《登徒子好色赋》以守德、守礼来勉励襄王。「燕集」，指会合近臣燕饮后宫而言，不然，与宋玉赋好色无关。《诠赋》篇：「宋发巧谈，实始淫丽。」
〔四〕「微讽」，隐微的讽刺。
及优旃之讽漆城〔一〕，优孟之谏葬马〔二〕，并谲辞饰说〔三〕，抑止昏暴。是以子长编史，列传《滑稽》〔四〕，以其辞虽倾回，意归义正也〔五〕。但本体不雅，其流易弊〔六〕。
〔一〕《史记滑稽列传》「优旃者，秦倡侏儒也。善为笑言，然合于大道。……二世立，又欲漆其城。优旃曰：『善，主上虽无言，臣固将请之。漆城虽于百姓愁费，然佳哉！漆城荡荡，寇来不能上，即欲就之，易为漆耳，顾难为荫室。』于是二世笑之，以其故止。」
「优旃」，元刻本、弘治本、冯校本作「优孟」，误。
〔二〕《史记滑稽列传》：「优孟者，故楚之乐人也。长八尺。多辩，常以谈笑讽谏。楚庄王之时，有所爱马死。……使群臣丧之，欲以棺椁大夫礼葬之。左右争之，以为不可。王下令曰：『有敢以马谏者，罪至死。』优孟闻之，入殿门，仰天大哭。王惊而问其故。优孟曰：『马者王之所爱也，以楚国堂堂之大，何求不得，而以大夫礼葬之，薄，请以人君礼葬之。』王曰：『何如？』对曰：『臣请以雕玉为棺，文梓为椁，楩枫豫章为题凑，发甲卒为穿圹，老弱负土，齐赵陪坐于前，韩魏翼卫其后，庙食太牢，奉以万户之邑。诸侯闻之，皆知大王贱人而贵马也。』王曰：『寡人之过一至此乎！为之奈何？』优孟曰：『请为大王六畜葬之，以垄灶为椁，铜历为棺，赍以姜枣，荐以木兰，祭以粳稻，衣以火光，葬之于人腹肠。』于是王乃使以马属太官，无令天下久闻也。」
「优孟」，元刻本、弘治本、冯舒校本作「优旃」，误。
〔三〕「谲」，诡诈，虚假。《斟诠》：「谲辞饰说，谓诡变伪辞，文巧正说，依违咏歌之间，以寄其讽谕之旨也。……饰说，与饰辞同。《战国策赵策》：『虞卿曰：此饰说也。』」
〔四〕《史记滑稽列传》索隐：「崔浩云：『滑音骨。滑稽，流酒器也。转注吐酒，终日不已。言出口成章，辞不穷竭，若滑稽之吐酒。故扬雄《酒赋》云「鸱夷滑稽，腹大如壶，尽日盛酒，人复藉沽」是也。』又姚察云：『滑稽犹俳谐也。滑读如字，稽音计也。言谐语滑利，其知计疾出，故云滑稽。』」
《史记滑稽列传》索隐又云：「滑，乱也；稽，同也。言辩捷之人言非若是，说是若非，言能乱同异也。」《楚辞》云：「将突梯滑稽，如脂如韦。」
〔五〕「倾回」，歪邪。「义」，宜，善也。按《哀吊》篇：「固宜正义以绳理，昭德而塞违。」《史传》篇：「是立义选言，宜依经以树则；……迁、固通矣，而历诋后世，若任情失正，文其殆哉！」
〔六〕「雅」字，元刻本、弘治本、冯舒校本作「杂」，误。纪评：「文家有必不可作之题，自有必不可作之体格，虽高手无所施其巧，抑或愈工而愈入恶趣，皆所谓本体不雅者也。」
「体」，指体制。《注订》：「本体不雅──指下文东方、枚皋诸氏之作，丑妇、卖饼之类是也。」
于是东方、枚皋〔一〕，餔糟啜醨〔二〕，无所匡正，而诋嫚媟弄，〔三〕故其自称为赋，乃亦俳也〔四〕，「见视如倡」〔五〕，亦有悔矣。
〔一〕《汉书东方朔传》：「（东方朔）常为郎，与枚皋、郭舍人俱在左右，诙啁而已。」《汉书枚皋传》：「皋不通经术，诙笑类俳倡，为赋颂好嫚戏，以故得媟黩贵幸，比东方朔、郭舍人等。皋赋辞中，自言为赋不如相如，又言为赋乃俳，见视如倡，自悔类倡也。故其赋有诋諆东方朔，又自诋諆。其文骫骳，曲随其事，皆得其意。」范注：「案此即彦和所谓诋嫚媟弄，无益时用者，故班固谓『朔与枚皋、郭舍人俱在左右，诙啁而已』。」
〔二〕《斟诠》：「餔糟啜醨，谓食其糟粕渣滓，有拾人牙慧之意。《孟子离娄》：『子之从于子敖来，徒餔啜也。』赵注：『餔，食也；啜，饮也。』《楚辞渔父》：『众人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？』王注：『糟，即酒滓。醨，即薄酒。』」在这里是指随波逐流。
〔三〕《校证》：「媟，元本、汪本、畲本、张之象本、两京本误作『媒』。」
按东方朔与枚皋的情况，并不一样。据《汉书枚皋传》称：每逢武帝巡游，皋随从奉命作赋，「颇诙笑」，其中「尤嫚戏不可读者」，达数十篇之多。而东方朔在政治上早有抱负。当时，「
天下侈靡趋末，百姓多离良亩」，武帝问以化民之道，朔乃陈文帝的俭约，指武帝的「淫侈」。朔还因商韩之语，上书言农战强国之计。文辞「颇复诙谐」，并非无所「匡正」。朔对武帝措施也有不满，故借谐辞以「匡正」之。《史记东方朔传》：「时坐席中，酒酣，据地歌曰：『陆沉于俗，避世金马门。宫殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿庐之下？』」他「大隐」于朝以存身，他着《非有先生论》及《答客难》，抒发失志的苦闷。又仿《离骚》作《七谏》，以屈原的穷困自喻。总之，他的谐辞还是有所「匡正」的。
《注订》：「诋音抵，诃也。嫚音慢，侮易也。媟，通亵，狎也；弄，玩也。」《考异》引《汉书枚乘传》：「其子皋为赋好嫚戏，以致得媟渎贵幸。」《斟诠》：「谓诋諆，嫚侮，媟狎，戏弄也。」
〔四〕《注订》：「俳，戏也。」
〔五〕《斟诠》：「然谐辞若仅为智术之游戏，而无严肃之本质，则其『辞虽倾回』，而绝不足以言『意归义正』。是以『优旃之讽漆城，优孟之谏葬马，并谲辞饰说，抑止昏暴』，而『东方枚皋，餔糟啜醨，无所匡正，诋嫚媟弄』，『见视如倡』。祗以『本体不雅』，自必『无益时用』。然而魏晋懿文之士，未免枉辔效尤，莠言蜂出，虽抃衽席，有亏德音，亦文道日漓，而世风浇薄之征也。」
至魏文因俳说以着笑书〔一〕，薛综凭宴会而发嘲调〔二〕，虽抃笑衽席〔三〕，而无益时用矣。
〔一〕元刻本、弘治本「文」作「大」，「笑」作「茂」。沈岩录何校本，「大」改「文」。何云：「『文』字以意改。」
范注：「《魏志文帝纪》未言其着《笑书》，裴松之注最为富博，亦未言及，《隋志》不著录，诸类书亦无引之者，未知何故。魏文同时有邯郸淳，撰《笑林》三卷（隋唐《志》同），马国翰辑得一卷（《玉函山房辑佚书》卷七十六），……魏文《笑书》当亦此类也。」
《校证》：「『文』原作『大』，……案魏文《笑书》，未详，黄注亦未言及。疑『大』为『人』字之误，指魏人邯郸淳之《笑林》也。」
姚振宗《隋书经籍志考证》子部九，小说家《笑林》三卷（后汉给事中邯郸淳撰）：「按《文心谐讔》篇曰：『至魏文因俳说以着《笑书》。』或即是书。淳奉诏所撰者，或即因《笑书》别为《笑林》，亦未可知。」
〔二〕《训故》：「《吴志薛综传》：综字敬文，仕吴守谒者仆射。蜀使张奉来聘，综<之曰：『有犬为独，无犬为蜀，横目勾身，虫入其腹。』」
范注：「《吴志薛综传》：『西使张奉于权前列尚书阚泽姓名以嘲泽，泽不能答。综下行酒，因劝酒曰：「蜀者何也？有犬为独，无犬为蜀，横目苟身，虫入其腹。」奉曰：「不当复列君吴耶！」综应声曰：「无口为天，有口为吴，君临万邦，天子之都。」于是众坐喜笑，而奉无以对。』」
《斟诠》：「薛综，三国吴竹邑人。枢机敏捷，善于辞令，孙权召为五官郎中。所著诗、赋杂论凡数万言，又……注张衡《
二京赋》。」
〔三〕「笑」字原无，「衽」原作「推」。范注：「『推』，当是『帷』字之误，抃帷席，即所谓众坐喜笑也。」《校释》：「按范注说是，上文『凭宴会而发嘲调』，故曰『帷席』。」陈书良《文心雕龙校注辨正》（《中华文史论丛》，一九八一年第三辑）：「唯『抃帷席』，语殊不通，疑有脱字，应为『虽抃笑帷席，而无益时用矣』。『抃笑』一词亦见于同篇『岂为童稚之戏谑，搏髀而抃笑哉』。」
沈岩录何校本「虽抃推席」改为「虽忭欢几席」。赵西陆《评范文澜文心雕龙注》：「『推席』不词，明有误字。检本书《
时序》篇云：『傲雅觞豆之前，雍容衽席之上。』衽席连文，知『推』盖『衽』形近之讹。（潘重规《读文心雕龙札记》曰「『推』疑当作『帷』」，非是。）」
《注订》：「抃，犹今言鼓掌也，意是虽鼓掌推席，只供笑谑，无益时用也。下文有『忭笑』一词，此句疑脱笑字，宜作『
虽抃笑推席』，诸本似皆误。」《考异》：「推席者，推席而起欢喜之态，王校改『推』为『衽』者误。」
《校证》：「『虽抃笑衽席』，原作『虽抃推席』，义不可通。谭云：『有脱误。』刘师培《中古文学史》第三课：『推』疑『雅』字。案下文有『抃笑』语，《时序》篇有『雍容衽席之上』语，此文盖『抃』下脱『笑』字，『推』为『衽』形近之误。今辄为补正如此。『抃笑衽席』与上文『凭宴会而发嘲调』相承，《论说》篇『抵嘘公卿之席』句意并近。」周注：「抃笑，拍手欢笑。衽席，席，酒席，衽即席。」
然而懿文之士，未免枉辔〔一〕；潘岳丑妇之属〔二〕，束皙卖饼之类〔三〕，尤而效之〔四〕，盖以百数〔五〕。
〔一〕《易小畜》象曰：「君子以懿文德。」正义：「懿，美也。」范注：「枉辔，犹言枉道。」《注订》：「枉道而趋，失义之正也。」《斟诠》：「枉辔，误入歧途也。」
〔二〕《校注》：「按岳文已佚。《初学记》十九引有刘思真《丑妇赋》（《御览》三八二所引较略），安仁所作，或亦类是。」
〔三〕《训故》：「《文士传》：束皙字广微，汉疏广之后，避难去『疏』之『疋』为束氏，曾着《饼赋》，文甚俳谑。」
黄注：「《束皙传》：『束尝为《劝农》及《》诸赋，文颇鄙俗，时人薄之。』」范注引《饼赋》一段，谓「自《续古文苑》二节录」。《饼赋》见《全晋文》卷八十七。
萧子显《南齐书文学传论》：「王褒《僮约》，束皙《发蒙》，滑稽之流，亦可奇伟。」
周注：「束皙《饼赋》如『行人失涎于下风，童仆空嚼而斜眄；擎器者舐唇，立侍者干咽』，形容中带有嘲戏。」
〔四〕《校证》：「『而』旧本作『相』，冯校云『相当作而』。黄注本改。」沈岩本「相」改「而」，「何云：『而』字以意改。」
斯波六郎：「《春秋左氏传》僖公二十四年：『尤而效之，罪又甚焉。』又襄公二十一年：『尤而效之，其又甚焉。』意谓知道过错，还仿效它。」
〔五〕《中古文学史》第四课《魏晋文学之变迁》丁《总论》：「
晋人之文，如张敏《头责子羽文》、陆云《嘲褚常侍》、鲁褒《钱神论》亦均谐文之属。」
魏晋滑稽，盛相驱扇〔一〕。遂乃应玚之鼻，方欲盗削卵〔二〕；张华之形，比乎握舂杵〔三〕。曾是莠言，有亏德音〔四〕，岂非溺者之妄笑〔五〕，胥靡之狂歌欤〔六〕！
〔一〕「驱扇」，扇动风气，喻追逐。
〔二〕范注：「应玚事未闻其说。」《斟诠》：「此或谓应玚形之丑，有如被盗贼削去一半之鸡卵也。」
〔三〕《世说新语排调》篇：「头责秦子羽云：……『范阳张华，……或头如巾齑杵。』谓头着巾，形如齑杵也。」
余嘉锡《世说新语笺疏》：「言其头小而锐，如捣齑之杵，而冠之以巾也。」又引程贵震云：「《文心雕龙谐隐》篇作握舂杵。」
斯波六郎：「案《世说新语》注引头责子羽文『头如巾齑杵』恐指『河南郑诩』，非『范阳张华』。『范阳张华』是『或淹伊多姿态』。或彦和别有所本耶？」
〔四〕「曾是」，乃是。
《诗邶风谷风》：「德音莫违，及尔同死。」朱注：「德音，美誉也。」
《注订》：「《诗小雅》（《正月》）：『莠言自口。』传：『莠，丑也。』」
〔五〕梅注：「『笑』，元作『茂』，朱改，云：溺者必笑出《左传》。」《训故》：「《春秋左传》：越围吴，赵简子降于丧食。使楚隆干吴。吴王曰：溺人必笑，吾将有问也。史黯何以得为君子？」按此见哀公二十年。
《斟诠》：「《左哀二十年传》：『王曰：溺人必笑，吾将有问也。』杜注：『以自喻所问不急，犹溺人不知所为而反笑也。』《吕氏春秋大乐》篇：『溺者非不笑也。』高注：『《传》曰：「溺人必笑。」虽笑不欢。』」
〔六〕《汉书楚元王传》：「楚王戊淫暴，申公、白生二人谏不听，胥靡之。」注：「晋灼曰：胥，相也。靡，随也。」师古曰：「
联系使相随而服役之，故谓之胥靡，犹今之役囚徒，以锁联缀耳。」《庄子庚桑楚》：「胥靡登高而不惧。」释文引司马云：「刑徒人也。」《斟诠》：「案刑徒皆受拘缚，故称为胥靡。」
范注：「汉末以后，政偷俗窳，威仪丧亡。《典论》曰：孔融体气高妙，有过人者，然不能持论，理不胜辞，至于杂以嘲戏。又如曹植得邯郸淳甚喜，诵俳优小说数千言，其不持威仪，可以想见。《吴志诸葛恪传》：恪父瑾，面长似驴，孙权大会群臣，使人牵一驴入，题其面曰『诸葛子瑜』。恪跪曰：『乞请笔，益两字。』因续其下曰『之驴』，举坐欢喜。君臣之间，竟相戏弄若此。晋尚清谈，此风尤盛；故彦和讥为溺者之妄笑，胥靡之狂歌也。（溺人必笑，见《左传》哀公二十年。胥靡，刑徒人也。胥靡狂歌，未知所本，当自《吕氏春秋大乐》篇「溺者非不笑也，罪人非不歌也」句化出。）」高诱注：「当死强歌，虽歌不乐。」
范注：「《隋书经籍志》总集类有袁淑《诽谐文》十卷，是撰诽谐集之始。其文存者，有《鸡九锡文》，《劝进笺》，《
驴山公九锡文》，《大兰王九锡文》，《常山王九命文》。」
按：刘勰虽然把谐讔列为专篇，但却看成游戏文章，很不器重。他说谐辞「本体不雅，其流易弊」，又说它「曾是莠言，有亏德音」。因而对于谐辞的风格特点没有论述。
以上为第二段，专论历代谐辞的得失，肯定「意在微讽」能「抑止昏暴」的作品，而批判「无益时用」之作。
讔者，隐也；遯辞以隐意，谲譬以指事也。
明方以智《通雅释诂》卷三「廋辞讔喻谓隐书也」条：「《晋语》：『有秦客廋辞于朝。』注：『廋，隐也。』《新序》曰：『齐宣王发引书而读之。』（见《杂事》二）东方朔曰：『乃与为隐耳。』（见《汉书朔传》）……《吕览审应》篇：『成公贾之讔喻。』高注：『讔语。』」
范注：「讔，廋辞也，字本作隐。《国语晋语》五：『有秦客廋辞于朝。』韦昭注云：『廋，隐也，谓以隐伏谲诡之言，问于朝也。东方朔曰：非敢诋之，与为隐耳。』」
《杂记》：「又谶纬所纪，如白玉赤乌之符，黄金紫玉之瑞，祖龙卯金之谶，亦云隐语而已。所不同者，谶纬主验，隐主谲谏，貌同而实异也。」
陈望道《修辞学发凡》「析字」类：「衍义析字──衍绎字义的析字也可分作三式：……（丙）是弯弯曲曲，演述得似乎有关连又似乎没有关连，必须细细推究才能明白的，叫作演化。例：『
开皇中，有人姓出名六斤，欲参（杨）素，赍名纸至省门，遇（侯）白，请为题其姓，乃书曰「六斤半」。名既入，素召其人，问曰：「
卿姓六斤半？」答曰：「是出六斤。」曰：「何为六斤半？」曰：「
向请侯秀才题之，当是错矣。」即召白至，谓曰：「卿何为错题人姓名？」对云：「不错。」素曰：「若不错，何因姓出名六斤，请卿题之，乃言六斤半？」对曰：「白在省门，仓卒无处觅秤，既闻道是出六斤，斟酌只应是六斤半。」素大笑之。』（《太平广记》二百四十八引《启颜录》）这种辞法以前称为『缪语』（见下文所引《左传》杜注）。缪语就是《文心雕龙谐讔》篇说的『遯辞以隐意，谲譬以指事』的一种讔语。当初原是一种暗中通情的方法，必须说得对方懂，旁人不懂，才算完全达到了目的。」
《注订》：「《孟子》：『遯辞知其所穷。』『遯』即『遁』本字。」又：「谲譬──《诗大序》：『主文而谲谏。』《
论语》：『晋文公谲而不正。』《说文》：『权诈也。』」
《斟诠》：「案《正字通》：『讔与隐通。』刘向《新序》：『齐宣王发隐书而读之。』隐即讔。《尔雅释诂》：『隐，微也。』郭注：『微，谓逃藏也。』此即彦和所谓『讔者，隐也；遯辞以隐意，谲譬以指事也』。」
谐辞是以「悦笑」取讽谏，以「谲辞饰说，抑止昏暴」的。而隐言则「遯辞以隐意，谲譬以指事」，可见谐辞隐语都是人们对某事不满，不得不说，又不便明言直说，只得隐谲示意，以寄怨怒之情。
隐语又分两类，一是「遯辞以隐意」，作品如「喻眢井而称麦曲」；一是「谲譬以指事」，作品如「伍举刺荆王以大鸟」。
昔还社求拯于楚师〔一〕，喻眢井而称麦曲〔二〕；叔仪乞粮于鲁人，歌佩玉而呼庚癸〔三〕；伍举刺荆王以大鸟〔四〕，齐客讥薛公以海鱼〔五〕；庄姬托辞于龙尾〔六〕，臧文谬书于羊裘〔七〕。
〔一〕《校注》：「黄校云：『（社）元作「杨」，（拯）元作「
极」。』（此沿梅校）按梅改是。《汉书艺文志考证》八、《谐语》二、《文通》引，并作『昔还社求拯于楚师』。」《校证》：「『拯』原作『极』，梅改，王惟俭本亦作『拯』。」按元刻本「拯」字不误，弘治本始作「极」，形近而讹。
〔二〕《升庵文集》卷四十六《隐书》：「《左传》：薳杨求救于于楚师，喻眢井而称麦曲，……」
梅注：「眢音鸳。」又：「《左传》：『楚子伐萧，还无社与司马卯言，号申叔展。叔展曰：「有麦|乎？」曰：「无。」「有山鞠穷乎？」曰：「无。」「河鱼腹疾，奈何？」曰：「目于眢井而拯之。」「若为茅绖，哭井则已。」明日，萧溃，申叔视其井，则茅绖存，号而出之。』还无社，萧大夫；司马卯、申叔展，楚大夫。号平声，鞠音芎。」「曲」，梅本作|，乃异体字。按此见宣公十二年。杜注：「还无社，萧大夫也。司马卯、申叔展皆楚大夫也。无社素识叔展，故因卯呼之。麦曲、鞠穷所以御湿，欲使无社逃泥水中，无社不解，故曰无。军中不敢正言，故谬语也。叔展言无御湿药，将病也。无社意解，欲入井，故使叔展视虚废井，而求拯己。出溺为拯也。叔展又教结茅以表井也，须哭乃应，以为信也。号，哭也。」《斟诠》：「《左传会笺》不以杜解为然，辨证云：『麦曲、鞠穷此二物，医书无言御湿者。李时珍引此传始言之，则未足为据。俞樾曰：『此二物实非所以治湿。梁简文《劝医论》曰：「麦曲、芎藭反止河鱼之疾。」亦以杜氏所说出乎药性之外也。夫楚师是时始傅于萧，尚未知必克与否，何以即教以逃死之策？叔展此问，盖先探其国中之虚实也。……麦曲之功主于消食，芎藭之用主于去风。食自内积，喻内乱也；风自外来，喻外患也。问有麦曲、山鞠穷者，问消弭内乱，袪除外患之方术也。乃二者俱无，则萧之君臣束手无策，外之强寇压境，内之奸民生心，虽楚未能即克，而萧亦必将自溃矣。故亦问曰：「河鱼腹疾奈何？」杜氏误解上文，谓欲使逃泥水中，故解河鱼腹疾，曰无御湿药将病。夫逃之法亦多矣，无社之逃于眢井，亦偶然事。叔展何为必使之逃泥水中，因其不解又再三言之哉？』俞说是也。叔展既知萧之将溃，因问萧溃之后，将何以自免，故曰：『河鱼腹疾奈何？』无社因曰：『目于眢井而拯之。』乃始告以逃匿之处，令其拯救也。眢井，废井也。井无水，若目无精也。若，女也。申叔使无社结茅为绖，标所匿之井，城陷妄出，恐其为军人所杀，故待己哭井而应之，哭井即下文『号而出之』，只是讔语，故不云号而曰哭耳。」
〔三〕梅注：「叔仪，吴大夫，姓申。」「《左传》：『吴申叔仪乞粮于公孙有山氏，曰：「佩玉繠兮，余无所系之。旨酒一盛兮，余与褐之父睨之。」对曰：「粱则无矣，粗则有之。若登首山以呼曰：庚癸乎！则诺。」』杜注：『庚，西方，主谷；癸，北方，主水。』」按此见哀公十三年。杜注又云：「申叔仪，吴大夫；公孙有山，鲁大夫；旧相识。」「橤然，服饰备也。己独无以系佩，言吴王不恤下。」「褐，寒贱之人。言但得视，不得饮。」「军中不得出粮，故为私隐。」正义：「食以稻粱为贵，故以粱表精。若求粱米之饭则无矣。粗者则有之。若我登首山以叫呼『庚癸乎』，女则诺。军中不得出粮与人，故作隐语为私期也。庚在西方，谷以秋熟，故以庚主谷。癸在北方，居水之位，故以癸主水。言欲致饼并致饮也。」
〔四〕《缀补》：「案《汉书艺文志考证》引刺作谏。」梅注：「
伍举，楚大夫。」「楚庄王莅政三年，无令发，无政为也。右司马御坐而与王隐曰：有鸟止南方之阜，三年不翅不飞不鸣，嘿然无声，此为何名？王曰：三年不翅，将以长羽翼；不飞不鸣，将以观民则。虽无飞，飞必冲天；虽无鸣，鸣必惊人。子释之，不谷知之矣。」按此见《韩非子喻老》篇。《史记楚世家》：「庄王即位三年，不出号令，日夜为乐，令国中曰：『有敢谏者死无赦。』伍举入谏，……曰：『愿有进隐。』曰：「『有鸟在于阜，三年不蜚不鸣，是何鸟也？』庄王曰：『三年不蜚，蜚将冲天；三年不鸣，鸣将惊人。举退矣，吾知之矣。』」
《杂记》：「《史记滑稽列传》：『齐威王之时喜隐，……淳于髡说之以隐曰：国中有大鸟，止王之庭，三年不飞又不鸣。王知此鸟何也？王曰：「此鸟不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。」』案以上两则，指（《楚世家》和《滑稽列传》）问答词悉同，知本隐书也。」
〔五〕梅注：「薛公，靖郭君。」又「靖郭君将城薛，客多以谏者。靖郭君谓谒者曰：『毋为客通。』齐人有请见者，曰：『臣请三言而已，过三言，臣请烹。』靖郭君因见之。客趋进曰：『海大鱼。』因反走。靖郭君曰：『请闻其说。』客曰：『君闻大鱼乎？网不能止，缴不能过。荡而失水，蝼蚁得意焉。今夫齐，亦君之海也，君长有齐，奚以薛为？君失齐，虽隆薛城至于天，犹无益也。』靖郭君曰：『善。』乃辍，不城薛。」按此见《战国策齐策一》。隐喻靖郭君必须作齐国的屏藩才能生存，从而讥刺他背叛齐的阴谋。
〔六〕梅注：「楚庄姬上楚王书曰：『大鱼失水，有龙无尾：墙欲内崩，而王不视。』王问之，对曰：『鱼失水，离国五百里也。龙无尾，年四十，无太子也。墙崩不视，祸将成而王不改也。』」
《古列女传》卷六《辨通楚处庄侄》云：「初顷襄王好台榭，出入不时。……庄侄……持帜伏南郊道旁。……王见之，曰：『女何为者也？』侄对曰『欲言隐事于王，……』王曰：『子何以戒寡人？』侄对曰：『大鱼失水，有龙无尾，墙欲内崩，而王不视。』王曰：『不知也。』侄对曰：『大鱼失水，王离国五百里也，乐之于前，不思祸之起于后也。有龙无尾者，年既四十，无太子也。国无弼辅，必且殆也。墙欲内崩，而王不视者，祸乱且成，而王不改也。』」
范注引孙蜀丞曰：「案《列女传》『侄』作『姬』。《
渚宫旧事》三引《列女传》作『侄』，『姬』字定误。」
〔七〕梅注：「臧文仲使于齐，齐人系之狱。遗鲁君书曰：『敛小器，投诸台，食猎犬，组羊裘，琴之合，甚思之。臧我羊，羊有母，食我以桐鱼，冠缨不足带有余。』公得书，与诸大夫议之，莫能知之者。有言：『臧孙母，世家子也，君何不试召而问焉？』于是乃召而语之曰：『吾使臧子之齐，今持书来云尔，何也？』臧孙母泣下衿曰：『吾子拘有木治矣。』公曰：『何以知之？』对曰：『敛小器，投诸台，言取郭萌，内之于城中也。食猎犬，组羊裘，言趣飨战斗之士而缮甲兵也。琴之合，甚思之者，言思妻也。臧我羊，羊有母，是告妻善养母也。食我以桐鱼，桐者其文错，错者所以治锯，锯者所以治木也。是有木治系于狱矣。冠缨不足，带有余，头乱而不得梳，饥不得食也。故知吾子拘而有木治矣。」按此见《列女传》卷三《列女仁智传鲁臧孙母》。
《杂记》：「隐语亦称谬书、谬辞、谬语、谬言、廋语、廋辞。」
隐语之用，被于纪传〔一〕：大者兴治济身，其次弼违晓惑〔二〕。盖意生于权谲，而事出于机急〔三〕，与夫谐辞，可相表里者也〔四〕。
〔一〕范注：「纪传，当作记传。」「被」，加。「纪传」指上引《左传》、《战国策》、《史记》、《列女传》等书。
〔二〕「济身」，救济人身。「弼违」，改正过失。「晓惑」，开导迷惑。
〔三〕「权谲」，权变诡诈。「机急」，机密、紧急。
〔四〕淳于髡的故事以饮酒可多可少，引出「酒极则乱，乐极则悲」的道理，与伍举以不蜚不鸣的鸟比不出号令的王，性质相同，但刘勰把前者归于谐，后者归于隐。因为前者诙谐，后者严肃。谐辞和隐语，有同有异，同的是二者语意都委曲，含蓄，有讽刺作用，异的是谐辞语意浅近滑稽，隐语则深奥矜肃，贵在见机。故二者仿佛物之表里，相反而又相成。
汉世《隐书》十有八篇〔一〕，歆、固编文，录之赋末〔二〕。
〔一〕黄注：「《汉艺文志》：《隐书》十八篇。师古曰：刘向《
别录》云：《隐书》者，疑其言以相问，对者以虑思之，可以无不喻。」按此见《诗赋略》。王先谦补注引王应麟曰：「《新序》：齐宣王发《隐书》而读之。」
〔二〕《校证》：「『赋末』，原作『歌末』，李详曰：『案「歌末」当作「赋末」，《汉书艺文志》「杂赋」十二家，《隐书》居其末。孟坚云：「右杂赋十二家，二百二十三篇。」核其都数，有《
隐书》十八篇在内，则作「赋末」宜矣。』按李说是，今据改。」刘向编录《艺文》，谓之《别录》。《隐书》当为先秦以来隐语汇编。向子歆因《别录》所载，总括群篇，论其指归，以为《七略》，班固取《七略》，删其要，作《汉书艺文志》，此即所谓「歆固编文」。今《七略》、《别录》均佚，惟《汉书艺文志》尚存。
昔楚庄齐威，性好隐语〔一〕。至东方曼倩，尤巧辞述〔二〕。但谬辞诋戏，无益规补〔三〕。
〔一〕黄注：「《滑稽列传》：齐威王之时喜隐。《索隐》曰：喜隐谓好隐语。」
《校注》：「《吕氏春秋重言》篇：『荆庄王立三年，不听，而好讔。』《新序杂事二》：『楚庄王莅政三年，不治，而好隐戏。』并足为楚庄王好隐语之证。」《注订》：「楚庄事见前『大鸟』注。齐威见《战国策齐策》：『邹忌长八尺有余而形貌昳丽，……入朝见威王云云。』」
〔二〕《汉书东方朔传》：「上令倡监榜郭舍人。舍人不胜痛。呼謈。朔笑之曰：『咄，口无毛，声謷謷，尻益高。』舍人恚曰：『
朔擅诋欺天子从官，当弃市。』上问朔何故诋之，对曰：『臣非敢诋之，乃与为隐耳。』上曰：『隐云何？』朔曰：『夫口无毛者，狗窦也；声謷謷者，乌哺鷇也；尻益高者，鹤俛啄也。』舍人不服，因曰：『臣愿复问朔隐语，不知亦当榜。』即妄为谐语曰：『令壶龃，老柏涂，伊优亚，狋吽牙，何谓也？』朔曰：『令者，命也；壶者，所以盛也；龃者，齿不正也；老者，人所敬也；柏者，鬼之廷也；涂者，渐洳径也；伊优亚者，辞未定也；狋吽牙者，两犬争也。』舍人所问，朔应声辄对，变诈出，莫能穷者。」
《校注》：「按《汉书东方朔传》：『指意放荡，颇复诙谐，辞数万言』，又《叙传》述：『东方赡辞，诙谐倡优。』并曼倩巧辞述之证。」
〔三〕范注：「谐辞与隐语，性质相似，惟一则悦笑取讽，一则隐谲示意，苟正以用之，亦可托足于文囿。然若空戏滑稽，则德音大坏矣。」
「诋」，嘲弄。朔隐语「无益规补」，与上文斥谐辞「
无所匡正」、「无益时用」意实一贯。
《斟诠》：「谬辞，犹谬言，谬语，皆隐语之意。《吕氏春秋重言》『好讔』注：『讔，谬言。』《左传》宣公十二年：『叔展曰：有麦曲乎？曰：无。』杜注：『军中不敢正言，故谬语也。』」又：「惟有难言之痛故隐，惟有委曲之情故隐，惟有不便直达之意故隐，惟有祗能独喻之心故隐：由是而有『遯辞』，遯辞固非得已；由是而有『谲譬』，谲譬又可奈何？此所以『意生于权谲，事出于机急』也。故观古之为隐，理周要务，必也『会义适时』，始可『
振危释惫』，若徒『谬辞诋戏』，则『无益规补』矣。」
自魏代以来，颇非俳优〔一〕，而君子嘲隐〔二〕，化为谜语〔三〕。谜也者，回互其辞，使昏迷也〔四〕。
〔一〕《韩非子难三》：「俳优侏儒，固人主之所与燕也。」冯舒校本「以」作「已」。
〔二〕《校注》：「黄校云：『一本无嘲字。』按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本，……并无『嘲』字，是也。此处『隐』字作显隐之隐解，非嘲隐意也。上云『自魏代已来，颇非俳优』，此言其变为谜语之故耳。」
《考异》：「宜作『君子嘲隐，化为谜语』，语意始全。」
〔三〕刘勰认为谜语产生于魏代，可能是因为汉代以前，书上还未出现「谜」字。（钱南扬《谜史》：周秦两汉之书，不载「谜」字。宋刻本《说文解字》有之，则后人增入也。）而魏代以后，谜语在文人当中已相当流行。谜语在当时有两种类型：一类用于斗智的，如见于《世说新语捷悟》篇所载「绝妙好辞」等的有关字谜的传说故事；一类用于嘲讽的，如尹龙虎的箸谜：「咸阳王禧，……自洪池东南走，僮仆不过数人，左右从禧者，唯兼防合尹龙虎。禧忧迫不知所为，谓龙虎曰：『吾愦愦不能堪，试作一谜，当思解之，以释毒闷。』龙虎欻忆旧谜曰：『眠则俱眠，起则俱起，贪如豺狼，赃不入己。』都不有心于规刺也。禧亦不以为讽己，因解之曰：『此是眼也。』而龙虎谓之是箸。」（见《魏书》卷二十一《咸阳王禧传》）
《太平广记东方朔》和《五色线》载有东方朔和郭舍人斗谜的故事：「郭舍人以蚊谜问东方朔曰：『客从东方，且歌且行。不从门入，逾我门墙。游戏中庭，上入殿堂。击之拍拍，死者攘攘。格斗而死，主人不伤。』东方朔曰：『利喙细身，昼匿出昏，嗜肉恶烟，指掌所扪。』舍人辞穷。」（《太平广记》文末注明「出本传」，但《史记》和《汉书》均无此记载，可能出自他书，或民间传闻。）《汉书》本传：「朔之诙谐，逢占射覆，其事浮浅，行于众庶，童儿牧竖，莫不眩耀。而后世好事者因取奇言怪语附着之朔。」
宋周密《齐东野语》：「古之所谓廋词，即今之隐言也，而俗谓之谜。《玉篇》『谜』字释云：『隐也。』人皆知始于黄绢幼妇，而不知自汉伍举、曼倩时已有之矣。」
黄注：「《古诗所》鲍照有井字谜。」
清曾廷枚《香墅漫钞》卷三《子类》「古无『谜』字」：「《演繁露》：『古无谜字，……至《鲍照集》，则有《井谜》（
见卷七）矣。」此言谜语之兴，由隐语演变而生，亦实同而名异也。
〔四〕范注：「《说文》言部新附『谜，隐语也。从言迷，迷亦声。』」
「回互」，谓委婉，变换其辞。《修辞学发凡》：「现今许多人都把廋语、隐语与所谓谜语混同。但是『谜也者，回互其辞，使昏迷也』。重在斗智，而廋语隐语却重在斗趣或暗示，中间略有分别：我们或许可以说谜语是从廋语『化』出来的，但不能把廋语、谜语混看为一件东西。」
《斟诠》：「回互，回转也。见《文选》木华《海赋》『乖蛮隔夷，回互万里』李周翰注。」
或体目文字〔一〕，或图象品物〔二〕，纤巧以弄思，浅察以衒辞，〔三〕义欲婉而正，辞欲隐而显〔四〕。荀卿《蚕赋》，已兆其体。〔五〕
〔一〕范注：「体目文字，谓如《世说新语捷悟》篇：『魏武尝过曹娥碑下，杨修从，碑背上见题作「黄绢幼妇，外孙虀臼」八字。魏武谓修曰：「解不？」答曰：「解」。魏武曰：「卿未可言，待思之。」行三十里，魏武乃曰：「吾已得。」令修别记所知。修曰：「
黄绢，色丝也，于字为『绝』；幼妇，少女也，于字为『妙』；外孙，女子也，于字为『好』；虀臼，受辛也，于字为『辞』；所谓绝妙好辞也。」魏武亦记之，与修同。』刘注谓『曹娥碑在会稽中，而魏武、杨修未尝过江』，事固可疑，然离合解义之法，谶纬中固多有之矣。」
《修辞学发凡》：「本例并见《三国演义》第七十一回，知道的人很多，可以说是析字格复合体的活例。其构成方法，都是重用化形衍义两类，其基本方法：如『绝』先化作『色丝』，再衍义作『黄绢』；『妙』先化作『少女』，再衍义作『幼妇』。余仿此。」
《斟诠》：「体，训分解。目，训辨识。」前人体目文字之游戏，最显著者，无如孔融之《离合作郡姓名字诗》二首，隐『
鲁国孔融文举』六字，可谓为字谜。」
〔二〕范注：「图象品物，谓如《捷悟篇》：『杨德祖为魏武主簿，时作相国门，始构榱桷，魏武自出看，使人题门作「活」字，便去，杨见，即令坏之。既竟，曰，门中活，阔字；王正嫌门大也。』『
人飨魏武一桮酪，魏武噉少许，盖头上题合字以示众，众莫能解。次至杨修，修便噉曰：「公教人噉一口也，复何疑！』又《简傲篇》：『嵇康与吕安善，每一相思，千里命驾，安后来，值康不在，喜（嵇喜，康兄）出户延之，不入，题门下作凤字而去，喜不觉，犹以为欣。故作凤字，凡鸟也。』」
「图象品物」，即今之射物谜语。
〔三〕意谓常用小聪明来卖弄才思，凭肤浅的见解来夸耀文辞。
〔四〕《斟诠》：「魏代以后，文士颇非俳优，于是谐隐化而为谜语，此彦和述讔而及于谜也。然讔降而为谜，若非『义欲婉而正，辞欲隐而显』，虽『纤巧以弄思，浅察以衒辞』，则亦『童稚之戏谑』而已耳！」
隐与显意义好象相反，其实是相反而相成的，好的谜语既不能使人一望便知，也不能使人永远猜不着。
〔五〕黄注：「《赋苑》荀卿《蚕赋》，通篇皆形似之言，至末语始云：夫是之谓蚕理。」
梅注：「有物于此，兮其状，屡化如神，功被天下，为万世文。礼乐以成，贵贱以分；养老长幼，待之而后存；名号不美，与暴为邻。功立而身废，事成而家败；弃其耆老，收其后世；人属所利，飞鸟所害。臣愚而不识，请占之五泰。五泰占之曰：此夫身女好而头马首者与？屡化而不寿者与？善壮而拙老者与？有父母而无牝牡者与？冬伏而夏游，食桑而吐丝，前乱而后治，夏生而恶暑，喜湿而恶雨。蛹以为母，蛾以为父，三俯三起，事乃大已。夫是之谓蚕理。」《蚕赋》见《荀子赋》篇。
《诠赋》篇：「观夫荀结隐语，事数自环。」《斟诠》：「案荀卿《蚕赋》一篇，内容几全以蚕之形态、生活、功能等描绘影射，可谓为谜语之滥觞。故彦和之论谜语，而有『已兆其体』之说也。」
游国恩《槁庵随笔》十一《隐》（《国文月刊》第四十期）：「先秦之世好『隐』，其可考者，齐楚为最盛。《韩非子难三》篇：『人有设桓公「隐」者，曰：「一难、二难、三难，何也？」桓公不能射，以告管仲。管仲对曰：「一难也，近优而远士；二难也，去其国而数之海；三难也，君老而晚置太子。」桓公曰：「善。」不择日而庙礼太子。或曰：管仲之射隐不得也。』《吕氏春秋审应览重言》篇：『荆庄王立，三年不听（政），而好「讔」。成公贾入谏。王曰：「不谷禁谏者，今子谏，何故？」对曰：「臣非敢谏也，愿与君王讔也。」王曰：「胡不设不谷矣？」对曰：「有鸟止于南方之阜，三年不动，将以定其志也；其不飞，将以长其羽翼也；其不鸣，将以览民则也。是鸟虽无飞，飞将冲天；虽无鸣，鸣将惊人。」「贾出矣，不谷知之矣。」明日，朝，所进者五人，所退者十人。群臣大说，荆国之众相贺也。』又云：『成公贾之讔也，贤于太宰嚭之说也。太宰嚭之说听乎夫差，而吴国为墟；成公贾之讔喻乎庄王，而荆国以霸。』按此事，《韩非子喻老》篇亦载之，而稍不同。《
喻老》云：『楚庄王莅政三年，无令发，无政为也。……不谷知之矣（详见前引梅注）。处半年，乃自听政。所废者十，所起者九，诛大臣五，举处士六，而邦大治。』《史记楚世家》又以谏庄王者为伍举事。《世家》云：『庄王即位三年，不出号令，日夜为乐。令国中曰：「有敢谏者，死无赦！」伍举曰：「愿有进隐。」曰：「……吾知之矣。」（见前引范注）』《新序杂事第二》篇又以谏者为士庆。《杂事第二》云：『庄王莅政，三年不治，而好「隐」戏。社稷危，国将亡。士庆再拜进曰隐（按「曰隐」二字倒）：「有大鸟来，止南山之阳，不蜚不鸣，不审其何故也？」王曰：「此鸟不飞，以长羽翼；不鸣，以观群臣之慝。是鸟虽不蜚，蜚必冲天；虽不鸣，鸣必惊人。」士庆稽首曰：「所愿闻矣。」王大悦士庆之问，而拜之以为令尹，授之相印。』其词并大同小异。惟其中所设之『隐』及射者之词，多为韵语，则『隐』之为体应尔。而《史记滑稽传》又以此为淳于髡说齐威王事，盖传闻之异也。又按《列女传楚处庄侄传》，处庄侄言『隐』事于顷襄王曰：『大鱼失水，有龙无尾，墙欲内崩，而王不视。』王曰『不知也。』对曰：『「大鱼失水」者，……而王不改也（详见前引范注）。』（按此与《韩非子难三》篇所述略同）亦并用韵语。又按《史记田敬仲完世家》载淳于髡见驺忌子曰：『
得全全昌，失全全亡。』驺忌子曰：『谨受令，请谨毋离前。』淳于髡曰：『豨膏棘轴，所以为滑也；然而不能运方穿。』驺忌子曰：『
谨受令，请谨事左右。』淳于髡曰：『弓胶昔干，所以为合也；然而不能傅合疏罅。』驺忌子曰：『谨受令，请谨自附于万民。』淳于髡曰：『狐裘虽弊，不可补以黄狗之皮。』驺忌子曰：『谨受令；请谨择君子，毋杂小人其间。』淳于髡曰：『大车不较，不能载其常任；琴瑟不较，不能成其五音。』驺忌子曰：『谨受令，请谨修法律而督奸吏。』淳于髡说毕，趋出至门，而面其仆曰：『是人者，吾语之微言五，其应若响之应声，是人必封不久矣。』所谓『微音』者，即『
隐』也，亦多用韵语。此等比喻，似为『连珠』体之所由仿。又按《
新序杂事第二》篇云：『齐有妇人，丑极无双，号曰无盐女。行年三十，无所容入，衒嫁不售，流弃莫执。于是拂拭短褐，自诣宣王，愿一见。谓谒者曰：「妾，齐之不售女也。闻君王之圣德，愿备后宫之扫除。顿首司马门外，唯王幸许之。」谒者以闻。于是宣王乃召而见之，谓曰：「亦有奇能乎？」无盐女对曰：「无有，直慕大王之美义耳。」王曰：「虽然，何喜？」良久曰：「窃尝喜隐。」王曰：「
隐，固寡人之所愿也。试一行之。」言未卒，忽然不见。宣王大惊，立发《隐书》而读之。退而惟之，又不能得。明日，复更召而问之，又不以「隐」对。但扬目衒齿，举手拊肘，曰：「殆哉！殆哉！」如此者四。』又按《国语晋语五》载范文子曰：『有秦客廋辞于朝，大夫莫之能对也，吾知三焉。』韦注云：『廋，隐也；谓以隐伏谲诡之言问于朝也。』是秦人亦喜『隐』也。此并秦以前『隐』语之可考者。至汉世东方朔之徒犹能为之。《汉书艺文志》有《隐书》十八篇，盖此类也。又其无『隐』之名，而有『隐』之实者，若麦鞠之喻（见宣十二年《左传》），庚癸之歌（见哀十三年《左传》），齐客海鱼之讽（见《战国策齐策一》），文仲羊裘之书（见《列女传臧孙母传》），殆难遍举。乃至庄周之寓言，屈原之《离骚》，荀卿之《赋》篇，下逮图谶歌括，童谣谜语，皆其流也。而我国文学中所谓比兴，所谓寄托，所谓婉而多讽，其树义陈辞莫不以『隐』为之体。『隐』之时义大矣哉！昔刘彦和已尝言之，而有未尽，故复考论之如此。」
至魏文、陈思、约而密之〔一〕；高贵乡公〔二〕，博举品物，虽有小巧，用乖远大〔三〕。
〔一〕简约而精密。
〔二〕黄注：「《晋阳秋》：高贵乡公神明爽俊，德音宣朗，景王曰：上何如主也？锺会对曰：才同陈思，武类太祖。景王曰：若如卿言，社稷之福也。」「高贵乡公」，曹髦，为曹丕之孙，其谜语不传。
〔三〕「远大」，指上述隐语「兴治济身」、「弼违晓惑」的作用。
夫观古之为隐〔一〕，理周要务〔二〕，岂为童稚之戏谑，搏髀而抃笑哉〔三〕！
〔一〕《校注》「『夫观』二字当乙。《诠赋》篇『观夫荀结隐语』，《史传》篇『观夫左氏缀事』，《比兴》篇『观夫兴之托谕』《
事类》……《才略》……并作『观夫』，可证。」
〔二〕意谓寓理周至，切合时务。
〔三〕意谓岂但引人拍股为乐，击掌助笑而已哉！
《校注》：「《史记李斯传》：『夫击瓮叩弹筝，搏髀而歌呼呜呜快耳目（《文选谏逐客书》无目字，是）者，真秦之声也。』此『搏髀』二字所本。（搏，犹拊也。……《乐府》篇亦有「拊髀雀跃」语。）」
《颜氏家训书证》篇：「《春秋说》以人十四心为德，《诗说》以二在天下为酉，《汉书》以货泉为白水真人，《新论》以金昆为银，《国志》以天上有口为吴，《晋书》以黄头小人为恭，《宋书》以召刀为邵，《参同契》以人负告为造。如此之类，盖术数谬语，假借依附，杂以戏笑耳。」
然文辞之有谐讔〔一〕，譬九流之有小说〔二〕。盖稗官所采〔三〕，以广视听〔四〕，若效而不已，则髡袒而入室〔五〕，旃孟之石交乎〔六〕！
〔一〕《校证》：「汪本、畲本、张之象本、两京本、王惟俭本『
讔』作『隐』。」
〔二〕黄注：「《汉艺文志》有儒家者流，道家者流，阴阳家者流，法家者流，名家者流，墨家者流，纵横家者流，杂家者流，农家者流，小说家者流。诸子十家，其可观者，九家而已。」
范注：「《汉书艺文志》列诸子十家，而云『其可观者，九家而已。』其一家即小说家也。小说家者流，盖出于稗官。《
补注》引沈钦韩曰：『《滑稽传》「东方朔博观外家之语」即传记小说也。《文选》注三十一引桓子《新论》曰：「小说家合丛残小语，近取譬谕以作短书，治身理家有可观之词。」』」
《校释》：「舍人此书所涉文体，封域至广，独不及小说。惟《诸子》篇有『《青史》曲缀以街谈』一语耳。《汉志艺文》，小说十五家，千三百九十篇，……窍论其实，固由文士之狡狯，亦乃赋家之旁枝，或广记异闻，供文家之采撷，或虚述逸事，资客座之谈谐，大抵出入子史之涂，兼揽诗赋之辔，恣意自游，最为轻利者也。有于滑稽谑戏之中，亦寓讽戒之意，尤与谐讔之文，沆瀣相通。舍人谓『文辞之有谐讔，譬九流之有小说』，虽非专论小说，而小说之体用，固已较然无爽，不得以罅漏讥之也。」
〔三〕黄注：「《汉艺文志》：『小说家者流，盖出于稗官，街谈巷语，道听涂说之所造也。』如淳曰：王者欲知闾巷风俗，故立稗官，使称说之。师古曰：稗官，小官。《汉名臣奏》：唐林请省置吏，公卿大夫至都官稗官各减什三是也。」
〔四〕使扩大视听范围，多知道些事理。
〔五〕纪评：「『袒而』，疑作『朔之』。」范注：「纪说是。淳于髡、东方朔，滑稽之雄，故云然。」但从全篇所论来看，刘勰对东方朔没有好评，与此处文意不符。且自上文观之，朔与枚皋的谐语「
无所匡正」，惟旃、孟能「抑止昏暴」。是朔、皋同类，而朔不可与髡、旃、孟并列。《孟子公孙丑》：「虽袒裼裸裎于我侧。」「袒」，露臂。《考异》：「髡袒本《史记滑稽列传》中有罗襟尽解而言也。」
〔六〕范注：「《史记苏秦列传》：『此所谓弃仇雠而得石交者也。』」「旃」指优旃，「孟」指优孟；「石交」是金石之交，即知心朋友。
《注订》：「按上言『入室』『石交』云者，以为谐隐一类，为文章末流，故言如九流之视小说也。其不宜升堂入室，以当金石之交，而与髡、朔、旃、孟为伍焉。盖典诰之体，固异于谐隐之流耳。」
第三段讲「隐」及其发展而为「谜」的意义，并评论历代作家作品的得失。
赞曰：古之嘲隐〔一〕，振危释惫〔二〕。虽有丝麻，无弃菅蒯〔三〕。会义适时〔四〕，颇益讽诫。空戏滑稽，德音大坏〔五〕。
〔一〕「嘲隐」，指谐辞和隐语。
〔二〕《斟诠》：「救仁义之颠危，解正道之困惫也。」《校注》：「按《史记滑稽列传》序：『谈言微中，亦可以解纷。』」
〔三〕范注：「《左传》成公九年引逸诗语。」
《斟诠》引《左传会笺》：「菅似茅，滑泽无毛，韧宜为索，沤及晒尤善。蒯亦菅之类。《史记孟尝君传》：『又蒯缑。』注：『蒯，茅之类，可为绳。』夫丝可为帛，麻可为布，菅蒯皆草，可为粗用者。言虽有精细之物，然粗物亦不可弃也。」《注订》：「谐隐体属文章末流，用虽不宏，其来已远，亦如菅蒯之不可弃耳。」
〔四〕会合义理，适应时机。
〔五〕「德音」，注见第二段「有亏德音」。
文心雕龙义证