东亚文化，注重道德，培养精神；西欧文化，注重功利，培养物质。此形而上之道德精神化与形而下之功利物质化，乃东西文化不同之点。
我华自古圣贤，抚世牖民，开宗明义，莫不是修养身心为主。故尧舜相传，曰：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。穷神知化，德之盛也。”又曰：“圣人以神道设教而天下服。”《庄子》曰：“故圣人不得已而临莅天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”又曰：“夫王德之人，素逝而耻通于事，立足本原，而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪？荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”是知古圣垂教，皆重内养，返朴还淳，达本明性，致中之和，不逆不亿，然后神用无方，应机无滞，物物而不物于物，斯精神化之所贵也。
物质文化，必求物，备物养形，穷奢畅欲，灵源日涸，与道日疏。《庄子》所谓“逐万物而不反，穷响以声，形与影竞走”是也。若内养之精神化，则取足于己，心息冲和，形全道备，含光内照，通德三元。《庄子》所谓“上与造物者游，而下与外死生无始终者为友”，得失相扶，诚未可以道里计矣。又《庄子》曰：“养内者，行乎无名；养外者，志乎其费。行乎无名者，唯庸有光；志乎其费者，贾人也。”故是贾人与道人之分，即西欧物质文化与东亚精神文化之区别也。
物质化以色法为主，以色法养色心，满足环境所需要。西欧文明，常以此自夸，不知环境屡变，需要遂无穷，人欲日甚，本性愈暗，六贼交攻，命源日涸，故物质愈发达，人寿愈短促，竞争愈激烈，生活愈苦矣。《庄子》曰：“养形必先以物，物有余而形不养者，有之矣。有生必无离形，形不离而生亡者，有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲乎！世人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”汪大绅曰：“众生全靠着色心养育，五蕴安稳，六根受用，六尘陪奉，自谓快活度日，不知本来一段光明陷在色心之中，五蕴埋却，六根交结，六尘封蔽，弄得你这段光明污染千生，流浪万劫，无丝毫出头分在。”刘承干云：“迨于今日，异域交通，益震骇于物质之发明，遂至认为理，一若天生斯人，予之以百骸四肢，专为享受此世界物质而来，竭其心思、才力，沉迷于贪嗔痴慢，希图满其欲望，循是以往，岂特化为人兽，抑且自相吞噬，风俗秽污，人情险幻，可骇孰甚，可哀孰甚！”
予谓，物质化之最大流弊，在徇己逐物。既逐于物，则不得不引起争夺战斗。今之新式武器，用以轰炸城邑，损害生灵，岂非物质化所赐予乎？精神化之最大利益，在保合太和，身心恬愉，与世无争，与人无竞，如帝尧之安安，文王之雍雍，孔子之申申，庄周之止止，斯可以逍遥乎性海，泯物我于大同矣。