南华真经义海纂微卷之四十一
武林道士褚伯秀学
天道第二
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎！吾师乎！整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地刻雕衆形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推於天地，通於万物，此谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。
郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊。故美配天者，唯朴素也。天地以无为为德，明其宗本，则与天地无逆。顺天所以应人，天和至而人和尽。天乐适，则人乐足矣。物变而相杂日蛮，自蛮耳，非五。师之暴。七者，兼爱之名；无爱，故无所称七。寿者，‘期之远，无期，故无所称寿。巧者，为之妙；皆自尔，故无所称巧。此之谓天乐，亡心乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心一也。常无心，故王天下而不痕病。我心静而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人所以畜天下者，奚为哉！天乐而已矣！
吕注：静而圣，自内而言。动而王，自外而言。无为也而尊，则所以臣天下者，无事於才知；朴素而莫与争美，则所以服天下者，无事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故处上处下，进为闲居，虽不同而其大本大宗未始异也。通乎此，则无为而与天和。均调天下，则与人和。与天和者谓之天乐，与人和者谓之人乐，不过师於此而已。蛮物不为戾，泽世不为仁，以至雕琢衆形而不为巧，此庄子之所师也。随其成心而师之谁独无师，则其乐非外至，故曰天乐也。知天乐者，其生也天行而我未尝生；其死也物化而我未尝死。静与阴同德，不知其为静；动与阳同波，不知其为动也。无天怨、无人非，以其未尝在彼也。无物累、无鬼责，以其未尝在我也。其动也天其静也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外则其鬼不祟，内则其魂不疲，万物安有不服者哉！夫心所以定，以其未尝不虚，未尝不静也。吾能以虚静推於天地，通於万物，此所以为天乐，圣人之心以畜天下者也。
疑独注：前论圣贤出处之进不同，故此云以其静而言之均可以为圣，以其动而言之均可以为王，以之处下为素王，以之闲居则十#1。服。无为也而贵，所谓良贵是已。圣人之心，未始以天下之器为器，抱吾之朴而已；未始知＇天下之色为色，见吾之素而已。若然，则天下莫能与之争美。此所以官任於性命之内，明白於天地之德。大本大宗，言命与性，惟其任性命而与天和，所以调天下而与人和，天与人岂相胜哉？故各尽其乐也。虽乐而不知其所以乐，适其自然而已。其生也天行，适来，时也。其死也物化，适去，顺也。其所以不生不化者，岂非天乐哉！动静各得其直#2，放无天怨人非，无物累鬼责。道今乎天，故其动也天。德及乎幽，故其静也地。物无所累，心定乎一，出而王天下，则万物各正性命。鬼不祟，则无夭伤；魂不疲，则神凝而性复矣。若然者一心定於内，万物服於外，虚其知，静其心，推天地之大本，通万物之至理，此又所谓天乐，无所往而不适也。圣人之心所以能畜天下者，以此。
详道注：言静而圣则动而王者，明之出也；动而王则静而圣者，神之降也。仆者，器之本。器於天下，或用或舍，朴则不期於用，舍勿常尊。素者，色之本。色於天下，或美或恶，素则不期於好恶而常责。故朴素而莫与之争美，政和则人和，人和则天地和，天地和则万物遂，万物遂则神鬼宁，神鬼事则幽有所归明不为厉。所以人归德於鬼，鬼归德於人而天下明白矣！《老子》云：以道治天下，其鬼不神；《列子》云：物无疵疠，鬼无灵响。是也。
碧虚注：静而圣、动而王，皆以无为为尊，朴素为美。乾坤以简易为德。简易者，万物之宗本。宗本不失，－则人事和；人事和，则天理顺而阴宣畅矣！自雕，非义也；自荣，非仁也，自永，非寿也；自化，非巧也。不为它役，故日天乐。物物自乐自和，则动不为动，静不为静矣。心定者，造化不能移，阴阳不能改，与太虚不二也。圣人之心能养天下者，太和而已矣。
肤斋云：静而圣、动而王，即是内圣外王四字。其道朴素无文，而天下之美莫过於此。若晓然知此天地之德，则可与天为徒。和，犹合也。大本大宗，赞美自然之德，与自本自根意同。均调天下，则与人合，亦犹尧曰子，天之合也；我，人之合也。吾师乎至不为巧数句，先见《大宗师篇》，以为许由之言，此则上加庄子曰，显见是寓言，不可作实话看。天行，行乎天理之自然；物化，随物而化也。静为‘阴，动为阳。波，流也。圣门只日不怨天，不尤人，此又添无物累，无鬼责两句，愈自精神。鬼见曰祟，魂倦日痕。日鬼日魂，即精神是也。心定则精神自定，万物自服。以虚静之理行於天地万物之间，此之谓天乐。以畜天下，即以善养人者，服天下也。
道之在人，静则为圣，动则为王，皆以无为而尊，朴素而美。犹天地之德，何尝有为，何尝文采，而阴阳四时无不为，日月山川无非文。明乎此理，则天下之大本大宗立矣。所谓本宗，即内圣外王之道，与天和者也；用以均调天下，则与人和。人乐，天乐，皆出於和；其名虽异，所以为乐则一。犹圣王内外之分，而道本无殊也。蛮物不为戾，泽世不为七，忘乎善恶也。至於忘寿、忘巧，则非时所摄，非能所系。南华之所师者，师此而已。生为天行，自然运动；死为物化，动必有极。如是，则动静合乎天道。无天怨人非，无物累鬼责，又明其所以乐也。其动也天，其静也地，即同德、同波之意。一心定而无为，天下之所归往。无鬼责，故鬼不祟。无物累，故魂不疲。行无愧乎幽显，物何为而不服？此无它，以虚极静笃之理，推於天地，通於万物而已。圣人之心所以养天下者，亦岂外乎此哉！
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，详在於臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，刑名比详，治之末也；锺鼓之音，羽旎之容，乐之末也；哭泣衰絰，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然後从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而归从。夫尊卑先後，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四时之序也。万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而‘非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚己明而愚知处，宜贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。故书曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，逢道而说者，人之所治也，安能治人？骤而语形名、赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭注：用天下而有余，闲暇之谓也。若汲汲然求为物用，故可得臣；及其为臣，亦无余也。夫工人无为於刻木，而有为於用斧；主上无为於亲事，而有为於用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各当其能，非有为也。若主代臣事，则非主矣；臣秉主权，则非臣矣。各司其任，上下咸得，而无为之理至矣。用天下者，亦有为耳。然自得此为，率性而动，故谓之无为也。为天下用者，亦自耳。但居下者亲事，故虽舜、禹为臣，犹称有为。对上下，则君静而臣动；比古今，则尧、舜无为而汤、武有为。各用其性而天机互发，则古今、上下谁无为，谁有为也？在上者，息於不能无为而代臣人之所司。使咎孙不得行其明断，后稷不得施其播植，则莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。天地，万物之化育，所谓自尔。帝王，无为而天下功，功自彼成。同乎天地之无为也。精神心衍者，五末之本。任自然运动，则五事不振而自举。所以先者，本也。君臣父子之先彼，虽是人事，皆在至理中来，非圣人所作。明夫尊卑先後之序固有，物之所不能无，此大道之序，非但人伦所尚也。所以取道，为其有序。自然既明，则物得其道。物得其道而和，理自适，虽适而不失其分。得分而物当其形，形明而无所复改。物自任，则罪责除。各以得性为是，失性为非。赏罚者，失得之报也。愚知、贵贱，各当其才，行其所能之情，而无相易业，名称其实，故由名而实不滥也。自明天，至刑名而五，至赏罚而九，皆自然之序。治人者叉顺序，先明天，不为弃赏罚也。但当不失先後之序耳。夫用天下者，叉通顺序之道，寄当於韦才，斯乃上之所以畜下也。
吕注：无为也，则以一人用天下，而天下为之用，故有余。有为也，则以天下用一人，而一人为之用，故不足。不明乎天者，不纯乎德，德则无为而已。故上无为，下亦无为而与上同，则称德。道，则有天有人，无为而尊者天道，有为而累者人道也。故下有为，上亦有为而与下同则言道。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自虑而天下为之虑，
辩不自悦而天下为之悦，能不自为而天下为之为。天不产而万物化，非我产之也；地不长而万物育，非我长之也；帝王无为而天下功，非我为之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。无为也者，是乃道之所以乘天地、驰万物而用人拿者也。知五末者须精神心衍之运而後从之，则向所谓虚无恬淡寂漠无为者，又所以保精神、明心卫而养其本之道也。养其本则末从之矣。末学者，古人有之而非所先也，君先而臣从，至夫先而妇从，此人道尊卑之序也。至於天以神而位乎上，地以明而处乎下，春夏以生而先，秋冬以成而後，以至万物始化而萌，既作而区，从微至着，莫不有状，则盛衰变化，皆有成理而不可易。天地至神不测而有尊卑先後之序，则凡人道之本末，上下其可易乎？非特君臣、父子、兄弟、夫妇之先後为出於天地之理也，而宗庙、朝廷、乡党行事一时之所在，犹各有所尚而不可乱，皆大道之序而已。则语道而非其序者，安取道哉！此百家之所以往而不反，圣王之道所以阁郁而不发也。天者，性命之极。欲明道而不明乎天，则所谓道者非道，所谓德者非德。唯真道、真德，则仁义之所自出也。仁左义右，则有分有守，而形可见，名可言。有刑名而不乱，则因任而不失其才能，内原其心，外省其逃，则是非得其真，赏罚当於理，愚知处宜而不敢违，贵贱履位而不敢易，仁贤不肖袭情而不敢伪也。必分其能，则官能其事。必由其名，则名当其实。凡事上畜下，治物修身，莫不以此，而知谋不用必归其天，此文王所以不识不知，顺帝之则，而周之多士亦皆秉文之德，对越在天。所以为太平，而比隆於唐、虞也。骤语刑名赏罚，不知其本始也，则天与道德其为本始欤？倒则不正，以末为本；逢则不顺，当後而先。言道而无本末先後之序，则是自乱，自乱则人之所治也。
疑独注：帝王之德，宗乎天地，故覆载之功大；主乎道德，故万物不能移。常乎无为，则无不为矣。以有为而为，则有所不足，以无为而为，则其为有余。古之人所以贵乎无为也，无为者为上之道，有为者为下之道。为上者以道揆，故兼物物；为下者以法守，故以物物。上不兼物物，非帝王之德；下不以物物，非臣职之任。此上下之分也。古之王天下者，循道而行，顺理而动，未尝见其有为之进，知而不自以为虑，辩而不自以为悦，能而不自以有为，德配天地之化育，故无为而天下功。神者，妙万物。富者，畜万物。天能神而不能富，地能富而不能神，帝王能天能地而德充大於其间，《易》所谓圣人成能者是已，此乘天地，驰万物、而用人韦之道也。形而上者道之本，形而下者道之末。其本则要，其末则详。主道无为，所以执其要，臣道有为，所以贵乎详。下之五末是也。为帝王者，守其至要，主其大本，则所谓末者自举矣。为臣者，铃分之以职，各任其事，运其精神，动其心衍，勤劳尽瘁，然後事从之而成也。夫法始乎伏羲而成乎尧，法成则末学者从之而起，不知所当先者道也。故君先臣从，父先子从，此自然之理。神者，明之妙。明者，神之粗。天所以为神，地所以为明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬後，圣人因之，先赏而後刑也。变者，离无入有。化者，因形移易。萌者，物之达。区者，物物所以有别也。夫万物生死区别，盛衰变化，形状不一者，咸归於自然，随天之序而已，况人伦之大者，岂不若是哉？盖自然至理，其本出於天地，其用散於人伦。苟失其序，则悖天废人，其可以为道乎？万物待是而存者天，莫不由是而出焉者道，道之在我曰德，以德爱人曰仁，爱而宜之曰义，先後上下谓之分，不侵不擅谓之守。形者，物此也。名者，命此也。因其形名，而任以所宜，为铃原其情，叉省其事，然後辨是非、明赏罚，愚知所处得其宜，贵贱所履当其位，仁贤不肖，各行其能，无以彼此饰其情也。能各有限，名必当实，以此事上畜下，以此治物修身，则知谋无用而归於自然，其治所以至极也。举书曰者，逸书也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若冥之以道，则长於上古，先於天地，未尝有形，未尝有名，故非所以先也。五者，阴阳之中，所谓命也，至於命乃可命物，故五变而形名可举。九者，阳数之极。赏罚者，量时而通变，又为道之终，故九变而赏罚可言。刑名者，道之末。赏罚者，道之终。语道而不求其本始，皆为倒逢也。为人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下，此辫士、一曲之人，蔽於道者也。
详道注：先针而後缕，可以成帷；先缕而後针，不可以成衣。针缕微物，犹不可无序，而况道乎？庄子於人道则迷君臣父子之义，於天道则推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道与物之自然；因任至赏罚，明人事之使然也。益因任不足，然後有原省；原省不足，然後有是非；是非不足，然後有赏罚。常罚虽非治天下之道，亦治之具也。伯成子高以禹用赏罚而去焉者，益讥其以教之末者为本也。物有本末，事有终始。刑名，物也，故骤而语者，不知其本；赏罚；末也，故骤而语者，不知其始也。
碧虚注：以天地为宗，不称长也；以道德为主，不属宾也；以无为为常，常不矜故有余。君忠无不容，仁也；臣道无不理，义也。君当垂拱无为，若同臣道理事，是不主也；臣当职事有为，若同君德容纳，是不臣也。上不专执j 任拿才之能，故无为而用天下；臣职所司，以动劳治事，故有为而为天下用也。由是知，知落天地，铃取衆谋；辫雕万物，必取衆议；能穷四海，铃待衆为。斯无为之业也。天降气而长育，故莫神於天；地升气而产化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二仪也。本，谓理。末，谓事。理在简要，君道也；事在详备，臣职也。本末虽异，须待精神冥运，心衍发用，先循理本，然後事末以表之，先後之序随物生焉。然非圣人不能法象。以序立教，以道为主。法度立而利害随之，用贵贱之位而赏知罚愚，因才能之分而徇名求实。以上九目，为世治教。五变而刑名可举，取五行生克之义；九变而赏罚可言，阳九极变之旨也。刑名以天理道德为本，赏罚以刑仪名器为始。专任赏罚，岂非倒道乎？语失次序，岂非逢说乎？刑名赏罚，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以为天下用；理，可以用天下也。名数礼教，下之所以事上也；无为自化，上之所以畜下也。
庸斋云：落天地，言其大。雕万物，言其巧。万物自生，非天生之；万物自长，非地长之。帝王无为，而成天下之功，亦与天地同也。要在主，君道无为也；详在臣，臣道有为也。威武，文德之辅助。故五兵之运，德之末。明刑以弼教，故赏罚五刑，教之末。礼法刑名，钟鼓羽诧，皆非礼乐之本。精神之运，心衍之动。然後从之，言皆从心生，非由外铄也。末学者，古人有之，而非所先，此论尤妙，看得庄子亦何尝欲全不用兵刑礼乐。盖当知所先後，若天地之行。非一时而盛，衰者，非一时而衰。故曰杀也。所尚齿爵亲贤，亦天下自然之理也。次陈为治之序，凡有九等。分守，职也。刑右，称也。因任，因所职而任之。原，免。省，灭也。不任其事，则免之去之矣。是非，旌别淑慝也。赏罚，挞以记之，车服以彰之之类。愚知处宜，言当其任。履位，犹当位。袭，安也，安其情实，则分能由名，各有所处而无容心，归於自然而已。古书虽有刑名之说，未尝合本以求末。若不知先後，骤然而言，则失其本始，是始於人而为天下用，非所以用天下也。刑名赏罚为治之具，分守仁义为治之道也。刑名，即形名，古文通用。
夫以天地为宗，道德为主者，岂有它哉？以无为为常而已。无为已难能，况常而不变者乎？此古人所以贵也。无为、有为，上下之所以分。反是，则君不主而臣非臣矣！知不自虑，辫不自悦，能不自为，无为之本也。天不产而物化，地不长而物育，帝王无为而天下功，此无为之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，驰万物用人韦特其余事，本要未详，自然之理。自三军、五兵至隆杀之服，虽五事之末，而铃由於精神、心卫之运，则古人所不废也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫妇之先後，犹天尊地卑之不可易，而圣人取象焉。神明之位，上下不紊；四时之序，先後有伦。万物化作，萌区有状，而物之盛衰变化见矣。此天地之序，而人所取法者也。宗庙、朝廷、乡党行事，莫不有序而道在其中。语道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁贤不肖袭情，皆因之而不可无，铃分其能以稽效，叉由其名以考实，事上畜下，治物修之要，莫越乎此。知谋不用，归於自然，此太平之至治也。後引书曰至畜天下也，盖衍上文余意云。
南华真经义海纂微卷之四十一竟
＃１正字是『士』。
＃２『直』字应作『宜』。