人间世第四
颜回见仲尼，请行。曰：奚之？曰：将之卫。曰：奚为焉？曰：回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎，泽若蕉#1，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之。医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有廖乎？仲尼曰：嘻，若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征打，未达人气；名闻不争，未达人心。而疆以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之日苜人。苗人者，人必反苜之。若殆为人苗夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下枢批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为形戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜升也，而况若乎？虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎？曰：恶。恶可。夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而死大德乎？将执而不化，外合而内不訾，其庸诅可乎？然则我内直而外曲，成而上比。内#2直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与已，皆天之所子，而独以己#3言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎腮曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为耶？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎？仲尼曰：恶。恶可。太多政法而不谋。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化？犹师心者也。
郭注：行独，不与民同欲也，轻用其国者，人君动必乘人，一怒则伏尸流血。一喜则轩冕塞路。故君人者之用国，不可轻也。不见其过，莫敢谏也。轻用民死，轻用之於死也。死者以国量乎泽若蕉，举国而输之死地，不可称数，视之如草介也。民其无如矣，无所依归也。道不欲杂，言宜正得其人。若夫不得其人，则虽百医守病，适足致疑而不能一愈也。古之至人，有其具，然后可以接物。彼不虚心以应物，而役思以犯难。故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以养真，寄妙当於群才，功名归物而息虑远身。然后可以至於暴人之所行也。且德之所以流荡者，矜名故也。知之所以横出者，争善故也。虽复桀、坏，其所矜惜，无非名善也。名知者，世之所用也。而名起则相轧，知用则争兴。故遗名知而后行可尽也。夫投人夜光，鲜不按剑者，未达故耳。回之德信与其不争之名，彼所未达也。而强以仁义准绳於彼，彼将谓回欲毁人以自成也。是故至人不役志以经世，而虚心以应物。诚信着於天地，不争畅於万物，然后万物归怀，天地不逆。故德音发而天下响会，景行彰而六合俱应，始可以经寒暑，涉治乱，而不与逆鳞逢也。苜人者，人必反菑之。适不信受，则谓与己争名而反害之也。苟能悦贤恶愚，闻义而服，便为明君。君明则不苦无贤臣，汝往亦不足复奇。如其不尔，往又受害，故以有心而往，无往而可；无心而应，其应自来，则无往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言则工公，必乘人以君人之势而角其捷辩，以距谏饰非。而目将荧之，使人眼眩也。色将平之，不能复自异於彼也。口将营之，自救解不暇也。容形心成，乃且释己以从彼也。名之曰益多，适不能救，乃更足以成彼之盛也。顺始无穷，寻常守故，未肯变也。不信厚言，未信而谏，虽厚为害也。龙逢、比干居下而任上之忧，非其事也。故其君挤之，不欲令臣有胜君之名也。夫暴君若丛枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃复求名，但所求者非其道耳。惜名责欲之君，虽复尧、禹，不能胜化也。故与众攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉。端而虚，正其形而虚其心也。勉而一，言逊而不二也。恶，恶可者，言未可也。卫君亢阳之性充张於内而甚扬於外，强御之至也。采色不定，喜怒无常也。夫顽强之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求从容自放而遂其侈心。虽小德且不能成，将故守其本意，执而不化，即汝之端虚勉一，外合而内不訾，此未足以化之也。颜回更说三条。内直者，与天为徒，言物无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当耳，一无所求於人。若然者，依乎天理，推己性命，若婴儿之直往也。外曲者，与人为徒，言外形委曲，随人事之所当为也。成而上比者，与古为徒，言成於今而比於古。虽是常教，有讽责之旨。然寄直於古，故无以病我也。仲尼犹以为未可，意谓当理无二，而张三条以政之，与事不冥耳。虽未弘大，亦且不见咎责。然於化，则未以其挟三术以适彼，非经心而付之天下也。《笔乘》：若唯无诏王公句，绝诏告也。汝唯无告王公则已，言则必且乘人而斗其捷云云，皆指颜子也。
颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之，其易异邪？易之者，皔天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此则可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？夫子 曰：尽矣。吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则呜，不入则止。无门无毒，一宅而寓於不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹、舜之所纽者，伏戏羲、凡连之所行终，而尸散焉者乎？
郭注：夫有其心而为之者，诚恭易也。以有为为易，未见其宜也。若一志者，请去异端而任独也。遗耳目，去心意，而符气性之自得，此虚以待物者也。唯道集虚，虚其心则至道集於怀也。未使实自回者，未使心斋，故有其身也。得便未始有回者，既得心斋之使，则无其身也。入游其樊而无感其名者，放心自得之场，当於实而止也。譬之官商，应而无心，故曰鸣也。夫无心而应者，任彼耳，不强应也。使物自若，无门者也。付天下之自安，无毒者也，毒治也。不得已者，理之铃然者也。体至一之宅而会乎叉然之符也，则几矣，理尽於斯也。不行则易，欲行而不践地，不可能也。无为则易，欲为而不伤性，不可得也。视听之所得者粗，故易欺也。至於自然之报细，故难伪也。则失真少者，不全亦少。失真多者，不全亦多。失得之报，未有不当其分者也。而欲违天为伪，不亦难乎？有翼有知之喻，言必有其具，乃能其事。今无至虚之宅，无由有化物之实也。夫视有若无，虚室者也。室虚而纯白独生矣。吉祥之所集者，至虚至静也。若夫不止#4於当，不会於极，此为以应坐之日而驰惊不息也。故外敌未至而内已困矣，岂能化物哉。夫使耳目闭而自然得者，心知之用外矣。故将任性直通，无往不冥，尚无幽昧之贵，而况人间之累乎？物无贵贱，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所谓知者，岂欲知而知哉。所谓见者，岂谓见而见哉。若夫知见可以欲为而得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，因欲为见以见之；不知生之自生，又将为生以生之。故见目而求离娄之明，见耳而责师旷之聪，故心神奔驰於内，耳目竭丧於外，身处不适则与物不冥矣。不冥矣，而能合乎人问之变，应乎世世之节者，未之有也。
《笔乘》：为天使，为人使，与未始得使及得使之使相应。颜子闲虚为心齐也。而霍然有悟，故曰：回之不能运动如意者，有我也。能运动如意者，无我也。夫子叹其尽善而又告之曰：女能游其樊而无动于名，意合则言，不合则止，广大而无门，澹泊而无毒，一处之以不得已焉，则矣。几者，几于无我也。绝迸以下重发此义。不行而绝述则易，行而不践地则难。为人使，则有我，故是伪。为天使，则无我，故难伪。夫知不以知，如大之行不以步，乌之飞不以翼者，天使之也。此所谓虚也，室虚则白生，心虚则道集，盖非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，释此无归矣，而犹然不止，非坐驰而何？坐驰，如言陆沈之类，盖人心自止而横执以为不止，是犹之马伏槽坜，而意惊千里，即拱默山林祇滋其扰耳。夫耳目内通则无闻见，外于心知则无思为，如此则可以言虚而鬼神来舍矣，况于人乎？此所以命万物之化而不化于物，古圣人所为服行终身者也。
叶涉公子高将使於齐，问仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而尸诸侯乎？吾甚栗之。子尝语诸梁也，曰：凡事若小若大，寡不道以惧成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣。事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解於心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃於天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悦生而恶死。夫子其行可矣。丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故《法言》曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。
郭注：王使诸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空报其敬，而不肯急应其求也。事无小大，少有不言以成为惧者，此仲尼之所曾告诸梁也。事不成则有人道之息者，以成为惧者，不成则怒矣。此楚王之所不能免也。事成，则有阴阳之息者，言人患虽去，然喜惧战于胸中，固已结冰炭於五藏矣。成败若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨无欲清之人者，对火而不思冻，明其所撰俭薄也。所撰俭薄而内热饮冰者，诚忧事之难，非美食之为也。事未成则唯恐不成耳，若果不成则恐惧结於内而刑网罹於外。故曰：是两也。不可解於心者，自然固结，不可解也。无所逃於天地之问者，千人聚，不以一人为主。不乱则散，故多贤不可以多君，无贤不可以无君，此天人之道，必至之宜也。若君可逃而亲可解，则不足戒也。故曰：是之谓大戒。知不可奈何者，命也，而安之，则无哀无乐，何易施之有哉！故冥然以所遇为命而不施心於其间，泯然与至当为一而无休戚於其中。虽事凡人，犹无往而不适，而况君亲乎？事有必至，理固常通。为人臣子者，任之则事济，事济而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不笃而悦恶存怀，不能与至当俱往而谋生虑死，未见能成其事者也。交近则必相靡以信者，近者得接，故以其信验亲相靡服也。远则必忠之以言者，遥以言传意也。夫喜怒之言，若过其实，传之者宜使两不失中，故未易也。凡溢之类也，妄言，嫌非彼言，以传者妄作也。莫者，莫然疑之也。传言者殃，言就传过言，似於诞妄，受者有疑，则传言者横以轻重为罪也。引《法言》以证之，言虽闻临时之过言而勿传也。必称其常情而要其诚致，则近於全也。《笔乘》：叶公之忧在利害，然害之极不过死亡而已。故夫子以生死次之忠孝，人犹能言自事其心者，哀乐不易施乎？前则未易言也，盖事心则身忘，身忘而哀乐无所错矣，恶能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悦生而恶死。悦生恶死即所谓哀乐者也，知其无可奈何而安之若命。须溪云：只此一语慷慨明达，谈笑有余。夫不可奈何，非衰飒之谓也。其自次如此。
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音荫，气息第然，於是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。故法言曰：无迁令，无劝成。过度益也。迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与。且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也。莫若为致命，此其难者？
郭注：以巧斗力者，本共好戏，欲胜情至，潜兴害彼，则不复循理也。以礼饮酒者，尊卑有别，旅酬有次。湛湎淫液则淫流纵横，无所不至也。夫烦生於简，事起於微，此必至之势也。言者，风波也。故行之则实丧矣。遗风波而不行，则实且丧矣。事得其实，则危可安而荡可定也。夫忿怒之作，无他由也，常由巧言过实。偏辞失当，譬之野兽，蹴之穷地，意急情尽，则和气不至而气息不理，第然暴怒，但生疣疵以对之也。夫宽以容物，物必归焉，克核太精，则鄙吝心生而不自觉也。苟不自觉，安能知祸福之所齐诣邪？故大人荡然放物於自得之场，不苦人之能，不竭人之欢，故四海之交可全也。无迁令者，传彼实也。无劝成者，任其自成也。过度益也，益则非任实矣。美成者任其时化，譬之种植，不可一朝成也。若彼之所恶而劝疆成之，则悔败寻至。故曰：恶成不及改也。乘物以游心，托不得已以养中，言寄物以为意，任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。当任齐所报之实，何为为齐作意於其间哉。莫若为致命，此其难者，言直为致命最易，而以喜怒施心，故难也。《笔乘》：夫传两喜两怒之言，而不敢溢者，凡以善终之难，不得不馑其始耳。观斗力者，始阳卒阴。饮酒者，始治卒乱。则知人之相与始于信卒乎鄙，事之在人始于细卒乎大者，其必至也。夫一言之发激怒于人，非风波乎？人既激矣，将行其怒，非实丧乎？故忿之设也无由，由巧言偏词每每过实，不择正理，如兽之畏死不择好音，气息第然而出，则听者并生厉心而忿从此设矣。克者责人太切，核者认真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心应之，于是而知止焉可也，而不知其然则积忿成息，将不知其所终矣。终，即前所谓卒乎鄙，卒乎巨者也。君命之将卒，意迁改事之未成，勉强以劝此，即溢美溢恶之言。故曰：过度益也。溢则传言者，殃能无殆乎。美成在久者，成人之美必优游深交久乃可入也。恶成不及改者，一言愤事并生心厉，悔将无及也。夫人喜为溢言者，意必存怀而不能虚焉故耳。乘物游心，则忘己。托不得已，则忘物。斯则因其命而致之，我无心也。何必有所作为以还报哉。夫子告叶公或以为次於颜子，而实亦不能外于虚也。
颜阖将傅卫灵公太子，而问於蘧伯玉曰：有人於此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知智适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾素之何？蓬伯玉曰：善哉问乎。戒之，慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴兄，亦与之为婴儿；彼且为无呵畦，亦与之为无叮畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入於无疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其庾之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛成矢，以娠盛溺乃吊切。适有蚊虫仆缘，而批之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡，可不慎邪。
郭注：夫小人之性，引之轨制则憎己，纵其无度则乱邦。不知民过之由己，故罪责於民而不自改也。正汝身者，反覆与会，俱所以为正身也。形莫若就，心莫若和，形不乖迎，和而不同也。就不欲入，就者形顺，入者还与同也。和不欲出，和者义济，出者自显伐也。若遂与同，则是颠危而不扶持，与彼俱亡矣。故当模格天地，但不立小异耳。自#5显和之，且有含垢之声，济彼之名，彼将恶其胜己，妄生妖孽。故当闷然若晦，玄同光尘，然后不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害也。彼且为婴兄七句，言不小立圭角以逆其鳞也。夫螳螂之怒臂，非不美也，以当车辙，顾非敌耳。今知之所无奈何而欲疆当其任，即螳螂之怒臂也。积伐汝之才美以犯人，此危殆之道，故戒之。为其杀之之怒者，恐其因有杀心而遂怒也。为其次之之怒者，方使虎自啮分之，则因用力而怒矣。时其饥饱，达其怒心。知其所以怒而顺之也。顺理则异类生爱，逆节则至亲交兵。此虎之所以媚於养己也。矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至也。扮之不时，则缺衔毁首碎胸，言虽救其息，而掩马之不意，故惊而至此也。意有所至而爱有所亡，言欲至除息，率然扮之，以致毁碎，失其所以爱矣。故当世接物，逆顺之际，不可不慎也。
匠石之齐，至乎曲辕，见砾柜社树。其大蔽牛，絮之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠石不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散上声木也。以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液构蔓，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。匠石归，砾社见梦曰：汝将恶乎比予哉？若将比予於文木耶？夫租查梨橘柚果蕨亦果切之属，实熟则剥，则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自拮击於世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木。匠石觉教而诊其梦。弟子曰：趣取无用，则为社何邪？曰：密。若无言。彼亦直寄焉。以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有前乎？且也彼其所保与众异，而以义誉余之，不亦远乎。
郭注：不在可用之数，曰散木。可用之木为文木。物莫不若是者，物皆以用自伤也。几死，乃今得之，言数有眸睨己者，唯今匠石明之耳。为予也，自言积无用乃为济生之大用。若有用，久见伐矣。几死之散人，又恶知散木，以戏匠石也。弟子犹嫌其以为社自荣，不趣取於无用已。匠石谓社自来寄耳，非此木求之为社也。以为不知己者诟厉，言此本乃以社为不知己而见辱病也，岂荣之哉。本自以无用为用，虽不为社，亦终不近於万伐之害也。所保与众异者，彼以无保为保，而众以有保为保也。利人长物，禁民为非，社之义也。夫无用者，泊然不为而群才自适，用者各得其叔而不与焉，此无用之所以全也。汝以社誉之，无缘近也。
南伯子蔡游乎商之丘，工见大木焉，有异：结驷千乘，隐，将茁庇其所籁赖。子景曰：此何木也哉？此必有异材夫。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为楝梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咕矢其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒呈三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。嗟乎，神人以此不材。宋有荆氏者，宜揪桥桑。其拱把而上者，求但即之代一者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求襌善傍者斩之。故未终其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颗者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大不祥也。
郭注：隐将龙其所簌者，其枝所荫，可以隐菟千乘也。天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者为之视，聪者为之听，知者为之谋，勇者为之捍，夫何为哉？玄默而已。而群材不失其当，则不材乃材之所至赖也。故天下乐推而不厌，乘万物而无害也o白颗、亢鼻、痔病，巫祝解除，弃此三者，铃妙选辞具，然后敢用。巫祝於此亦知不材者全也。夫全生者，天下之所谓祥也。巫祝以不材为不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，无心而顺物者也，故天下之所谓大祥，神人不逆。
支离疏者，颐隐於齐，肩高於顶，会呛撮子括切指天，五管在上，两牌陛为脸。挫缄治懈戒，足以蝴口；鼓荚播精，足以食嗣十人。上征武士，则支离攘臂於其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎。
郭注：征武士，则攘臂於其问者，恃其无用，故不自窜匿也。有大役，则不受功者，不任作役故也。役则不与，赐则受之。支离其形者，犹能自全，如此神人无用於物，而物各得自用。归功名於群才，与物冥而无逵。故免#6人问之害，处常美之实，此支离其德也。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可持，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎。临人以德。殆乎，殆乎。画地而趋。迷肠迷阳，无伤吾行。吾行却曲，无伤吾足。山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
郭注：凤兮凤兮，何如德之衰也。言当顺时直前，尽乎#7会通之宜。世之哀盛，蔑然不足觉，故曰：何如。来不可待，往不可追。趣当尽临时之宜耳。有道成焉，无道生焉，言付之自尔，而理自生成。生成非我也，岂为治乱易节哉。治自求成，故遗成而不败；乱自求生，故忘生而不死也。方今之时，仅免刑焉，言不瞻前顾后，而尽当今之会，冥然与时世为一，而后妙当可全，刑名可免也。福轻乎羽，莫之知载者，足能行而放之，手能执而任之；听耳之所闻，视目之所见，知止其所不知，能止其所不能；用其自用，为其自为；恣其性内而无纤芥於分外，此无为之至易也。无为而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未闻也。故夫福者，即向之所谓全耳，非假物也，岂有寄鸿毛之重哉。率性而动，动不过分，天下之至易也；举其自举，载其自载，天下之至轻也。然知以无涯伤性，心以欲恶荡真，故乃释此无为之至易而知彼有为之至难；弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重，此世之常患也。祸重乎地，莫之知避者，举其性内，则虽负万钧而不觉其重也；外物寄之，虽重不盈锱铢，有不胜任者矣。为内，福也。故福至轻，为外，祸也。故祸至重，祸重而莫之知避，此世之大迷也。夫画地而使。人循之，其卒不可掩矣。有其己而临物，与物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以临人而付人之自得，故能弥贯万物而玄同彼我，泯然与天下为一而内外同福也。迷阳，犹亡阳也。亡阳任独，不荡於外，则吾行全矣。天下皆全其吾，则几称吾者莫不皆全也。吾行却曲，无伤吾足者，曲成其行，各自足矣。有用则与彼为功，无用则自全其生，夫割肌肤以为天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱适者，倪然不觉妙之在身也。《笔乘》：吾行部曲，当从碧虚作部曲。却曲，无伤吾足，庶与上文相协，盖由传写者误迭吾行二字耳。迷阳，勉道曰：蕨也。蕨生蒙密，能迷阳明之路，故曰迷阳，托兴言之也，其说甚异，存之以广异闻。《笔乘》：总论上彰云：《养生主》是出世法，《人间世》是住世法。余谓出世而后能住世。老子所谓执古之道，以御今之有也。
德充符第五
鲁有兀者王驸，从之游者与仲尼相若。常季问於仲尼曰：主贻，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也，而王昭先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。常季曰：何谓也？仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳月之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。常季曰：彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？仲尼曰：人莫鉴於流水而鉴於止水。唯止能止众止。受命於地，唯松相独也在，冬夏青青；受命於天，唯舜独也正，幸能正生，乃正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入於九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未常死者乎？彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？
郭注：虚往实归，各自得而足也。无形而心成者，怪其形残而心乃充足也。夫心之全也，遗身形，忘五藏，忽然独往，而天下莫能离也。奚假鲁国，将引天下与从之，言神全心具，则体与物冥，与物冥者，天下之所不能远，奚但一国而已哉。死生之变化於天也，彼与变俱，故生死不变於彼#8，虽天地覆坠，斯顺之也。审乎无假者，明性命之固当也。不与物迁者，任物之自迁也。命物之化者，以化为命，而无乖迕#9也。守其宗者，不离至当之极也。异而肝胆楚越者，恬苦之性殊，则美恶之情背也。同而万物皆一者，虽所美不同，而同有所美，则万物一美也，各是其所是，则天下一是也。夫因其所异而异之，则天下莫不异，而浩然大观者，官天地，府万物，知异之不足异，故因其所同而则天下莫不皆同。又知同之不足有，故因其所无而无之，则是非美恶，莫不皆无矣。夫是我而非彼，美已而恶人，自中知以下，至於昆虫，莫不能然，然此明乎我而不明乎彼者尔。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下无曰莫非也，即明天下之无非；无曰彼是也，即明天下之无是。无是无非，混而为一，故能乘变任化，忤物而不慑也。不知耳目之所宜，而游心乎德之和者，宜生於不宜者也。无美无恶，则无不宜，故亡其宜也。都亡宜故无不任，都任之而不得者，未之有也。无不得而不和者，亦未闻也。故放心於天地之间，荡然无不当，而扩然无不适也。物视其所一而不见其所丧，言体夫极数之妙心，故能无物而不同。无物而不同，则死生变化，无往而非我矣。故生为我时，死为我顺，时为我聚，顺为我散，聚散虽异，而我皆我之，则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。夫死生之变，犹以为一。既观其一，则说然无系，玄同彼我，以生死为寤寐，以形骸为逆旅，去生如脱展，断足如遗土，吾未见足以缨笰其心也。彼为己，以其知者，嫌王骀未能忘知而自存也。得其心以其心者，嫌未能遗心而自得也。得其常心，物何为最之者，夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而与物过常，故使物就之也。夫止水之致鉴者，非为止以求鉴也，故王驰之聚众，众自归之。岂引物使从己哉。唯止，能止众。止者，动而为之，则不能居众物之止也。唯舜独也正，言特受自然之正气者至希也。下首则唯为松桥，上首则唯有圣人，故凡不正者皆来求正耳。若物皆有青全，则无贵於松栢。人各自正，则无美於大圣而趣之也。幸能正生，以正众生者，幸自能正耳，非为正以正之也。将求名而能自要者，非能遗名而无不任也。官天地，府万物者，冥然无不体也。直寓六骸者，所谓逆旅也。象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非须耳目也。知与变化俱，则无往而不冥，此知之一者也。心与死生顺，则无时而非生，此心之未尝死也。择日而登假者，以不失会为择耳，斯人无择也，在其天行而时动者也。故假借之人，由此而最之耳，其恬漠故全也，故曰：彼且何肯以物为事。《笔乘》：受命于地，至唯舜独也正。文句不齐似有脱略。张君房校本作：受命于地，唯松植独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。补亡七字，因郭注有下首唯松相，上首唯圣人故也。今以松相独也在，舜独也正为句，亦自文顺而义全矣。
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？申徒嘉曰：先生之门固有执政焉如此哉？子而说悦子之执政而后人见者也。闻之曰：鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之壳中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然不反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎。子产蹙子六切然改容更貌曰：子无乃称。
郭注：我出子止，羞与刖者常行也。其明日，又质而问之，欲使铃不并己也。子齐执政者，常以执政自多，故直云子齐执政，便谓足以明其不逊也。先生之门，固有执政焉如此哉，言此论德之处，非计位也。而说子之执政而后人者，笑其矜说在位，欲处物先也。久与贤人处则无过，言其事明师而鄙吝之心犹未去，乃真过也。若是形残也，言不自顾省，而欲轻蔑在位，与有德者并。计子之德，故不足以补形残之过，多自陈其过状，以己为不当亡者众也。默然知过，自以为应死者少也。羿，古之善射者。于矢所及为壳中。夫利害相攻，则天下皆羿也。自不遗身忘知与物同波者，皆游於羿之毂中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免於中地。则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇，而不知命之自耳。故免乎于矢之害者，自以为巧，欣然多已；及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，则一生之内，百年之中，其坐起行止，动静趣舍，性情知能，与凡所有者，凡所无者，凡所为者，凡所遇者，皆非我也。理自尔耳，而横生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人以其全足笑吾不全足者，皆不知命而有斯笑也。怫然而怒者，见其不知命而怒，斯又未知命也。废然而反者，见至人之知命遗形，故废向者之怒而复常也。不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我为能自反耶？斯自忘形而遣累也。十九年而未尝知吾兀者，忘形故也。形骸外矣，其德内也。今子与我德游耳，非与我形交，而索我外好，岂不过哉。子无乃称者，己悟则厌其多言也。
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣。无趾曰：吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。无趾出。孔子曰：弟子勉之。夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且薪以椒尺叔切诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？无趾曰：天刑之，安可解。
郭注：踵，频也。人之生也，理自生矣。直莫之为而任其自生，斯重其身而知务者也。若乃忘其自生，谨而矜之，斯轻用其身而不知务也。故五脏相攻於内而手足残伤於外也。犹有尊足者存，言刖一足未足以亏其德，明夫形骸者逆旅也。去其矜谨，任其自生，斯务全也。夫天不为覆，故能常覆。地不为载，故能常载。使天地而为覆载，则有时而息矣。使舟能沉而为人浮，则有时而没矣。故物为焉，则未足以终其生也。安知夫子之犹若是者，责其不谨，不及天地也。无趾出，闻所闻而出，全其无为也。彼何宾宾以学子为者，怪其方复学於老聃也。夫无心者，人学亦学。然古之学者为己，今之学者为人，其弊也遂至乎为人之所为矣。夫师人以自得者，率其常然者也。舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生也。故学者非为幻怪也，幻怪之生必由於学。礼者非为华薄也，而华薄之兴必由於礼。斯必然之理，至人之所无奈何，故以为己之桎梏也。胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桂梏，欲以直理冥之，冀其无迹也。天刑之，安可解者，仲尼非不冥也？顾· 自然之理，行则影从，言则向随。夫顺物则名进斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉。故名者影向也；影向者，形声之极桔也。明斯理也，则名迹可遗，而性命可全矣。
鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它沱。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请於父母曰与人为妻，宁为夫子妾者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数。而寡人有意乎其为人也，不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷门然而后应，汜泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？仲尼曰：丘也尝使於楚矣，适见兆子食嗣於其死母者。少焉胸舜若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。城而死者，其人之葬也不以翣色治切资，刖#10者之屦，无为爱之。皆无其本矣刀为天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得复使。形全犹足以为尔，而死全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。哀公曰：何谓才全？仲尼曰：死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉余、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑骨和，不可入於灵府。使之和豫，、通而不失於兑。使日夜无郄隙，而与物为春，是接而生时於心者也。是之谓才全。何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。
郭注：恶，丑也。无君人之位以济乎人之死者，明物不由权势而往也。无聚禄望人之腹者，明非求食而往也。又以恶骇天下者，明不以形美故往也。和而不唱者，非和而致之也。知不出乎四域者，不役思於分外也。雌雄合乎前者，才全者与物无害，故入兽不乱群，人乌不乱行，而为万物之灵也。问然而后应者，宠辱不足以惊其神也。泛而若辞者，人辞亦辞也。纯子食於其死母者，食乳也。夫生者以才德为类，死而才德去矣。故生者以失类而走也。故含德之厚，比於赤子。无往而不为之，赤子也。则天下莫之害，斯得类而明己故也。情苟类焉，则虽形不与同而物无害心。情类苟亡，则虽形同母子而不足以固其志矣。使其形者，才德是也。翣者，武所资也。战死，则无武。翣将安施。所爱屦者，为足故耳。刖者之屦，何为爱之？无其本者，要屦以足武为本也。不万、不穿，全其形也。不得复使，恐伤其形也。探择嫔御及燕尔新婚，本以形好为意者也。故形之全也，无以降至尊之情，回贞女之操也。德全而物爱之，宜矣。死生、存亡以至饥渴、寒暑，其理固当，不可逃也。故人之生也，非误生也。生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇适在於是，则虽天地神明，国家圣贤，绝力至知而弗能违也。故凡所不遇，弟能遇也。其所遇，弗能不遇也。其所弗为，弗能为也。其所为，弗能不为也。付之而自当矣。命行事变，不舍昼夜，推之不去，留之不停，故才全者，随所遇而任之也。夫始非知之所规，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必变者，岂於终规始，在新恋故哉。虽有至知而弗能规也。逝者之往，吾奈之何哉。苟知性命之固#11当，则虽死生穷之千变万化，淡然自若而和理#12在身矣。故曰：不足滑和。灵府者，精神之宅也。至足者，不以忧患惊神。故曰：不可入於灵府。和性不滑，灵府问豫，则虽涉乎至变，不失其兑然也，故曰和豫。通而不失於兑，日夜无部者，泯然常任之也。与物为春者，群生之所赖也。接而生时於心者，顺四时而俱化也。天下之平，莫盛於停水。无情至平，故天下取正焉。故曰：平者，水停之盛也，其可以为法也。内保之而外不荡者，内保其明，外无情为，玄鉴洞照，与物无私，故能全其平而行其法也。事得以成，物得以和，谓之德也。无事不成，无物不和，此德之不形也，是以天下乐推而不厌。《笔乘》：望，如月望之望，圆足饱满之义。和而不倡不见其能首事也。知不出乎四域，不见其有远略也。禄位才貌举皆无之，而致雌雄交归焉，非使物保而物自保之也。是何人也？疑其所以动人者何在？施子之喻言，形不足爱，而使其形者可爱也。母爱以使其形者为本，战以武为本，行以足为本#13。哀胎它所以存而见任，去而见思者，有本故耳。才，即孟子降才之才。才未全者，率喜而自卫。才全则德内足矣。奚形之有生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，虽其变，若彼然求其所以为之者而不得，故谓之命也。苟知其始所以为之者，则独何能无药。然今其变虽日夜递迁，了无停息，而其所始即智者莫能求之，所谓未始有始者也。知其未始有始而又何至滑吾之太和，干吾之灵府也耶？兑，如老子塞其兑之兑。和豫，通而不失于兑。与物为春，而日夜无隙，即所谓不形者也。如此虽日接，万变皆动而不失其时矣。水停而平，则万物准之乎？则内能自保停，则外不摇荡水之平，犹德之和也。是和也，修之已而成，故曰：成和之修，物不能离。又解不形之意，即一而不分死生，无变之谓也。
阐跂支离无脤说税卫灵公，灵公悦之，而悦全人；其脰脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公悦之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知智为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食嗣也。既受食於天，又恶用人。有人之形，无人之情。有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎不哉，所以属於人也；警敖乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑眠。天选子之形，子以坚白呜。
郭注：闽趺支离无脤两段，言偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。德有所长而形有所忘者，其德长於顺物，忘其丑；长於逆物，忘其好也。生则爱之，死则弃之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃诚忘也。圣人游於自得之场，放之而无不至者，才德全也。知为孽，约为胶，德为接，工为商。此四者自然相生，其理已具，故圣人无所用其己也。天鬻也者，天食也，言自然而禀之也。既禀之自然，其理已足，则虽沉思以免难，或明戒以避祸。物无妄然，皆天地之会，至理之趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免，凡此皆非我也。又奚为哉？任之而自至也。有人之形者，视其形貌若人也。无人之情者，掘若稿木之枝也。群於人者，类聚群分，自然之道也。是非不得於身者，无情，故浩然无不任。无不任者，有情之所未能也。故形貌若人，而独成其天也。道与之貌，天与之形者，言人之生也，非情之所生也。生之所知，岂情之所知哉？故有情於为离旷而弗能也，然离矿以无情而聪明矣；有情於为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣，岂直贤圣绝远而离旷难慕哉。虽下愚聋瞽及鹞呜犬吠，苟有情於为之，亦终不能也。不问远之与近，虽去己一分，孔、颜之际，终莫之得也。是以观之万物，反取诸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致业。故婴兄之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司，形貌无素主，而专由情以制之哉。既谓之人，亚心得无情者，未解形貌之非情也。是非吾所谓情者，以是非为情，则无是无非无好无恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄。无情者之人不以好恶伤其身，彦言任当而直前者，非情也。常因自然而不益生者，止於当也。不益生，何以有其身者，未明生之自生，理之。自足也。庄子又谓生理已具足於形貌之中，但任之则身存，好恶之情，非所以益生，只足以伤身，以其生之有分也。夫神不休於性分之内，则外矣；精不止於自生之极，则劳矣。故行则倚树而吟，坐则据梧而眠，言有情者之自困也。天选子形，以坚白呜，言凡子所为，外神劳精，倚树据梧，且吟且睡，此世之所谓情也。而云天选，明夫情者非情之所生，而况他哉。故虽万物万形，云为取舍，皆在无情中来，又何用情於其间哉#14。
大宗师第六
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。虽然，有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假格於道也若此。
郭注：知天人之所为者，皆自然也。则内放其身而外冥於物，与众玄同。任之而无不至也。天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出於不为，故以不为为主。知出於不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。人之生也，形虽七尺而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之，故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成，而真丧矣。或好知不倦，以困其百体，所好不过一技而举根俱弊。斯以其所知而害六所不知也。若夫知之盛者，知人之所为有分，故任而不强也；知人之所知有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，合相与会而俱全矣，斯以其所知养其所不知也。有息者，言知虽盛，未若遗知任天之无息也。夫知者未能无可无不可，故必有待也。若乃任天而生，则遇物而当矣。所待未定，言有待则无定也。吾生有涯，天也。心欲盖之，人也。然此人之所谓耳，物无非天也。天也者，自然也。人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也。不逆寡，则所顺者众。不雄成，则不恃其成而处物先。不谟士，则纵心直前而群士自合，非谋谟以致之。直自全当而无过耳，非以得失经心也。若然者，理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热而未尝赴火；不以濡为濡未尝蹈水；不以死为死未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉，成者，岂成之而成哉。故任之而无不至者，真人也。岂有药意於所遇哉，言夫知之登至於道者，若此之远也。
古之真人，其寝不梦，其觉教无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣欣，其入不讵。翛萧然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道助天，是之谓真人。
郭注：寝不梦，无意想也。觉无忧，遇即安也。食不甘，理当食耳。真人之息以踵乃在根本中来。嗌言若哇，气不平畅也。深根宁极，然后反一无欲，故嗜欲深者，天机浅也。不知悦生恶死者，与化为体。不欣不讵者，泰然而任之也。翛然往来者，寄之至理，故往来而不难也。终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求，死意耶？受而喜者，不问所受者何物，遇之而无不适也。忘而复者，复之不由於识，乃至也。夫人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物之感人无穷，人之逐物无节，则天理灭矣。真人知用心助天则背道，助天则伤生，故不为也。《笔乘》：出世为出，即生也，来也，始与受也。返造化为入，即死也，往也，终与复也。知其始之未始有始则不忘其所始矣。知其始之未始有终也， 则不求其所终矣。如此则可以出入造化，游戏死生，而奚悦与恶之有心？捐道者心一有所变，即捐道矣。道无生死而人有二心，非弃道而何人助天者，即老子狭其所居，厌其所生，求益于有生之外者也。而真人不然，则知怖死生求出离，犹为第二义也。
若然者，其心志，其容寂，其颗俯去轨反。妻然似秋，暖喧然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐洛通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非（缺文）
礼为翼者，顺时之所行，故无不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。之有沂之会。居师人之极者，奚为哉。任时世为知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适。忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口，而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼持以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？泉个#15；鱼相与处於陆，相呴吁以湿，相泻儒以沫，不如相忘於江湖。与其誉余尧而非桀也，不如而忘而化其道。
郭注：常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。无有不一者，天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不任#16；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知死生者，命之极，非妄然也。若夜旦#17耳，奚所系哉。真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜。岂有所不得乎。人之有所不得而忧虞在怀，皆物情耳，非理也。卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。人之所因#18者，天也。天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜寒暑，犹安之而不敢恶。况卓尔独化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可违，岂#19直君命而已哉。故证以因鱼之喻，与其不足而相爱，岂若有余而相忘。夫非誉皆生於不足，至足者，亡心善恶，遣死生，与变化为一，旷然无不#20适矣，又安知尧桀之所在耶。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游於物之所不得逛而皆存。善天善老，善贻善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎。
郭注：夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉。死与生，皆命也。无善则已，有善则生，不独善也，故若以吾生为善乎，则吾死亦善也。方言生死变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。夫无力之力，莫大於变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以故#21故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也，世皆新矣，而自以为故。舟山日易，而视之若前。今交一臂而失之，在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。无藏而任化者，变不能变也。无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无内外，无死生。体天地合变化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形乃是万化之一遇耳。无极之中，所遇者皆若人也。岂特人形可喜而余物无乐耶？本非人而化为人，化为人失于故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇。所遇而乐，乐岂有极乎？夫圣人游於变化之途，放於日新之流。万物万化，亦与之万化。化者无极，亦与之无极。谁得逐之哉？夫於生为亡而於死为存，於死为存则何时而非存哉？夫自均於百年之内，不善少而否老。未能体变化，齐死生也。然其乎粹，犹足以师人也。况玄同万物而与化为体，其为天下之所宗也。不亦宜乎。
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长於上古而不为老。稀喜韦氏得之，以挈天地；伏戏羲得之，以袭气毋；维斗得之，终古不武；日月得之，终古不息；堪坏丕得之，以袭昆仑；冯凭夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘束维、骑箕尾而比於列星。
郭注：有无情之情，故无为也；有常无之信，故无形也。古今传而宅之，莫能受而有之，咸得自容，而莫见其状，未有天地，自古固存，明无不待有而无也。无也，岂能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫人之果不足以神，而不神则神矣。功何足有？事何足恃哉？久道在高为无高，在深为无深，在久为无久，在者为无者，无所不在，而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；内外无不至者，不得以表裹名也，与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不得谓老也。自稀韦氏得之至比则星，言得之於道，乃所以明其自得耳。道不能使之得也，我之未得又不能为得也#22。然则凡得之者，外不资於道，内不由於己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣。既得其生，又何息于生之不得而为之哉。故为生举不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之，则伤其真生矣。《笔乘》：大宗师者，道也。至此方明说出道无形无为也。而曰：有情有信者，自有以观其彻者言之也。情，静之动；信者，动之得，即老子其中有信之信也。太易者，未见气太初者，气之始未见气为父，则气者然也。北斗，天之纲维，故曰：维斗。堪坏，神名，人面兽形。冯夷，《清冷传》曰：华阴潼乡堤首人，服人石得水仙，是为河泊。一云：以人月庚子浴于河而溺之。肩吾，山神，不死至孔子时。黄帝得道登天，即鼎湖上升之事。玄官，北方之官，《月令》曰：其帝颛顼，其神玄冥是也。禺强，海神，《山海经》曰：北海之渚，有神，人面乌身，再两青蛇，践两赤蛇，名禺强。西王母，《山海经》曰：状如人，狗尾，蓬头，戴胜，善啸，居洵水之涯。《汉武帝内传》：西王母与一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。少广，山名，一云西方空界之名。传说一星在尾上，言其乘束维，骑箕尾之问也。箕斗，为天汉年之束维。
南伯子葵问乎女偶禹曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：道可得学耶？曰：恶。恶可。子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参三曰而后能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而后能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能人於不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为樱宁。樱宁也者，撄而后成者也。南伯子葵曰：子独恶乎闻之？曰：闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於乌枢，於枢闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。
郭注：闻道则任其自生，故气色全也，外犹遗也。物者，朝夕所需，切己难忘，外生则都遗之也。遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。当所遇而安之，亡心先后之所接，斯见独者也。无古今，与独俱往也。系生故有死，恶死故有生，无系无恶，则无死无生矣。任其自将，故无不将，任其自迎，故无不迎；任其自毁，故无不毁，任其自成，故无不成。夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也；物萦而独不萦，则败矣；故萦而任之，则莫不曲成也。玄冥者，所以名无而非无也。夫阶名以至无者，铃得无於名表，故虽玄冥犹未极，而又推寄於参寥，玄之又玄也。自然之理，有积习而成者，盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后无之名，九重而后疑无是始也。
子杞、子舆、子犁、子来四人相与语曰：孰能以无为首，以生为脊，以死为尻苦羔反；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。俄而子舆有病，子杞往问之。曰：伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。曲楼缕发背，上有五管，颐隐於齐，肩高於顶，句勾赘指天，阴阳之气有沙丽，其心间闲而无事，跰步田反□悉田反而鉴於井，曰：嗟乎。夫造物者又将以予为此拘拘也。子祀曰：女恶之乎？曰：亡，予何恶。浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尸以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉。且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？
郭注：沙，陵乱也。夫任自然之变者，无嗟也。与物嗟耳。浸，渐也。体化之变，则无往而不因，无因而不可，当所遇之时，世谓之得，时不暂停，顺往而去，世谓之失；安时处顺，谓之悬解。一不能自解，则众物共结之矣。能解则无所不解，则无所而解也。天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉。
俄而子来有病，喘喘一作惴然将死。其妻子环而泣之。犁往问之，曰：叱。避。无怛化。倚其户与之语曰：伟哉造化。又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？子来曰：父母於子，束西南北，唯命之从。阴阳於人，不翅於父母。彼近吾死而我不听，我则悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冷铸金，金踊跃曰：我且必为镆□。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳。人耳。夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？成然寐，蘧然觉。
郭注：死生犹寤寐耳，於理当寐，不愿人惊之，将化而叱，无为不#23之也。自古或有能违父母之命者，未有能蘧阴阳之变而距昼夜之节者也。死生犹昼夜，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆於理以速其死耳。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，谓死耳。在生，故以死为彼。善吾生，善吾死，理常俱也。人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇。今一遇人形，岂故为哉。生非故为，时自生耳。矜而有之，不亦妄乎。人皆知金之有系为不祥，故明己之无异於金，则所系之情可解，可解则无不可也。成然寐，蘧然觉。寤寐自若，不可以死生累心也。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：孰能相与於无相与，相为於无相为？孰能登天游雾，挠袅挑徒尧反无极，相忘以生，无所终穷？三人相视而笑，莫逆於心。遂相与友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟来桑户乎。嗟来桑户乎。而已反其真，而我犹为人倚。子贡趋而进曰：敢问临尸而歌，礼乎？二人相视而笑曰：是恶知礼意？子贡反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为庾疣换溃瘫。夫若然者，又恶知死生先后之所在。假於异物，托於同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之体，以观众人之耳目哉。子贡曰：然则夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。子贡曰：敢问其方？孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。子贡曰：敢问畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
郭注：夫体天地，冥变化者，虽手足异任，五脏殊管，未尝相与而百节同和。斯相与於无相与也，未尝相为而表裹俱济，斯相为於无相为也。若乃从其心志以恤手足，运其股肱以营五脏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为於其问也。挠挑无极，无所不任也。忘其生，则无不忘矣。故能随变任化，无所穷竟。相视而笑，莫逆於心者，寄明至亲而无爱念之近情也。人哭亦哭，俗内之进也。齐死生，亡心哀乐，临尸能歌，方外之志也。夫知礼义者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实，父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉？夫理有至极，内外相冥。未有极游外之致而不冥於内者也。未有能冥於内而不游於外者也。故圣人常游外以弘内。无心以顺有，故虽终日辉形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉？乃又谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之。故超圣人之内进，而寄方外于数子，宜忘其所寄以寻迷作之大意，则游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。夫吊者，方内之近事也。施之方外，则陋。游乎天地之一气者，皆冥之，故无二也。以生为附赘县疣，此气之时聚，非所乐也。以死为次疢溃痒，此气之自散，非所惜也。死生代谢，未始有极。与之俱往，则无往不可。故不知胜负之所在，假因也；死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，所假虽异，共成一体，故忘肝胆，遗耳目，任理而冥往，五藏犹忘，何物足识哉。未始有识，故能放身於变化之途，玄同於反覆之波，而不知终始之所及也。所谓无为之业，非拱默也；所谓尘垢之外，非伏于山林也，其所观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉。戮民者，以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之，愈得之。苟居斯极，则虽欲释之而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。吾与汝共之，言虽为世桎梏，但为与汝共之耳，明己怛自在外也。人之与鱼所造虽异，其於由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，则人无小则大，以又理言之，则伴於天#24者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：孟孙才，其於#25死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善丧盖鲁国，固有无其实#26而得其名者乎？回一怪#27之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣，进於知矣，满简之而不得，天已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸诅知吾所谓吾之乎？且汝梦为乌而厉乎天，梦为鱼而汲於渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。
郭注：鲁国观其礼，颜回察其心。尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行#28；非知之匹也。故曰：进於知。简择死生而不得其任无#29；春秋冬夏四时行#30耳。已简而不得，故无不安。无不安，故不以死生乐意而付之自化也。死生宛#31转，与化为一，犹以忘其所知於当今，岂待所未知无颜忧哉。已化而生，为知未生之时，方化而死，焉知己死之后。故为所避就，而与化俱生也。夫死生犹觉男耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦。兄苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所迩，无不自得。何为在此而忧彼哉。有骇#32形无捣心者，以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心也。有旦宅无情死者，以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死也。夫#33常觉者，无往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生变化，吾皆吾之，既皆同吾，五伟何失哉？未始失吾，吾何忧哉？无赊，故人哭亦哭。无忧，故哭而不哀。靡#34所升吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知五p 之所在也。梦为乌，梦为鱼，言无往而不自得也。觉梦之化，无往而不可，则死生之故，亦无时而足惜也。所造皆适，则忘适矣，故不及笑。排者，推移之谓。礼哭叉哀，献笑叉乐，哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也，安於推移，而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀#35；其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。
意而子见许由，许由曰：尧何以资汝？意而子曰：尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。许由曰：而奚来为软咫天？尧既已鲸汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥汤恣睢转备之涂乎#36？意而子曰：虽然，吾愿游於其藩。许由曰：不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄馆敝之观。意而子曰：夫无庄之夫其美，炉梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉锤之问耳。庸诅知夫造物者之不息我黔而补我劓，使我乘成以随先生邪？许由曰：噫。未可知也。我为汝言其大略：吾师乎。吾师乎。笼万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古#37而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。此所游已。
郭注：资者，给济之谓。黔以仁义，劓以是非，言其以形教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。游其藩，言不敢求涉中道也，且愿游其藩傍而、已。天下之物，未铃皆自成也。自然之理，亦有须冶暖而为器者。故无庄、据梁、黄帝皆闻道而后亡其所务也。此皆寄言，以遣云为之累。夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸诅知我之自然当不息黔补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。整泽万物皆自尔耳，亦无爱为於其问也，安所寄其仁义？不为老，日新也。不为巧，自然也。此所游已，言游於不为而师於无师也。
颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕厅枝体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。
郭注：回益矣，以损之为益也。仁者，兼爱之迹。义者，成物之功。爱之非仁，仁逵行焉。成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也，但忘功迹，犹未玄达。礼者，形体之用。乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其迹，又忘其所以迹者；内不觉其一身，外不知有天地，然复旷然与变化为体而无不通也。无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉。同於化者，唯化所适，故无常也。子舆与子桑友。而霖雨十日。
子舆曰：子桑殆病矣。裹饭而往视之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其声而趋促举其诗焉。子舆入，曰；子之歌诗，何故若是？曰：吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫。
郭注：此二人相为於无相为者也。今裹饭而往食者，亦任之天理而自尔。非相为而后往也。何故若是者，嫌其有情，所以趋出远理也。命也夫，言物皆自然，无为之者也。
应帝王第七
啮缺问於王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要平声人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其卧徐徐，其觉教于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
郭注：夫有虞之与泰氏，皆世事之迹耳，非所以边也。所以迹者，无逵也，世孰名之哉。未之尝名，何胜负之有？故乘群变，履万世，世有夷险，迹有不及也。夫以所好为是人，所恶为非人者，以是非为域者也。能出於非人之域者，必入於无非人之境矣。故无得无失，无可无不可，岂直藏仁而要人邪？为马为牛，则奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故无为。不入乎是非之域，所以绝於有虞之世也。
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：日中始何以语汝？肩吾曰：告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸。狂接舆曰：是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，碗乎能其事者而已矣。且乌高飞以避增弋之害，鼹鼠深穴乎神丘之下，以避黑凿之患，而曾二虫之无知。
郭注：欺德者，以己制物，则物失其真也。夫寄当於万物，则无事而自成。以一身制天下，则功莫就而任不胜也。故圣人之治也，全其分内、各正性命而己，不为其所不能也。且禽兽犹各有以自存。故帝王任之而不为，则自成也。汝曾不如此二虫之各存而不待教乎。《笔乘》：日中始，人姓名。经之式，义之度，皆所以正人也，而离性已远，故谓之欺德。涉海必溺，凿河难成，蚊负山则不胜任，以欺德而治天下亦犹此耳。圣人之治也，治因其自治，而毋以正人为也。故曰：外乎正而后行，断断然尽其性命之能事而已矣。性命之能事，我无为而民自正之谓也。夫乌鼠避息曾不待教，况民之有知，岂不如二虫，而必作为经式义度，以拂乱其常性哉。
天根游於殷阳，至寥了水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去。汝鄙人也，何问之不豫也。予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之乌，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛诣以治天#38下感予之心为？又复问，无名人曰：汝游心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
郭注：问为天下，则非超於太初，止於玄冥也。与造化者为人，则任人之自为，莽渺群碎之谓耳。乘群碎，驰万物，故能出处常通，放毋自得之场，不治而自治也；游心於淡，任其性而无所饰也，合气於漠，漠然静於性而止也。顺物无私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而顺公乃全也。《笔乘》：豫，即凡事豫则立之豫，言有先于为天下者也，无以先之而求为天下，于天下则后矣，与造物者为人，与化俱运任而不助也。乘莽渺，出六极，凌虚履妙，超阴场也；游何有处圹垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而犹不寤，故又明言，以示之游心者，泛然自得而复于至静也。故曰：游心于淡，合气者其息深深，而归于至虚也。故曰：合气于漠，此皆顺物自然而不以己与之。故天下治，盖无意于为天下，而为天下之道莫妙于此矣。
阳子居见老聃，曰：有人於此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於圣人也，胥易技系，劳形休心者也。且也虎豹之文来油，猿狙之便执厘之狗来藉。如是者，可比明王乎？阳子居蹴然日：敢问明王之治。老聃曰：明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉。而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见杜德机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾见其杜权矣。列子入，以告壶子。壶子曰：乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。列子入，以告壶子。壶子曰：吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。说桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之不及。反，以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇#39，不知其谁何，因以为吊靡，因以为波流，故逃也。然后死子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于是无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
吴言箴曰：此章专论帝王之道，言帝王合应如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接与之戒缯弋、熏凿吾民。如无名氏所云：游心于淡，合气于漠。如老聃所云：立乎不测而游于无有。所谓无有，亦只是至虚而不萌窍凿是已，总来只无有二字耳。四不知是无窍凿曜而喜，是悟出无窍凿道理。非人，天也。未能出于非人者，犹局于人未出于天。未始入于非人者，与天俱化，非有意为天。徐徐安稳，于于自得，此四字最善状凡人间间然日以心斗者，外则神且不宁，或惊，或梦，殊不帖席才觉则百忧感心，身虽未起，神已驰逐，拘孪不自在了。至人便无此光景，便是其寝不梦，其觉无忧道理。呼牛，应牛；呼马，应马，随呼而应。初无所定，故下两一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，总是对幻字看以己出。#40其动也天，其静也地，其行也水流，其止也渊默。渊默之与水流，天行之与地止，其于不为而自尔，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死。见其神动而天随，即谓之有生。诚能应不以心而理自玄符，与化升降而以世为溃，然后足为物主而顺时无极，故非相者所测耳，此应帝王之大意也。德机不发曰杜。权，亦机也。今乃自觉昨日之所见，见其杜权，故谓之将死也。天壤之中，覆载之功见矣。比之地文，不犹外乎？此应感之容也。任自然而覆载，则天机玄应，而利名之饰，皆为弃物。机发於踵，常在极上起#41也，发而善於彼，彼乃见之。居太冲之极，浩然泊心而玄同万方，故胜负莫得措其间也。无往不平，混然一之，以管窥天者，莫见其涯，故似不齐也。渊者，静默之谓耳。夫水常无心，委顺外物，虽流之与止，鱿桓之与龙跃，常渊然自若，未始失其静默也。至人用舍虽异，玄默一焉，故略举三异以明之，虽波流九变，治乱纷如，居其极者，常淡然自得，泊乎忘为也。未始出吾宗者，虽变化无常，深根宁极也。委蛇者，无心而随物化也。不知谁何，泛然无所系也。变化颓靡，世事波流，无往而不因也。夫至人一耳，然应世变而时动，故相者无所措其目，自失而走，此明应帝王者无方也。食豕如食人，忘贵贱也。於事无与亲，唯所遇也。雕琢复朴，去华取实也。块然形立，外饰去也。纷而封哉，虽动而真不散也。一以是终，使物各自终也。《笔乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫胜，《列子》作莫朕；审，《列子》作潘；无与亲，《列子》作无亲。封哉，列子作封戎。似于文义为优，当从之。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
郭注；无为名尸，因物则物各自当其名也。无为谋府，使物各自谋也。无为事任，付物使各自任也。无为知主，无心则物各自主一知也。体尽无穷，因天下之自为，故驰万物而无穷也。游无朕，任物，故无边也。尽其所受乎天，足则止也。无见得，见得则不知止也。亦虚而已，不虚则不能任群实也。若镜者，鉴物而无情也。不将不迎不藏，来即应，去即止也。物来即鉴，鉴不以心，故虽天下之广，而无不劳之累。
南海之帝，为鲦叔，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。鲦与忽时相与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。鲦与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息。此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
郭注：为者败之。
庄子翼卷之二竟
#1『蕉』原作『其』，据明本改。
#2『内』原作『干』，据明本改。
#3『己』原作『况』，据明本改。
#4『止』原作『比』，据明本改。
#5『自』原作『目』，据明本改。
#6『免』原作『色』，据明本改。
#7『乎』原作『千』，据明本改。
#8『彼』原作『后』，据明本改。
#9『迕』原作『迂』，据明本改。
#10『刖』原作『则』，据明本改。
#11『固』原作『故』，据明本改。
#12『理』原作『至』，据明本改。
#13『本』原作『水』，据明本改。
#14『哉』原作『我』，据明本改。
#15『涸』原作『湖』，据明本改。
#16『任』原作『壬』，据明本改。
#17『旦』原作『里』，据明本改。
#18『因』原作『酉』，据明本改。
#19『岂』原作『生』，据明本改。
#20『不』原作『可』，据明本改。
#21『故』原作『金』，据明本改。
#22『也』原作『他』，据明本改。
#23『不』明本作『怛』。
#24『天』原作『夫』，据明本改。
#25『於』明本作『毋』。
#26『实』原作『才』，据明本改。
#27『怪』原作『降』，据明本改。
#28『行』原作【何』，据明本改。
#29『任无』明本作『异若』。
#30『行』原作『初』，据明本改。
#31『宛』原作【死』，据明本改。
#32『骇』原作『形』，据明本改。
#33『夫』原作『之』，据明本改。
#34『靡』原作『麻』，据明本改。
#35『祀』原作『有』，据明本改。
#36『乎』原作『子』，据明本改。
#37『古』原作『占』，据明本改。
#38『天』原作『夫』，据明本改。
#39『蛇』原作『龙』，据明本改。
#40此句后明本有『郭注：弃而走，不喜自闻死日也，无雄奚卵，言列子之未怀道也。未怀道则有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。萌然不动，亦不自正，与枯桐。其不华湿灰均於寂魄，此乃至人无感之时也。夫至人……』
#41『起』原作『超』，据明本改。