宋 郭雍 撰
系辞上
天尊地卑乾坤定矣
系辞首一章之义当先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然后其义可明若直以天地尊卑便为乾坤孰不知天地尊卑之理如此则于道于易于卦皆无意义若非圣人之言也圣人之言岂茍然哉此章盖明作易圣人首画乾坤二卦之义此谓易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎触而长之然后干为天坤为地非本无分也此乾坤天地之辨也无象则道也有象则卦也道之乾坤无象也有其道而未见于书也易之乾坤有象也画而为卦见之于书者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子系辞系周易也周易以乾坤六画为首故首言天尊地卑乾坤定矣盖言文王重卦得天尊地卑之象而后乾坤之卦定也若论乾坤之道则乾坤定而后天尊地卑其义不同故包牺之画在上为天尊道也文王之重在下为地卑道也尊包牺而自卑之是为得天尊地卑之道矣天尊地卑然后卦象形六位着刚柔分其始则乾坤二卦先定故曰乾坤其易之门邪
卑高以陈贵贱位矣
卑地也高天也天地高卑以陈则人位乎两间而人道着矣贵贱人道也天地纯一故一高一卑人道不齐则或贵或贱而位有分焉此六位之所由以立也有六位而后刚柔生焉故位为一定之体而刚柔则变矣
动静有常刚柔断矣
干阳也阳为动坤阴也阴为静爻之变本乎动静观动静常理则六爻刚柔断然可知动以变为常静以不变为常易称刚柔皆谓九六也上言乾坤定者由上下二卦也贵贱位者六位也此言刚柔断者六爻也
方以聚物以羣分吉凶生矣
乾坤画卦之始本无吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也复以羣而分言乎其微也聚羣分皆在物也物动则有吉凶而其几则见于易故易之吉凶因物之聚羣分而生初未之有也易之所有者卦与爻位而已前三者是也因三才而生见者吉凶变化也论乾坤卦位六爻吉凶变化如此则诸卦可知
在天成象在地成形变化见矣
此章论乾坤先言卦位生爻以尽设卦之道继言吉凶生变化见以见乾坤之致用变化之道至微难见因在天成象以见干之变化因在地成形以见坤之变化故曰变化见矣
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
变化之见在易则见于刚柔八卦在天地之间则见于雷霆风雨日月寒暑在人则见于男女皆乾坤变化之道也刚柔者六爻之九六也乾坤九六刚柔相摩而变故八卦因之相荡而六十四卦生焉此见于易者也雷霆风雨之鼔润日月寒暑之运行皆八卦变化之象见于天地之间者也雷霆风雨鼓润万物者也日月运行寒暑者也乾道成男在易则震坎艮是也在人则男也坤道成女在易则巽离兑是也在人则女也
干知大始坤作成物干以易知坤以简能
自天尊地卑言乾坤之设卦卑高以陈言乾坤之六位动静有常言乾坤六爻之刚柔继言因方物而吉凶生因象形而变化见则乾坤之义略备矣继又明变化之见有见于易者有见于天地之间及人道者虽各不同而其象一也自干知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而终之以圣人法乾坤之道则乾坤之义毕矣系易之义莫大于此莫先于此故以是首章也且自易言之则易始于乾坤而干又为坤之始是为大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是为大始也大始以气言干为天天知始物而已非生也坤为地地成形则生而作成之也此地道之代终也然干之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成物以简而能能则作成之义也非易则不知非简则不能乾坤之道不过于此况人乎是以圣人之道无他焉法乾坤易简而已
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣乾道易故人亦易知坤道简故人亦易从人能法乾坤之易简者以易知易从而已以易知之道接物故物辅而相亲以易从之道有为故人归而有功有亲乐其易也易则可乆之道也有功成于简也简则可大之道也且干以无不覆为易坤以无不载为简人思无不覆之道则天下万物不能外其亲此其所以可乆也思无不载之道则天下万物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易简至于可乆可大则贤人之徳业至矣原始要终虽天下之理不同皆以易简而得之此所谓知其所本者也天下之理得则与天地合徳是以成位乎其中而参天地且干以易知天亦易也坤以简能地亦简也圣贤之徳业以易简而成天下之理以易简而得天地与人其徳一归之易简非合徳参天地而何此章前言设卦之道而后言贤人可大可乆之徳业则知易不徒设也将以其道用于天下耳昧者未之知故务为艰险以去其易务为繁苛以去其简徇目前之利而不顾方来之弊则徳于是乎不可乆作聪明穷奢欲矜权术滋法令则业于是乎不可大天下之理既不能得于是上下乖离而天下始乱矣汉唐之弊是也安能知成位乎其中本于至简至易之道哉圣人忧患后世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子复系辞以明之之意也然乾坤易简与人道易简本非二道故孔子论易简自乾坤终以人道相驯而致无少间也此章始自天尊地卑终于易简乾坤之义毕矣
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
此章明圣人设卦之道卦所以观天下之象象在彼者也圣人像之于卦故观于此而可得也有画而无辞则吉凶不可得而知系之以辞所以明吉凶也刚柔不相推则止于乾坤而已变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也然吉凶变化虽各有所主防其实亦皆象也易以象为主而象为难明故复详言之彼有失得则卦以吉凶象之彼有忧虞则卦以悔吝象之彼有进退则卦以变化象之彼有昼夜则卦以刚柔象之彼所有之象圣人莫不观而象之于此此作易之道也六爻之动动则变所以象三极变化之道也既象进退又象三极者进退特人事耳由卦全体而言天地人之道皆具岂独人事而已哉曰明吉凶则悔吝可知然刚柔变化自为易之二道相因而生故各有象独辞无象故不言也刚之极则柔昼之极则夜所以刚柔象昼夜也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君子也有圣人作易如彼故君子玩之如此非独明作易之道亦所以垂玩易之法又以见非圣人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一则所居而安者易之序所乐而玩者爻之辞是也一则居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是也易之序者卦之序也序有时在其中故君子居其时而安之者得其序也如居否之时则俭徳辟难居既济之时则思患豫防之是以安也爻之辞所以明道也道非乐玩其辞则不可得而见故因介于石而有得于知几之神因鸣鹤在阴而有得于枢机之慎举爻辞尚乐而玩则卦辞为可知矣此其一也其二则圣人又明居处动作之有异不可以一涂尽其道方居之时无所营为故观易之象以明时玩易之辞以探道及动之后悔吝攸生故观其变以知善恶玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者盖于所居所乐一动一静之际莫非以易道自处非天私君子而祐之实自致也占不独蓍龟也凡极数知来皆占也谓占于易之道也前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易盖兼上下穷通之君子其玩易皆一也称君子兼圣贤言之
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
前章言卦之象备矣此章又明玩辞之法也彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧修省者也人有贵贱而位列之人有小大不齐而卦齐之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以为君子也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
观卦之象而卦有小大之异君子所居不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞险是非辞无以示其所之也
易与天地凖故能弥纶天地之道
自此至知神之情状别为一章天地至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是以一卦之中皆备三才之象故与天地凖凖则其道弥纶周满天地而无有余不足之差故天地人无或不知者以不能外乎易故也言天地则人在其中矣
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説
由易之道仰观俯察则天地幽明之故无不知幽则天地之道其隐者也明则天地之道其显者也在人则原形气之始反形气之终其死生之説尤为易知故谓幽明之故者以事理言至死生则可説者也
精气为物游魂为变是故知神之情状
万物出于天地者也人与万物皆一也由天地至精之气钟而为物物散而变则复于天地是鬼神之情状虽极幽隐不过于人物聚散而已盖可得而知也故文王之易于卦具天地而爻具人位是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天地之体也卦以用事而终穷穷而变亦犹神也故人之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之説人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神于下章未详其旨
与天地相似故不违
自此别为一章论圣人之道至无方无体而终也圣人与天地合其徳故与天地相似天且弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已相似者谓人道也
知周乎万物而道济天下故不过
圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言知周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也【案原本脱参天地也至中庸所谓二十一字今据大易粹言校补】
旁行而不流
圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也盖亦曲能有诚之义
乐天知命故不忧
圣人不能无忧而此言不忧者盖圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命説卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中説窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑乆矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之説反覆其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之説者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道
安土敦乎仁故能爱
安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无天伤无所遗焉所谓辅相天地之宜也易言昼夜之道最为难明夫幽明隐显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹阴之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜阴阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则阴阳刚柔其举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣
故神无方而易无体
经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易之有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉盖用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
系辞言道此章为甚着盖惟道兼统三才三才不过二象阴阳是也天地人皆具阴阳故六是之谓一阴一阳之道也继之者有自然之善成之者有在人之性大其性者于此成其大小其性者于此成其小仁者见其仁而得之谓道为仁知者见其知而得之谓道为知故自古圣贤虽各有得而未尝同者其性之所成异故也然谓仁知非道则不可也特非道之大全耳仁者知者犹有见而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而顺成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鲜此圣人所以明之也明之则天下后世皆知其一阴一阳为具三才之道继之者有善而成之在人使仁知不为独见之异百姓用而知之此圣人明道之意也然则圣人何如其明也包牺以八卦文王以六十四孔子以彖象系辞是已故易之为书所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一阴一阳之道也一阴一阳之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成于性者有仁知圣贤之异道尽于斯矣然经自成之者性之后主人事而言其言继之者善则与道同体不独在人之善矣经所谓易简之善配至徳之善也能充孟子性善之説则可以明此为善恶论者不知有此也此善天道也天道无不诚故至善存焉中庸论诚首言天命之性孟子良心赤子之心与性善之説虽本诸此又加详焉
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧
此章明易与圣人之同用也易之道无体故隐显无常当用则显诸仁已用则藏诸用显也蔵也皆有所托故知易之无体也方其用也虽鼔动万物使之化育而无道不行之忧是不与圣人同忧矣
盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳易有盛徳大业圣人用易之道亦见于徳业故盛徳大业不独主圣人言之易穷则变变则通通则乆此易之盛徳也以言乎天地之间则备矣此易之大业也然富有则无外无外大之至也圣人用此故有可大之业日新则无穷无穷则乆圣人用此故有可乆之徳也前言易道之不与圣人同忧者此言其所同者徳业也
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
此章先明易与乾坤体用后言圣人之效法也自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而后二篇之防当万物之数所谓生生之谓易也自易之生干为成象之始坤则效法于干此乾坤之义也能尽天下之数以前知者易之占也通其变而周流无穷者易之事也惟神无方无乎不在故以阴阳不测言之此论易与乾坤之体以及于不可知之神皆体也自此而下易与乾坤之用也
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
易道广大弥纶天地故逺不可御而无不及近无所遗皆静而正天地之间或道或事在人在物无不备于斯此易道之用也
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
干为阳主动坤为阴主静一于动则不能生大无其体也一于静则不能生广无其用也大哉乾元万物资始静专也云行雨施品物流形动直也坤之含静翕也光大动辟也故又曰坤至柔而动也刚至静而徳方此广大所由以生也乾坤之广大足以配天地其变通足以配四时其为阴阳之义足以配日月其易简之善足以配至徳至徳主圣人中庸之徳而言尽中庸人道之至徳则可乆之徳可大之业皆至徳也配者非乾坤不足于是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳则天地四时日月至徳皆为乾坤之一象耳是以乾坤以广大之一道足以尽天地而天地不足以尽乾坤者此也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也前言易与乾坤之义故此复叹美易之至而言圣人用其道以崇徳广业也崇徳故徳盛广业故业大盛徳大业非用易之道则不能至故圣人先叹美易之至而后言法效也至谓前所言易与乾坤之事也
知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
易之广大备于天地之间故举天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故圣人无适而不用易非独崇徳广业而已也且知以崇高而后明礼以卑逊而后恭知崇礼卑宜无与于易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天礼卑法地则天地之位已设矣天地之位已设则易已行乎知礼之中此圣人所以大而徳业小而言行至于天地人鬼之变无适而不用易者此也惟成之以性存存不忘则修身齐家治国平天下其道义之要皆由此涂出故易为道义之门也法乾坤简易以崇徳广业特其大者耳故此又言知崇礼卑以见其小者也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
此章明拟议爻象之道至盗之招也而终且赜者天下之至隐不可得而见也圣人或拟其形容或象其物宜易于是乎有象矣天下之动变所由生观时防通以行典礼则爻之动为观时之要也系之以辞断其吉凶则爻之辞吉凶之证也谓之爻者如此二者盖作易圣人立爻象之初意也象为天下之至赜勿遂恶其赜而忽之也爻为天下之至动盖因时有宜而不可乱也所以然者君子于一言一动必以爻象拟议之而后能成变化之道则所乐而玩者极其至矣上言圣人立爻象之本意下言君子拟议爻象而后言动亦犹前言圣人设卦观象终之以君子观象玩辞之説也能明此故知爻象之用是以君子玩易必拟其象而议其辞可也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
自此以下皆言拟议爻象之道也鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之初非有及于言行也圣人拟议之则见言行之不可不慎既得其道则言行之间所以成其变化也同人先号咷而后笑初非有及于出处语黙也圣人拟议之则见其同心之利同言之臭既得其道则出处语黙之际所以成其变化也圣人忧患后世不知爻象之用故明拟议之道如此而已
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰且乘致冦至也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰且乘致冦至盗之招也此五者当与鸣鹤在阴同居爻象拟议之终盖皆拟议之道也或别为一章非也拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身也然不曰用而曰拟议者爻象必先拟议而后可用方拟诸形容象其物宜必从其事物象以探作易圣人之意是以必至于拟议而后可也古之君子以拟议为学易之要务而世多略而不言或言之复失拟议之道是以易终不用于世也且玩易之辞有曰借用白茅无咎则知无所失之慎有曰劳谦君子有终吉则知以功下人之恭有曰亢龙有悔则知贵高不可以无辅有曰不出户庭无咎则知言语不可以不密有曰负且乗致冦至则知非所乘而招盗是皆拟议而知其变化也五者之下各系以孔子之言盖孔子拟议之辞所谓拟之而后言者也能触而长之则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣圣人存其大法得此七者已足用盖难尽为之言也圣人初已尽言于彖象文言以谓拟议之学未明故复系于此其忧后世所以垂教至矣尽矣后世欲务空言夸世则不必深明其説茍欲为力行之学归于君子之儒则拟议之道宜先尽心焉其言作易者其知盗乎者盖圣人叹易之道无不备也盗之情不必知也宜其无所见于易也尚且深明于此则天地之间举无遗矣拟议之道其可忽乎故惊而叹之有是言也观此则知崇礼卑又无足疑者系辞自天尊地卑之后至此章终凡言重卦设卦易道易辞爻位彖象乾坤神圣及圣贤之所法则君子之所观玩与夫学者拟议之道略尽于斯其所未言者数所未详者变化之道故继之于后也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【案原本此节错置易有圣人之道四焉此之谓也后故説曰前言天数五地数五者此也今从程子朱子传义移此】前言天数五地数五者此也汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之説而于易无所见故五行之説出于厯数之学非易之道也【案原本云此二十字当在天数五之上错简于此今已移正附识之】
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【案原本此节在故再扐而后挂句后故説曰先大衍而天地次之今从朱子本义移此】一三五七九天数之五也二四六八十地数之五也一与六二与七三与八四与九五与十皆合也故曰五位相得而各有合积一三五七九之数凡二十五故曰天数二十有五积二四六八十之数凡三十故曰地数三十合天地之数五十有五天地所以能成变化而行神者莫不有数存焉成变化行鬼神所谓幽明之故也变化见于万物者也鬼神运于四时者也易数以大衍为宗天地之数大衍之所合也故先大衍而天地次之
大衍之数五十
圣人易数之学不传乆矣今粗能通者天地之数大衍之数乾坤二篇之防而已舍揲卦之外亦莫知其用也世之言易数者皆出于纬书星厯灾异之学流为阴阳末技非圣人之道也然大衍天地谓之数乾坤二篇谓之防则数者防之所宗而防为已定之数也孔颖达谓于二篇之防万有一千五百二十之中独取五十防为用是则数反出于防大衍反出于二篇其倒置甚矣岂不思积数之揲而后有防由大衍而后有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿为五十马融以太极两仪日月四时五行十二月二十四气为五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六为五十皆妄相傅防非学者所宜言至郑康成姚信董遇皆取天地之数以减五六义虽近之而郑氏谓五行减五为五十姚董谓六画减六为四十九五六当减则减又何必傅会五行六画此儒者之蔽也韩氏取王弼之言曰演天地之数所赖者五十夫何赖焉顾欢云立此五十数以数神又何立焉夫数本于自然数之所始圣人能知而明之耳安能以私意加毫末于是也故大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义穷之愈切其失愈逺惟毋意母必斯得之矣故曰至诚如神自其用四十有九之后圣人得以用之也若是则大衍之数五十犹数之天也其用四十有九犹数之人也天人之道既立则用与不用生焉此之谓易之数也然近世厯家多称出于大衍盖傅防其数于其始名是而实非及一变用则其数支离终不可复得何大衍之有皆妄人之説也厯数之学傅会甚易且以五十为始四十九为始五十五为始八十一六十四皆可首数至其窒不能通则小小迁就亦无大失是如顾欢之言可立之数也儒者往往不明乎此肆为术士所欺然自汉以来太初四分犹为近古故其数多本乎自然是以厯家有言曰古之六术并同四分以迁史攷太初亦四分也而亡失特甚厯之疎缪有古以来莫甚于三统班氏不复讨论太初而备载三统至其傅会欺妄之言一语不遗良可叹也后世皆谓一行王朴之术出于大衍二者亦皆术士之学第能文饰之耳欲如太初四分近古之数尚未之有况易乎故易数与厯不可同论也
其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
五十者数之本也四十有九者数之用也此圣人用数揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以备三才之象故曰挂一以象三也揲之以四象四时也奇者所挂之一也扐者左右两揲之余也得左右两揲之余寘于前以奇归之也归奇象闰也五嵗再闰非以再扐象再闰也盖闰之后有再嵗故归奇之后亦有再扐也再扐而后复挂挂而复归则五嵗再闰之义矣凡一竒再扐三变而成一爻十有八变则一卦成矣然并奇与扐计之初揲非余五则余九再揲三揲皆非余四则余八世俗以八九谓之多四五谓之少故有三多三少之言其数虽不差而其名非矣且初揲余五再揲余四三揲余四以四十九数计之去此十三数则左右两手之中得四九三十有六老阳之数也故阳爻为九而其防为三十六初揲余九再揲余八三揲余八以四十九数计之去此二十五数则左右两手之中得四六二十有四老隂之数也故阴爻为六而其防为二十四至于世俗所谓两少一多者去其十七则得四八三十有二少阴之数八也俗所谓两多一少者去其二十一则得四七二十有八少阳之数七也揲蓍之法本无二致因或者误以扐为奇又好以三多三少论阴阳之数故异説从而生焉
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
防者揲而所得之数也乾坤之防皆取老阳老阴之数老阳之数三十有六六之则干之防故二百一十有六老阴之数二十有四六之则坤之防故百四十有四二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也阴爻百九十有二皆坤之六也合为防万有一千五百二十以象万物之数也乾坤之防三百六十而日当期之日者三百六十中数也二十四气过之故曰气盈十二月不及焉故曰朔虚气盈朔虚积而为闰者也圣人举中道言之故曰当期之日乾坤二篇之防皆一定之数出于大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之防又次之
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣
四营谓分而为二挂一象三揲之以四归奇于扐其营有四也四营而后有爻爻而后有卦故云成易也一挂再扐共为三变而成一爻六爻则十有八变矣自八卦小成引而伸之触而长之重为六十四卦合三百八十四爻为防万有一千五百二十则天地之间无不备矣乾坤防数之后复继以四营成易之道者以明易之作始于数也
显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
此言圣人能显易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之变而赞天地之化育也祐助也祐神所以赞化育也系辞自首章至天下之能事毕矣皆圣人显道神徳行酬酢祐神之事故以此终之
子曰知变化之道者其知神之所为乎
变化即尽神也故由变化可以知神天下之变化或不得而知则由易之变化以知之知神之所为者知神之所谓也
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
言则用其辞动则用其变制器用其象卜筮用其占圣人用易之道又有是四焉者故言易有圣人之道四焉也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
君子有为有行问言受命盖言求其道于易中如问之以言求而得其道如响应以见易之无乎不备可与酬酢也无逺近幽深见几知来非易为天下之至精孰能如此
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
凡天下之变皆变也凡天下之数皆数也而易又参伍之错综之盖变与数之所自出又制其变数不可穷尽者也虽天地之文必成于其变天下之象必定于其数则知易之变数不可穷尽如此故为天下之至变也凡天地之道显而可见者皆曰文天下之物可见者皆曰象如日月星辰山川草木皆为天地之文或阴阳昼夜以变而运或生长融结以变而成皆是也或谓天地之文如青赤之文非也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下之故者是易为天下之至神也至于圣人用易以易简之道得天下之理亦可谓通天下之故矣
夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是能得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所谓感而遂通者也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
前言圣人之道四四者本于人事由人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易而言之也又继以惟深惟几惟神言虽圣人犹极深研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下后世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者犹言谓是故也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也
易之道难穷不可以一言尽故此章又明开物成务冐天下之道也以言乎天地之间则易无不备故能冐天下之道盖言天下之道无不具于其中也
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
孔子言易道于上必继以圣人用易于下以见圣人无适而非易也此章先言开物成务冐天下之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之冐天下之道也故圣人有为有行未尝不本于易
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡蓍卦六爻各言其徳固非易道之大全圣人用之亦所以通志定业断天下之疑也圆而神故能通志方以知故能定业易以贡故能断疑圣人之于易也取而用之左右逢其原矣贡犹告也
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫
以此洗心者以易洗心也圣人之用易也随用随取随取随足故能无思无虑以涤其心盖其酬酢应变在易不在心则心无留事亦无应变之方非洗心而何故其修身齐家治国平天下之道莫不一本于易微而至于耒耜舟楫臼杵弧矢之用亦必取诸益取诸涣取诸小过取诸暌圣人皆无容心焉是所以能洗心而退藏于密也彼愚而好自用者虽极精神逞智力而天下之志未必能通天下之业未必能定天下之疑未必能断又安知圣人通天下之志者用易开物之道也定天下之业者用易成务之道也断天下之疑者用易冐天下之道也天下之事不过于志业疑三者而已圣人用易亦不过三者之道也所谓洗心用易者如此虽圣人吉凶之患不得不与民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方来非知之崇足以藏已往又安能与于洗心之道哉古之聪明叡知之君神武不杀而天下治者盖得洗心退藏之道也是知心之为物用之则尘滓不用则清明众人不知不用之术而圣人独明不用之道故圣人洗心在此而众人莫之知也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
圣人明天之道察民之故无或不通故兴神物以前民用则无有逺近幽深遂知来物圣人初无与焉是以能斋戒其心休休然以神明其徳也神物易也前言圣人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言圣人作易之时亦无容心焉因神物固有独能兴之而已故既兴神物以前民用是乃所以斋戒神明其徳夫斋戒所以洗心也洗心所以神明其徳也
是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
系辞论变通最为易之要道而人多畧之变通者易之道也用易之道也故孔子于系辞三致意焉盖其义微而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之盖圣人举近人而易晓者莫若户之为用也固非干坤之道止于阖户辟户而已也因阖戸辟戸以明变通则又并及象器法神而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一戸之义足以兼明之则圣人所以探赜索隐钩深致逺者如是其至也然一户至末也犹必尽此道而后可用于天下后世则圣人所以治天下者其可不尽变通之道乎故易曰神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利然则变通之道是乃黄帝尧舜氏得之以治天下者也可不务乎且坤阴物也故有阖户之象干yang物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于其户之可见则曰象也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以为神也如是则一戸之设岂茍然哉故治天下之道无他焉如制一戸之法使之变通可乆斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过于此
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
太极者三才未分之名统三才之道者也两仪犹曰二象也谓有乾坤天地之二象而未为乾坤天地也四象者九八七六隂阳老少之象此与大衍之序同大衍太极也分而为二两仪也揲之以四四象也四象既生然后太极分而为三才两仪定而名乾坤八卦以成吉凶以定而大业生焉吉凶者八卦之所有而非八卦之所生大业者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人用之以崇徳广业也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
自论乾坤变通至天生神物四事皆首以是故为言盖因洗心斋戒用易而有是四事明文义相属也圣人洗心斋戒用易以应天下之务盖用易不用心故用乾坤变通而至于利用出入之神用大极两仪之道而至于生大业由圣人用易备物致用为天下利故与天地四时日月蓍龟同为莫大神明之徳终言圣人效象天地神物皆不自用其心有所则象亦洗心用易之道也且天下物理有形名气象者固不可槩举也然有法象者非一而莫大于天地变通者非一而莫大于四时悬象着明者非一而莫大于日月崇高者非一而莫大于富贵备物致用者非一而莫大于圣人探赜索隐者非一而莫大于蓍龟富贵谓人君之势位道必假此而后行故位为大寳圣人亦人也以能用易故莫大也然法象变通着明崇高备物致用探赜索隐皆易之道而天地四时日月富贵与圣人蓍龟得之皆成莫大之徳又以见易之开物成务冐天下之道无乎不备如是之大也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
圣人用易无他焉欲不自用其心耳盖自用其心则是有心于成败好恶皆私心也不自用其心则酬酢万变皆取诸易成败好恶圣人无容心焉此所谓洗心也圣人不独用易以酬酢万变也凡天地万物可则象者皆则而象之故天生神物则则之天地变化则效之天垂象则象之河图洛书则则之以见洗心之道皆有则象未尝自用其私智如此河图洛书先儒之説多不同至于取纬为证者尤非学易之事也盖河出图而后画八卦洛出书而后定九畴故河图非卦也包牺画而为卦洛书非字也大禹书而为字亦犹箕子因九畴而陈洪范文王因八卦而演周易其始则肇于河图洛书书画于八卦九畴成于周易洪范其序如此【案原本此节説词有脱误今据大易粹言校正】
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
四象所以示变系辞所以告得失吉凶所以断行事自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
已顺故天助之以顺已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动天又以尚贤是以吉无不利也横渠张先生谓此章宜在立心勿恒凶之下亦疑与前文义不相属也若然则当在易曰憧憧往来之前盖自易者象也至小人之道也结语助辞多称也与所以示也所以告也所以断也皆相自憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故自天祐之宜在其前也上篇拟议七爻自鸣鹤在阴皆不称易下篇十一爻自憧憧往来皆称易曰与自天祐之文意同【案自亦疑与前文义以下原本少十数句今据大易粹言校正】
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
圣人作易所以尽言意易之一书为言亦备矣为意亦尽矣犹曰书不尽言言不尽意者言意岂茍然哉所以明乎道于以见道之难明也如此若是则圣人之意其不可见乎盖夫子又欲明言意之尽也且意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可以徧举也故设卦以尽之言非一説可尽也故卦爻彖象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣于是乎极其变通又尽其美利穷其鼔舞又尽其至神则易之为道无遗蕴矣然立象设卦系辞皆圣人作易以尽道者也变通鼔舞又明圣人用易之尽其道者也变而通之则经所谓通其变使民不倦之意鼔之舞之所谓神而化之使民宜之也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人之意故立象系辞智者观之则见其可尽也味者亦未之知【案自言意岂苟然哉以下原本少数句今据大易粹言校补】
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
乾坤与易其名虽异其道一也易之道缊于乾坤故易之书成则乾坤成列而易立乎其中如是则乾坤有体而易无体也有体则成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤之卦毁则无以见易易不可见则乾坤之道亦因以息矣此盖言易之道固不系于有书无书而无书则易不可见而乾坤之道亦息以明圣人不得不作易之意也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而难知形而下者炳然而易见其不同如是其为变通则一也化而裁之谓如一阖一辟不执一也推而行之谓可运行无穷也如是则可以举而措之天下矣前言乾坤变通自言易道之变通也此言道器变通言圣人用易道之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言象爻卦辞言易书之中象爻卦辞各有变通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辞亦存乎圣人之变通也且大而天地细而万物物物各具变通之理天地不变通则不能长且乆人与万物不变通则死矣故举人而言之朝而作辟之道也暮而息阖之道也一作一息变也与日无穷通也茍朝而不能作暮而不能息非死则病矣然则圣人尚象制器制法以利天下不知变通之道其可乎故包牺神农黄帝尧舜之王天下所以大过人者无他焉能通其变而已是以圣人以此洗心不敢自用其私智也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
象爻卦辞易之书也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆圣人用易也易之道知之则可用故直曰谓之变谓之道易之书拟议而后可用故言存乎变存乎通虽存乎此不思则不得其道观夫子之辞自系辞首章以及于此莫不以用易之道终之以是知易之为书用道之书也然易道广大以言乎天地之间无不备故圣人修身齐家治国平天下皆可取而用之以成日新之徳富有之业又何必焦心劳思任一已之独智而后可以有为于天下乎夫是之谓洗心