內篇大宗師第六【一】

　　【一】【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。

　　【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當大宗此法也。

　　知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】。

　　【一】【注】知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。

　　【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力！是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。

　　【二】【注】天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。

　　【疏】雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。

　　【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。

　　【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。

　　【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。

　　【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強》其兩反。◎盧文弨曰：今本書作彊。

　　雖然，有患【一】。夫知有所待而後當【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？

　　【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。

　　【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。

　　【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。

　　【三】【注】有待則無定也。

　　【疏】夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙絕者，方能無可無不可，然後無患也已。

　　【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。

　　【疏】近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。

　　【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。

　　【校】（一）天也二字依世德堂本補。

　　且有真人而後有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當而不自得也【六】。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。【七】

　　【一】【注】有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。

　　【疏】夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然後有此真知，是以混一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳。

　　【二】【疏】假設疑問，庶顯其旨。

　　【三】【注】凡寡皆不逆，則所願者眾矣。

　　【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不逆忤者也。

　　【四】【注】不恃其成而處物先。

　　【疏】為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！

　　【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。

　　【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀謨招致故也。

　　【釋文】《不謨》沒乎反。

　　【六】【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。

　　【疏】天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美也。◎俞樾曰：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在眾人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言過，郭注謂全當而無過，失之。

　　【七】【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！

　　【疏】慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。

　　【釋文】《不慄》音栗。《不濡》而朱反。《登假》更百反，至也。《遠火》于萬反。《有概》古愛反。

　　古之真人，其寢不夢【一】，其覺無憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機淺【六】。

　　【一】【注】無意想也。

　　【二】【注】當所遇而安也。

　　【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。

　　【釋文】《其覺》古孝反。

　　【三】【注】理當食耳。

　　【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。

　　【四】【注】乃在根本中來者也。

　　【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。

　　【釋文】《深深》李云：內息之貌。◎家世父曰：存息於無息之地，而後納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，鬱怒之所不能結，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與為灌輸，而退而寄之於踵，乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云：起息於踵，遍體而深。

　　【五】【注】氣不平暢。

　　【疏】嗌，喉也。哇，碍也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇碍也。

　　【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節，言情Q欲Y奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。

　　【六】【注】深根寧極，然後反一無欲也。

　　【疏】夫耽耆諸塵而情Q欲Y深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！

　　【釋文】《其耆》市志反。

　　古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不訢，其入不距；【二】翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復之【六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。

　　【一】【注】與化為體者也。

　　【疏】氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷。

　　【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。

　　【二】【注】泰然而任之也。

　　【疏】時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！

　　【釋文】《不訢》音欣，又音祈。《不距》本又作拒，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。

　　【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。

　　【疏】翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。

　　【釋文】《脩然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。◎盧文弨曰：舊久訛冬，今從宋本正。

　　【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！

　　【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪？終始均平，所遇斯適也。

　　【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。

　　【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。

　　【疏】喜所遇也。

　　【六】【注】復之不由於識，乃至也。

　　【疏】反未生也。

　　【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。

　　【疏】是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。

　　【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當作揖。◎俞樾曰：捐字誤。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。

　　【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）「不以心捐道」當為「不以心損道」。「損」：今本缺壞誤作「捐」。史記賈誼列傳索隱引此文正作「損」。

　　若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；淒然似秋【四】，煖然似春【五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。

　　【一】【注】所居而安為志。

　　【疏】若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云，強行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安為志，應作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當出字林字書。

　　【釋文】「其心志」當為「其心忘」，「志」為「忘」字的形誤。

　　【二】【注】雖行而無傷於靜。

　　【釋文】《容（）》本亦作寂。崔本作｛宀尗｝。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說見前。本書作寂。

　　【三】【注】頯，大朴之貌。

　　【疏】顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閒雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。

　　【釋文】《其顙》息黨反。崔云：頟也。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作〈鬼頁〉，云：〈鬼頁〉然，大朴貌。廣雅云：〈鬼頁〉，大也。五罪反。

　　【四】【注】殺物非為威也。　　　　　【釋文】《淒然》七西反。

　　【五】【注】生物非為仁也。　　　　　【釋文】《煖然》音暄，徐況晚反。

　　【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。

　　【疏】聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。

　　【七】【注】無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。

　　【疏】真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。

　　故聖人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不為愛人【二】。故樂通物，非聖人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。

　　【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。

　　【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。

　　【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。

　　【疏】利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。

　　【三】【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。

　　【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。

　　【四】【注】至仁無親，任理而自存。

　　【疏】至仁無親，親則非至仁也。

　　【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。

　　【疏】占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！

　　【六】【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。

　　【疏】未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎！

　　【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。

　　【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。

　　【釋文】《行名》下孟反。《福應》應對之應。

　　【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！

　　【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉！

　　【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。

　　【疏】姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！

　　【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也。《務光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。《伯夷叔齊》孤竹君之二子。《箕子胥餘》司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥餘其名。◎慶藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，並引司馬云：箕子，名胥餘。與釋文異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人，負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆舍》音捨。下同。

　　【校】（一）世德堂本脫蒙字。（二）世德堂本效作殉。

　　古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀乎進我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也；【一○】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼【一四】，以知為時【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以禮為翼者，所以行於世也【一八】；以知為時者，不得已於事也【一九】；以德為循者，言其與有足者至於丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。

　　【一】【注】與物同宜而非朋黨。

　　【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。◎俞樾曰：郭注訓義為宜，朋為黨，望文生訓，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀為峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復象辭朋來無咎，漢書五行志引作｛山朋｝來無咎，是也。其狀峨而不｛山朋｝者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義為峨之假字，於此文則訓為宜，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說，失之。

　　【二】【注】沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。

　　【疏】韜晦沖虛，獨如神智不足；率性而動，（汛）〔汎〕然自得，故無所稟承者也。

　　【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。

　　【三】【注】常遊於獨而非固守。

　　【疏】觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。

　　【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌。◎盧文弨曰：同當是向字之誤。《其觚》音孤。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也。◎俞樾曰：郭注曰，常遊於獨而非固守，是讀觚為孤，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅之義不應。殆皆非也。養生主篇技經肻綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不槃結骨。疑此觚字即彼軱字。骨之槃結，是至堅者也；軱而不堅，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據注疏，觚訓獨。釋文引王云：觚，特立不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止我德也複，疑此誤。注云常遊於獨，就遊字義求之，或元是〈走與〉字，抑或是｛與心｝字。說文：〈走與〉，安行也。｛與心｝，趣步｛與心｝｛與心｝也。並與遊義合。

　　【四】【注】曠然無懷，乃至於實。

　　【疏】張，廣大貌也。靈府寬閒，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。

　　【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。

　　【疏】邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。

　　【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。

　　【六】【注】動靜行止，常居必然之極。

　　【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。

　　【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。

　　【七】【注】不以物傷己也。

　　【疏】滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無減損者也。

　　【釋文】《滀乎》本又作傗，敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。

　　【八】【注】無所趨也。

　　【疏】雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。

　　【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。

　　【疏】厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。

　　【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏台拱補注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭注訓與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣訛為厲。皆其證。◎又案俞氏云世為泰之假字，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或為大。春秋文三十年大室屋壞，公羊作世室。衛太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。

　　【一○】【注】高放而自得。

　　【疏】聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。

　　【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。

　　【一一】【注】綿邈深遠，莫見其門。

　　【疏】連，長也。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。

　　【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。《似好》呼報反，下皆同。

　　【一二】【注】不識不知而天機自發，故悗然也。

　　【疏】悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。

　　【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。

　　【一三】【注】刑者，治之體，非我為。

　　【釋文】《治之》直吏反。

　　【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。

　　【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂為御，物之羽儀。

　　【一五】【注】知者，時之動，非我唱。

　　【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。

　　【疏】循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。

　　【釋文】《為循》本亦作脩，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說文：循，順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案作（脩）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩邶風傳；述，循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩也，釋文：馬作循。晉語矇瞍脩聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作脩古。管子九守篇循名而督實，今本訛作脩。皆其例。

　　【一七】【注】任治之自殺，故雖殺而寬。

　　【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。

　　【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。

　　【一八】【注】順世之所行，故無不行。

　　【疏】禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。

　　【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。

　　【疏】隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。

　　【二○】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。

　　【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。◎家世父曰：孔安國云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也。

　　【二一】【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。

　　【疏】夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎！而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰肻以物為事也。

　　【釋文】《常閒》音閑。

　　【二二】【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。

　　【疏】既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。

　　【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。

　　【疏】其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。

　　【二四】【注】無有而不一者，天也。

　　【二五】【注】彼彼而我我者，人也。

　　【疏】同天人，齊萬致，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。

　　【二六】【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。

　　【疏】雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。

　　【校】（一）闕誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本重崔字，已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任。

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎【四】！

　　【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！

　　【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉！

　　【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。

　　【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。

　　【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉！而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！

　　【三】【注】卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。

　　【疏】卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之竟，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！

　　【釋文】《其卓》中學反。◎慶藩案卓之言超也，絕也，獨也。字同趠，廣雅，趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絕也。匡謬正俗：逴者，謂超踰不依次第。又作踔。漢書河間獻王傳踔爾不群，說苑君道篇踔然獨立。依說文當作〈稽，中"旨改卓"〉。禾部：〈稽，中"旨改卓"〉，特止。徐鍇〔曰〕：特止，卓止也。卓趠逴踔〈稽，中"旨改卓"〉，古同聲通用。《敢惡》烏路反。《之竟》音境。

　　【四】【注】夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！

　　【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。

　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡（一）以沫，不如相忘於江湖【一】。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】。

　　【一】【注】與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！

　　【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，|尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理生教，聖跡斯起；矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。

　　【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也。《相呴》況于況付二反。《相瀉》本又作濡，音儒，或一音如戍反。《以沫》音末。《相忘》音亡。下同

　　【二】【注】夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！

　　【疏】此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然後出生入死，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖跡，同年而語哉！

　　【釋文】《譽堯》音餘。注同。

　　【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！

　　【疏】大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閒逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！

　　【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。《佚我》音逸。

　　【四】【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。

　　【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。

　　【校】（一）趙諫議本作濡。

　　夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也【二】。藏小大有宜，猶有所遯【三】。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也【五】，其為樂可勝計邪【六】！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存【七】。善妖（一）善老，善始善終，人猶效之【八】，又況萬物之所係，而一化之所待乎【九】！

　　【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。

　　【釋文】《於壑》火各反。

　　【二】【注】夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！

　　【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。◎俞樾曰：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。山，疑當讀為汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳。◎家世父曰：壑可以藏舟，澤之大可以藏山。然而大化之運行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負舟而立，水移即舟移矣；氣負山而行，氣運即山運矣。夜半者，惟行於無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。

　　【釋文】《乃揭》其列其謁二反。

　　【三】【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。

　　【疏】遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。

　　【四】【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。

　　【疏】恆，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！

　　【釋文】《索所》所百反。

　　【五】【注】人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。

　　【釋文】《無樂》音洛。下及注同。

　　【六】【注】本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！

　　【疏】特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計。

　　【釋文】《可勝》音升。

　　【七】【注】夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！

　　【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃於自然之道乎！是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！

　　【八】【注】此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。

　　【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，於表反。簡文於橋反，云：異也。◎盧文弨曰：今本作夭。◎慶藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也。《善少》詩照反。《否老》音鄙。本亦作鄙。《平粹》雖遂反。

　　【九】【注】此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！

　　【疏】係，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡，鮮有欣慼，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，為物宗匠，不亦宜乎！

　　【校】（一）世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。（二）趙諫議本無哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。

　　夫道，有情有信，無為無形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之，終古不息【一○】；堪坏得之，以襲崑崙【一一】；馮夷得之，以遊大川【一二】；肩吾得之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登雲天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺強得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星【一九】。

　　【一】【注】有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。

　　【疏】明鑒洞照，有情也。趣機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。

　　【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。

　　【釋文】《可傳》直專反。注同。

　　【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。

　　【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。

　　【四】【注】明無不待有而無也。

　　【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從（本）〔古〕（二）以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。

　　【五】【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！

　　【疏】言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云天得一以清，神得一以靈也。

　　【六】【注】言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。

　　【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於敻古，不為耆艾。言非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。

　　【釋文】《在大極》音泰。《之先》一本作之先未，崔本同。◎盧文弨曰：今本作一本作先之，無未字。《先天》悉薦反。《長於》丁丈反。《稱也》尺證反。

　　【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也。

　　【釋文】《狶韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈》徐苦結反，郭苦係反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。

　　【八】【疏】伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。

　　【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母，元氣之母也。崔云：取元氣之本。

　　【九】【疏】維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。

　　【釋文】《維斗》李云：北斗，所以為天下綱維。◎盧文弨曰：今本天下作天之。《終古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。《不忒》它得反，差也。崔本作代。

　　【一○】【疏】日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。

　　【一一】【疏】崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山為神也。

　　【釋文】《堪坏》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪坏，神名，人面獸形。淮南作欽負。《崑崙》崑，或作岷，同。音昆。下力門反。崑崙，山名。

　　【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也。

　　【釋文】《馮夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云以八月庚子浴於河而溺死，一云渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰川。

　　【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。

　　【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時。《大山》音泰，又如字。

　　【一四】【疏】黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。

　　【釋文】《黃帝》崔云：得道而上天也。

　　【一五】【疏】顓頊，（皇）〔黃〕帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮也。

　　【釋文】《顓頊》音專。下許玉反。《玄宮》李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。

　　【一六】【疏】禺強，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。

　　【釋文】《禺強》音虞，郭語龍反。司馬云：山海經曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強。崔云：大荒經曰：北海之神，名曰禺強，靈龜為之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦於禺強。案海外經云：北方禺強，黑身手足，乘兩龍。郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。

　　【一七】【疏】少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。

　　【釋文】《西王母》山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。《少廣》司馬云：穴名。崔云：山名。或云，西方空界之名。

　　【一八】【疏】彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。

　　【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死。《五伯》如字。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。

　　【一九】【注】道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。

　　【疏】武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅（嚴）〔巖〕板築之所而得之，相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故言比於列星也。

　　【釋文】《傅說》音悅。《得之以相》息亮反。《武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星》司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遯，此言神之無能名者也，凡二十二字。《掘然》其勿反。

　　【校】（一）世德堂本無為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（四）世德堂本無夫字。

　　南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若（（ ））〔孺〕子，何也【一】？」

　　【一】【疏】葵當為綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。

　　【釋文】《南伯子葵》李云：葵當為綦，聲之誤也。《女偊》徐音禹，李音矩。一云，是婦人也。《年長》張丈反。◎盧文弨曰：今本作丁丈反，與前後同。《（）子》本亦作孺，如喻反。李云：弱子也。◎盧文弨曰：今本作孺，是正體。

　　曰：「吾聞道矣【一】。」

　　【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。

　　【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。

　　南伯子葵曰：「道（一）可得學邪【一】？」

　　【一】【疏】睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。

　　【校】（一）趙諫議本無道字。

　　曰：「惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而後能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生【六】；已外生矣，而後能朝徹【七】；朝徹，而後能見獨【八】；見獨，而後能無古今【九】；無古今，而後能入於不死不生【一○】。殺（一）生者不死，生生者不生【二】。其為物，無不將也【一二】，無不迎也【一三】；無不毀也【一四】，無不成也【一五】。其名為攖寧。【一六】攖寧也者，攖而後成者也【一七】。」

　　【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。

　　【釋文】《惡惡可》並音烏。下惡乎同。

　　【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。

　　【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。

　　【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，決成聖人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假令口說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。

　　【釋文】《亦易》以豉反。

　　【四】【注】外，猶遺也。

　　【疏】外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。

　　【釋文】《參日》音三。

　　【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。

　　【疏】天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然後遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。

　　【六】【注】都遺也。

　　【疏】隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。

　　【七】【注】遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。

　　【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。

　　【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬云：朝，旦也。徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。《不惡》烏路反。下同。《豁然》喚活反。

　　【八】【注】當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。

　　【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨。故老經云寂寞而不改。

　　【九】【注】與獨俱往。

　　【疏】任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。

　　【一○】【注】夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。

　　【疏】古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運運新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！

　　【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。

　　【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生為殺生。《生生者不生》李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。

　　【一二】【注】任其自將，故無不將。

　　【一三】【注】任其自迎，故無不迎。

　　【疏】將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。

　　【一四】【注】任其自毀，故無不毀。

　　【一五】【注】任其自成，故無不成。

　　【疏】不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。

　　【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。

　　【疏】攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。

　　【釋文】《攖》郭音縈，徐於營反，李於盈反。崔云：有所繫著也。◎家世父曰：趙岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰攖而後成。

　　【一七】【注】物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。

　　【疏】既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。

　　【校】（一）闕誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣。

　　南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之【一】？」

　　【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問「子於何處獨得聞之」？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。

　　曰：「聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之於謳【六】，於謳聞之玄冥【七】，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】。」

　　【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。

　　【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。

　　【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也。

　　【釋文】《洛誦》李云：誦，通也。苞洛無所不通也。

　　【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。

　　【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也。

　　【四】【疏】聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。

　　【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。

　　【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。懈而不行，道無由致。

　　【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭毒也。

　　【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也。

　　【釋文】《於》音烏，又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謠也。

　　【七】【注】玄冥者，所以名無而非無也。

　　【疏】玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥故也。

　　【釋文】《玄冥》李云：強名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也。

　　【八】【注】夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。

　　【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。

　　【釋文】《參》七南反。《寥》徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也。

　　【九】【注】夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。

　　【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外。道之根本，（而）〔所〕謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也。

　　【釋文】《疑始》李云：又疑無是始，則始非無名也。《研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。

　　子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」【一】四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友【二】。

　　【一】【疏】子祀四人，未詳所據。觀其心跡，並方外之士，情同淡水，共結素交，敘莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居後，故以死為尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉！誰能知是，我與為友也。

　　【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當作永。抱朴子博喻篇曰子永歎天倫之偉，字正作永。永求形近，經傳中互誤者，不可枚舉。《子輿》本又作與，音餘。《子犁》禮兮反。《為尻》苦羔反。

　　【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆於心也。

　　俄而子輿有病，子祀往問之【一】。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也【二】！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴【三】，其心閒而無事【四】，跰〈足鮮〉而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也【五】！」

　　【一】【疏】友人既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。

　　【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身故為拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達理，自歎此辭也。

　　【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑑於井，皆子祀自說病狀也。《拘拘》郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也。

　　【三】【注】沴，陵亂也。

　　【疏】傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏腑並在上，頭低則頤隱於臍，（膞）〔膊〕聳則肩高於頂，而咽項句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。

　　【釋文】《曲僂》徐力主反。《於頂》本亦作項。崔本作釭，音項。◎盧文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項。據宋本釘音項，疑釘為釭之訛，參酌改正。《句》俱樹反，徐古侯反。《贅》徐之稅反。《指天》李云：句贅，項椎也。其形似贅，言其上向也。《有沴》音麗，徐又徒顯反。郭奴結反，云：陵亂也。李同。崔本作｛〈氵爾〉土｝，云：滿也。

　　【四】【注】不以為患。

　　【疏】死生猶為一體，疾患豈復概懷！故雖曲僂拘拘，而心神閒逸，都不以為事。

　　【釋文】《其心閒》音閑。崔以其心屬上句。

　　【五】【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。

　　【疏】跰〈足鮮〉，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。

　　【釋文】《跰〈足鮮〉》步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故跰〈足鮮〉也。《而鑑》古暫反。《曰嗟乎》崔云：此子輿辭。

　　子祀曰：「女惡之乎【一】？」

　　【一】【疏】淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。

　　【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。

　　曰：「亡，予何惡【一】！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！【二】且夫得者，時也，【三】失者，順也【四】；安時而處順，哀樂不能入也【五】。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之【六】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉【七】！」

　　【一】【疏】亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！

　　【釋文】《曰亡》如字。絕句，《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀，則連亡字為句。

　　【二】【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。

　　【疏】假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求於鴞鳥，雞則夜候天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨遊，苟隨任以安排，亦於何而不適者也。

　　【釋文】《浸》子鴆反。向云：漸也。《予因以求時夜》一本無求。《為彈》徒旦反。《鴞》戶驕反。《炙》章夜反。

　　【三】【注】當所遇之時，世謂之得。

　　【四】【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。

　　【五】【疏】得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！

　　【釋文】《哀樂》音洛。

　　【六】【注】一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。

　　【疏】處順忘時，蕭然無係，古昔至人，謂為縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。

　　【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹，下及注同。（同）〔向〕（一）云：縣解，無所係也。

　　【七】【注】天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！

　　【疏】玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡！

　　【校】（一）向字依世德堂本及釋文原本改。

　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之【一】。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化【二】！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」【三】

　　【一】【疏】環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。

　　【釋文】《喘喘》川轉反，又尺軟反。崔本作惴惴。《環而》如字。徐音患。李云：繞也。

　　【二】【注】夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。

　　【疏】叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。

　　【釋文】《叱避》昌失反。《無怛》丁達反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛，是也。

　　【三】【疏】又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。歎彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。

　　【釋文】《倚其》於綺反。《鼠肝》向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。《蟲臂》臂，亦作腸。崔本同。

　　子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母【一】；彼近吾死而我不聽，我則悍（一）矣，彼何罪焉【二】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【三】。今（之）（二）大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人【四】。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉【五】！」成（三）然寐，蘧然覺【六】。

　　【一】【注】自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

　　【疏】自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉；拒於陰陽，未之有也。

　　【釋文】《不翅》徐詩知反。

　　【二】【注】死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。

　　【疏】彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉！郭注以死為彼也。

　　【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍，抵也。

　　【三】【注】理常俱也。

　　【疏】此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。

　　【四】【注】人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！

　　【疏】祥，善也。犯，遇也。鏌鋣，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鏌鋣，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌鋣。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為妖孽也。

　　【釋文】《我且》如字。徐子餘反。《鏌》音莫。《鋣》似嗟反。鏌鋣，劍名。

　　【五】【注】人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。

　　【疏】夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄群物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。

　　【釋文】《大鑪》劣奴反。《惡乎》音烏。《可解》如字，下同。

　　【六】【注】寤寐自若，不以死生累心。

　　【疏】成然是閒放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。

　　【釋文】《成然》如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文云：當作滅。本又作〈目戌〉，呼括反，視高貌。本亦作俄然。《蘧然》李音渠。崔本作據，又其據反。蘧然，有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發然汗出一句，云：無係則津液通也。崔云：榮衛和通，不以化為懼也。

　　【校】（一）趙諫議本悍作捍。（二）之字依世德堂本刪。（三）闕誤引古本成作〈目共〉，云：〈目共〉音呼聒切，高視貌。又音烘，矇〈目共〉，不明。

　　子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為【一】？孰能登天遊霧，撓挑無極【二】；相忘以生，無所終窮【三】？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友【四】。

　　【一】【注】夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裏俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其間也。

　　【疏】此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉！雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友者，其義亦然乎耳。

　　【釋文】《相與》如字。崔云：猶親也。或一音豫。《相為》如字，或一音于偽反。《愛為》于偽反。

　　【二】【注】無所不任。

　　【疏】撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉；遨遊雲霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。

　　【釋文】《撓》徐而少反，郭許堯反，《挑》徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。李云：撓挑，猶宛轉也，宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。

　　【三】【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。

　　【疏】終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。

　　【四】【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。

　　【疏】得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友也。

　　【校】（一）世德堂本變作而，趙諫議本無夫字者字。（二）世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。

　　莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍（一）事焉【一】。或編曲，或鼓琴，相和而歌【二】曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗【三】！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎【四】？」

　　【一】【疏】莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閒，子桑戶死。仲尼聞之，使子貢往而弔，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內，故寄尼父琴張。

　　【釋文】《莫然》如字。崔云：定也。《有閒》如字。崔李云：頃也。本亦作為閒。◎慶藩案有，釋文作為。為閒即有閒矣。古為有義通。孟子滕文公篇，將為君子焉，將為野人焉，趙岐注：為，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閒，注：為閒，有頃之閒也。又盡心篇為閒不用，注：為閒，有閒也。又梁惠王篇善推其所為而已矣，說苑貴德篇引孟子為作有。燕策故不敢為辭說，新序雜事篇為作有。皆其證。

　　【二】【疏】曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無慼容。所謂相忘以生，方外之至也。

　　【釋文】《編曲》必連反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶薄。《相和》胡臥反。

　　【三】【注】人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。

　　【疏】嗟來，歌聲也。桑戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閒，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發斯猗歎者也。◎李楨曰：嗟來是歌聲，卻是歎辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；（故）〔使〕（二）來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑戶之得已反真，故為此歌也。

　　【釋文】《我猶》崔本作獨。《人猗》於宜反。崔云，辭也。《哀樂》音洛。

　　【四】【疏】方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。

　　【校】（一）世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。（二）使字依釋名改。

　　二人相視而笑曰：「是惡知禮意【一】！」

　　【一】【注】夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！

　　【疏】夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中！而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎！為方外所嗤，固其宜矣。

　　【釋文】《惡知》音烏，下皆同。《稱情》尺證反。

　　子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」【一】

　　【一】【疏】命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。

　　【釋文】《無以命之》崔李云：命，名也。

　　孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也【一】。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣【二】。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣【三】。彼以生為附贅縣疣【四】，以死為決肒（一）潰癰【五】，夫若然者，又惡知死生先後之所在【六】！假於異物，託於同體【七】；忘其肝膽，遺其耳目【八】；反覆終始，不知端倪【九】；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業【一○】。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉【一一】！」

　　【一】【注】夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以（宏）〔冥〕（二）內，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。

　　【疏】方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教跡所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異也。

　　【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反，下同。《而應》應對之應。下同。《數子》所主反。《坦然》吐但反。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注夏侯孝若東方朔贊注，並引司馬云：方，常也，言彼遊心于常教之外也。釋文闕。

　　【二】【注】夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。

　　【疏】玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。

　　【釋文】《使女》音汝。下同。

　　【三】【注】皆冥之，故無二也。

　　【疏】達陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。◎王引之曰：應帝王篇，予方將與造物者為人，郭曰：任人之自為。天運篇，丘不與化為人，郭曰：夫與化為人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；為人，猶為偶。中庸仁者人也，（郭）〔鄭〕（四）注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶為敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語。淮南原道篇，與造化者為人，義與此同。（高注：為治也，非是。互見淮南。）齊俗篇曰：上與神明為友，下與造化為人。是其明證也。◎慶藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者為道。任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。

　　【四】【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。

　　【釋文】《縣》音玄。注同。《疣》音尤。

　　【五】【注】若〈疒丸〉之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。

　　【疏】彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若〈疒丸〉癰決潰，非所惜也。

　　【釋文】《決》徐古穴反。《〈疒丸〉》胡亂反。◎盧文弨曰：今本正文亦作〈疒丸〉，音義作疣，胡虯反，恐臆改。《潰》胡對反。◎慶藩案慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云：浮熱為疽，不通為癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引並同。釋文闕。

　　【六】【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。

　　【疏】先，勝也。後，劣也。夫疣贅〈疒丸〉癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎！

　　【七】【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。

　　【疏】水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。

　　【八】【注】任之於理而冥往也。

　　【疏】既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於臟腑，外則忘其根竅故也。

　　【九】【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極（五）也。

　　【疏】端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。

　　【釋文】《反覆》芳服反。《端倪》本或作淣，同。音崖。徐音詣。

　　【一○】【注】所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。

　　【疏】芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺於形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為而為事業也。

　　【釋文】《芒然》莫剛反。李云：無係之貌。《彷》薄剛反。《徨》音皇。《塵垢》如字。崔本作塚坸，云：塚，音塳；坸，垢同。齊人以風塵為塳〈土累〉。◎盧文弨曰：舊塳作逢，今本作摓，乃塳字之訛，今改正。

　　【一一】【注】其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。

　　【疏】憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉！

　　【釋文】《憒憒》工內反，說文、蒼頡篇並云：亂也，《以觀》古亂反，示也。注同。

　　【校】（一）世德堂本〈疒丸〉作疣，注同。（二）冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。（三）見字依世德堂本改。（四）鄭字依中庸注改。（五）世德堂本極作及。

　　子貢曰：「然則夫子何方之依【一】？」

　　【一】【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！

　　【疏】方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。

　　孔子曰：「丘，天之戮民也【一】。雖然，吾與汝共之【二】。」

　　【一】【注】以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。

　　【疏】夫聖跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。故德充符篇云，天刑之安可解乎。

　　【二】【注】雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。

　　【疏】夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降跡方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。

　　子貢曰：「敢問其方【一】。」

　　【一】【注】問所以遊外而共內之意。

　　【疏】方，猶道也。問：「跡混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？」

　　孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術【三】。」

　　【一】【疏】造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。

　　【釋文】《相造》七報反，詣也。下同。

　　【二】【注】所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。

　　【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。

　　【釋文】《穿池》本亦作地，崔同。◎俞樾曰：定疑足字之誤。穿池而養給，無事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證。

　　【三】【注】各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。

　　【疏】此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕；豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。

　　【釋文】《相忘》音亡。下同。

　　子貢曰：「敢問畸人【一】。」

　　【一】【注】問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。

　　【疏】畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦於俗。敢問此人，其道如何？

　　【釋文】《畸人》居宜反。司馬云：不耦也。不耦於人，謂闕於禮教也。李其宜反，云：奇異也。

　　曰：「畸人者，畸於人而侔於天【一】。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也【二】。」

　　【一】【注】夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。

　　【疏】自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。

　　【釋文】《而侔》音謀。司馬云：等也，亦從也。

　　【二】【注】以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。

　　【疏】夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。

　　【校】（一）趙諫議本大作人。

　　顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處（一）喪【一】蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹（二）怪之【二】。」

　　【一】【疏】姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。

　　【釋文】《孟孫才》李云：三桓後，才其名也。崔云：才，或作牛。◎李楨曰：以善處喪絕句，文義未完，且嫌於不辭。下蓋魯國三字當屬上為句，不當連下固有云云為句。蓋與應帝王篇功蓋天下義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：弇，蓋也。小爾雅廣詁：蓋，覆也。釋名釋言語：蓋，加也。並有高出其上之意，即此蓋字義也。

　　【二】【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。

　　【疏】蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人睹其外跡，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。

　　【校】（一）世德堂本無處字。（二）世德堂本壹作一。

　　仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣【一】。唯簡之而不得，【二】夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死【三】；不知就先，不知就後【四】；若化為物【五】，以待其所不知之化已乎！【六】且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【七】？吾特與汝，其夢未始覺者邪【八】！且彼有駭形而無損心【九】，有旦宅而無情死【一○】。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃（一）【一一】。且也相與吾之耳矣【一二】，庸詎知吾所謂吾之乎【一三】？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵【一四】。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎【一五】？造適不及笑，獻笑不及排【一六】，安排而去化，乃入於寥天一【一七】。」

　　【一】【注】盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。

　　【疏】進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本跡難測，故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之匹者耶！

　　【釋文】《應內》應對之應。

　　【二】【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。

　　【疏】夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。

　　【三】【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。

　　【疏】雖復有所簡擇，竟不知生死之異，故能安於變化而不以哀樂概懷也。

　　【四】【注】所遇而安。

　　【五】【注】不違化也。

　　【疏】先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化，故順化為物也。

　　【六】【注】死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！

　　【疏】不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復逆憂！若用心預待，不如止而勿為也。

　　【七】【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。

　　【疏】方今正化為人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死後之事乎！俱當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。

　　【釋文】《惡知》音烏，下同。《焉知》於虔反。下皆同。

　　【八】【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！

　　【疏】夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於大夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。

　　【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。

　　【九】【注】以（三）變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。

　　【疏】彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。

　　【釋文】《駭形》如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。

　　【一○】【注】以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。

　　【疏】旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變為宅舍之日新耳，其性靈凝淡，終無死生之累者也。

　　【釋文】《旦宅》並如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛〈忄宅〉，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。

　　【一一】【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。

　　【疏】孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。

　　【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。

　　【一二】【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。

　　【疏】吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以係吾為意，何適非吾！

　　【一三】【注】靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！

　　【疏】庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！

　　【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。

　　【一四】【注】言無往而不自得也。

　　【一五】【注】夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。

　　【疏】厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉！孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辯，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺；今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死，未可定也。

　　【一六】【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。

　　【疏】造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉！若從善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。

　　【釋文】《造適》七報反。注同。《獻笑》向云：獻，善也。王云：章也，意有適，章於笑，故曰獻笑。◎家世父曰：造適者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻笑者，以笑為歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩於萬物之表而與天為一。《及排》皮皆反。《必樂》音洛。下同。

　　【一七】【注】安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

　　【疏】所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道也。

　　【釋文】《寥》本亦作廖，力彫反。李良救反。《天一》崔本作造敵不及笑，獻芥不及　，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入於漻天一。《以上》時掌反。

　　【校】（一）朱桂曜本乃作盈。（二）世德堂本往作生。（三）世德堂本以作似。（四）趙諫議本無注首夫字，注末也字。（五）世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。

　　意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝【一】？」

　　【一】【注】資者，給濟之謂也。

　　【疏】意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：「帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。」

　　【釋文】《意而子》李云：賢士也。《資汝》資，給也。

　　意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非【一】。』」

　　【一】【疏】躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。

　　許由曰：「而奚來為軹【一】？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎【二】？」

　　【一】【疏】而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教跡刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？

　　【釋文】《為軹》之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。

　　【二】【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。

　　【疏】黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。

　　【釋文】《黥》其京反。《劓》魚器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎！破玄同以為是非，不似劓乎！《遙蕩》王云：縱散也。《恣》七咨反，又如字。《睢》郭李云：許維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌。《復遊》扶又反。下同。

　　意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩【一】。」

　　【一】【注】不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。

　　【疏】我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當中路，願涉道之藩傍也。

　　【釋文】《其藩》甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。

　　許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀【一】。」

　　【一】【疏】盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙邪！

　　【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。《以與》音豫。下同。《之好》如字，又呼報反。《黼黻》上音甫，下音弗。《觀》古亂反。

　　意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶（一）之間耳【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪【二】？」

　　【一】【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。

　　【疏】無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，灶也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。

　　【釋文】《無莊據梁》司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據梁，強梁也。《鑪》音盧。《捶》本又作錘。徐之睡反，又之蘂反，一音時蘂反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之瓮。捶當作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈偽反。《鍛》丁亂反。

　　【二】【注】夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。

　　【疏】造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。◎慶藩案乘，猶載也。成，猶僃也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補之，復完成矣。言造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓為長。

　　【校】（一）趙諫議本捶作錘。（二）趙本性作然。（三）世德堂本知我作我知。（四）世德堂本無也字。

　　許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略【一】。吾師乎！吾師乎！（ ）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁【二】，長於上古而不為老【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】。此所遊已【五】。」

　　【一】【疏】噫，嘆聲也。至道深玄，絕於言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既請益慇懃，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗概陳之。

　　【釋文】《曰噫》徐音醫。李云：歎聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如字，謂呼意而名也。《我為》于偽反。注同。

　　【二】【注】皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！

　　【疏】吾師乎者，至道也。然至道不可心知，為汝略言其要，即吾師是也。（），碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息黥補劓之方也。

　　【釋文】《（）》子兮反。司馬云：碎也。◎盧文弨曰：說文作｛敕韭｝，亦作兗。陸每從敕，訛。今從隸省作（）。下並同。

　　【三】【注】日新也。

　　【釋文】《長於》丁丈反。

　　【四】【注】自然，故非巧也。

　　【疏】萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，眾形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？

　　【五】【注】游於不為而師於無師也。

　　【疏】吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。

　　顏回曰：「回益矣【一】。」

　　【一】【注】以損之為益也。

　　【疏】顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。

　　仲尼曰：「何謂也【一】？」

　　【一】【疏】既言益矣，有何意謂？

　　曰：「回忘仁義矣【一】。」

　　【一】【疏】忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！

　　曰：「可矣，猶未也【一】。」

　　【一】【注】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達也。

　　【疏】仁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。

　　【釋文】《功見》賢遍反。下文同。

　　他日，復見，曰：「回益矣【一】。」

　　【一】【疏】他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。

　　【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然。《復見》扶又反。下同。

　　曰：「何謂也【一】？」

　　【一】【疏】所言益者，是何意謂也？

　　曰：「回忘禮樂矣【一】。」

　　【一】【疏】禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。

　　曰：「可矣，猶未也【一】。」

　　【一】【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。

　　【疏】虛心漸可，猶未至極也。

　　【釋文】《樂生》音洛，又音嶽。

　　他日，復見，曰：「回益矣。」

　　曰：「何謂也【一】？」

　　【一】【疏】並不異前解也。

　　曰：「回坐忘矣【一】。」

　　【一】【疏】虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文。◎慶藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。

　　仲尼蹴然曰：「何謂坐忘【一】？」

　　【一】【疏】蹴然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚歎。坐忘之謂，厥義云何也？

　　【釋文】《蹴然》子六反。崔云：變色貌。

　　顏回曰：「墮肢體，黜聰明【一】，離形去知，同於大通，此謂坐忘【二】。」

　　【一】【疏】墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。

　　【釋文】《墮》許規反。徐又待果反。

　　【二】【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。

　　【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。

　　【釋文】《去》起呂反。《知》音智。《坐忘》崔云：端坐而忘。◎盧文弨曰：依次當在蹴然之前。

　　仲尼曰：「同則無好也【一】，化則無常也【二】。而果其賢乎！丘也請從而後也【三】。」

　　【一】【注】無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！

　　【釋文】《無好》呼報反。注同。《何惡》烏路反。

　　【二】【注】同於化者，唯化所適，故無常也。

　　【疏】既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。

　　【三】【疏】果，決也。而，汝也。「忘遺如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從而學之，是丘所願。」撝謙退己，以進顏回者也。

　　子輿與子桑友，而霖（一）雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之【一】。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉【二】。

　　【一】【注】此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。

　　【疏】雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。

　　【釋文】《霖雨》本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往為霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。

　　【二】【疏】任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得，為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。

　　【釋文】《有不任》音壬。《其聲而趨》七住反。《舉其詩焉》崔云：不任其聲，憊也；趨舉其詩，無音曲也。

　　【校】（一）趙諫議本作淋。

　　子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是【一】？」

　　【一】【注】嫌其有情，所以趨出遠理也。

　　【疏】一於死生，忘於哀樂，〔相與〕於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。

　　曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫【一】！」

　　【一】【注】言物皆自然，無為之者也。

　　【疏】夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！