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《秦汉史》第二十章 秦汉宗教

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第一节 祠祭之礼

古人率笃于教,故其祭祀之礼甚烦。又各地方各有其所奉之神,秦、汉统一以后,逐渐聚集于中央,其烦费遂愈甚。经元、成之厘正,而其弊乃稍除。此亦宗教之一大变,不能不归其功于儒者之持正也。

秦襄公既侯,居西垂,自以为主少皞之神,作西畤,祠白帝。其后十六年,秦文公东猎汧、渭之间,卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地,其口止于鄜衍。鄜地名。后汉置鄜县于此。今陕西洛川县。山阪曰衍。文公问史敦。敦曰:“此上帝之征,君其祠之。”于是作鄜畤,用三牲,郊祭白帝焉。自未作鄜畤也,而雍旁故有吴阳武畤,雍东有好畤,皆废无祠。或曰:“自古以雍州积高,神明之隩,故立畤郊上帝,诸神祠皆聚云。盖黄帝时尝用事?虽晚周亦郊焉?”其语不经见,搢绅者不道。作鄜畤后九年,文公获若石云。于陈仓北阪城祠之。其神或岁不至,或岁数来。来也,常以夜,光辉若流星,从东南来,集于祠城,则若雄鸡其声殷云。野鸡夜雊。命曰陈宝。作鄜畤后七十八年,秦德公既立,卜居雍。后子孙饮马于河。遂都雍。雍之诸祠自此兴。秦宣公作密畤于渭南,祭青帝。秦灵公作吴阳上畤,祭黄帝。作下畤,祭炎帝。栋阳雨金,秦献公自以为得金瑞,故作畦畤栋阳,而祀白帝。始皇既封禅,遂出游海上。行,礼祠名山大川及八神。见第五章第九节。二世元年,东巡碣石,并海南,历泰山,至会稽,皆礼祠之。自五帝以至秦,名山大川,或在诸侯,或在天子,其礼损益世殊,不可胜记,及秦并天下,令祠官所常奉天地、名山、大川、鬼神,可得而序也。于是自殽以东名山五:曰大室、恒山、泰山、会稽、湘山。大川祠二:曰济,曰淮。自华以西名山七:曰华山、薄山、岳山、岐山、吴岳、鸿冢、渎山。水曰河、祠临晋。沔祠汉中。、湫渊、祠朝那。江水。祠蜀。陈宝节来祠。灞、产、长水、沣、涝、径、渭,皆非大川,以近咸阳,尽得比山川祠。沂、洛、二渊、鸣泽、蒲山、岳醑山之属为小山川。而雍有日、月、星辰、南北斗、荧惑、大白、岁星、填星、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逑之属百有余庙。西亦有数十祠。于湖,有周天子祠。于下邦,有天神。沣、滈有昭明,天子辟池。于社亳,徐广云:京兆杜县有亳亭。社字误,合作杜。案杜县,后改杜陵,在今陕西长安县东南。有三社主之祠,寿星祠。而雍菅庙亦有杜主。各以岁时奉祠。惟雍四畤上帝为尊,其光景动人民惟陈宝。三年一郊。秦以冬十月为岁首,故常以十月上宿郊见,通权火,拜于咸阳之旁,而衣尚白,其用如经祠云。西畤、畦祠如其故,上不亲往。诸此祠皆大祝常主,以岁时奉祠之。至如他名山川、诸鬼及八神之属,上过则祠,去则已。郡县远方神祠者,民各自奉祠,不领于天子之祝官。

高祖初起,祷丰扮榆社。徇沛,为沛公,则祠蚩尤,衅鼓旗。二年,东击项籍,而还入关,问故秦时上帝祠何帝也?对曰:“四帝。有白、青、黄、赤帝之祠。”高祖曰:“吾闻天有五帝,而有四,何也?”莫知其说。于是高祖曰:“吾知之矣,乃待我而具五也。”乃立黑帝祠,命曰北祠。有司进祠,上不亲往。悉召故秦祝官,复置大祝、大宰,如其故仪礼。因令县为公社。下诏曰:“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者,各以其时礼祠之如故。”后四岁,天下已定,诏御史:令丰谨治扮榆社。令祝官立蚩尤之祠于长安。长安置祠祝官、女巫。其梁巫祠天地、天社、天水、房中、堂上之属。晋巫祠五帝、东君、云中、司命、巫社、巫族人、先炊之属。秦巫祠社主、巫保、族累之属。荆巫祠堂下、巫儿、司令、施糜之属。九天巫祠九天。皆以岁时祠宫中。其河巫祠河于临晋,而南巫祠南山秦中。其后二岁,或曰:周兴而邑邰,立后稷之祠,至今血食天下。于是高祖制诏御史:其令郡国县立灵星祠。十年春,有司请令县常以春三月及时腊祠社稷,以羊豕。民里社各自财以祠,制曰可。直干戈之际,草创之时,日不暇给,而其笃于祠祭如此,可见其时之风气矣。

其后十八年,孝文帝即位。始名山大川在诸侯,诸侯祝各自奉祠,天子官不领。及齐、淮南国废,令大祝尽以岁时致礼如故。十五年春,黄龙见成纪,上乃下诏议郊祀。语据《汉书》本纪,参看第三节。夏四月,文帝始郊见雍五畤。其明年,赵人新垣平以望气见上。言“长安东北有神气,成五采,若人冠才焉。”或曰:“东北神明之舍,西方神明之墓也。天瑞下,宜立祠上帝,以合符应。”于是作渭阳五帝庙。夏四月,文帝亲拜灞、渭之会,以郊见渭阳五帝。《汉书·郊祀志》:王莽奏言:孝文十六年,用新垣平,初起渭阳五帝庙。祭泰一、地祇,以大祖高皇帝配。日冬至祠泰一,夏至祠地祇,皆并祠五帝。权火举而祠若光辉然,属天焉。于是贵平上大夫,赐累千金,而使博士诸生刺《六经》中作《王制》,谋议巡狩封禅事。文帝出长安门,若见五人于道北,遂因其直北立五帝坛。其明年,新垣平使人持玉杯上书阙下献之。平言上曰:“阙下有宝玉气来者。”已视之,果有献玉杯者,刻曰人主延寿。平又言臣候日再中。居顷之,日却复中。于是始更以十七年为元年,令天下大酺。平言曰:“周鼎亡在泗水中。今河溢通泗。臣望东北汾阴直有金宝气,意周鼎其出乎?兆见,不迎则不至。”于是上使使治庙汾阴,南临河,欲祠出周鼎。人有上书告新垣平所言气、神事皆诈也。下吏治,诛夷新垣平。自是之后,文帝怠于改正朔服色、神明之事,而渭阳、长门五帝,使祠官领,以时致礼,不往焉。孝景即位,十六年,祠官各以岁时祠如故,无有所兴。

武帝信方士,已见第五章第九节。凡其所兴祠:大一、后土三年亲郊祠。建汉家封禅,五年一修封。薄忌、大一及三一、冥羊、马行、赤星五宽舒之祠,官以岁时致礼。凡六祠,皆大祝领之。至如八神、诸神、明年、凡山、他名祠,行过则祠,行去则已。方土所兴祠,各自主其人,终则已,祠官不主。他祠皆如其故。以上略据《史记·封禅书》。昭帝即位,富于春秋,未尝亲巡祭。宣帝即位,霍光辅政,非宗庙之祠不出。神爵元年正月,上始幸甘泉,郊见泰畤。其三月,幸河东祠后土。诏大常以四时祠江、海、洛水。自是五岳、四渎,皆有常礼。时南郡获白虎,献其皮牙爪,上为立祠。又以方士言,为随侯剑、宝玉、宝璧、周康宝鼎立四祠于未央宫中。又祠大室山于即墨,三户山于下密,汉县,今山东昌邑县东南。祠天封苑、火井于鸿门。又立岁星、辰星、大白、荧惑、南斗祠于长安城旁。又祠参山、八神于曲城。汉县,今山东掖县东北。蓬山、石社、石鼓于临朐。之罘山于腄,成山于不夜。汉县,今山东丈登县东北。莱山于黄。成山祠日,莱山祠月。又祠四时于琅邪,蚩尤于寿良。汉县,今山东东平县西南。京师近县:鄠则有劳谷、五床山、日月、五帝、仙人、王女祠。云阳有径路神祠,祭休屠王也。又立五龙山仙人祠,及黄帝、天神、帝原水凡四祠于肤施。或言益州有金马碧鸡之神,可醮祭而致。于是遣谏大夫王褒使持节而求之。以上据《汉书·郊祀志》。时颇侈言祥瑞。屡改元。神爵、五凤、甘露、黄龙。尝以凤皇集祋栩,汉县,今陕西耀县东。于所集处得玉宝,起步寿宫。神爵二年。又以凤皇集上林,起凤皇殿。神爵四年。其于武帝,亦可谓具体而微矣。要之武、宣之世,乃汉室祭礼烦费最甚之时也。

其宗庙之礼,亦烦费不省。高祖十年,令诸侯王都皆立大上皇庙。至惠帝,尊高帝庙为大祖庙。十二年,令郡诸侯王立高庙。景帝元年,尊文帝为太宗。行所尝幸郡国,各立大祖、大宗庙。宣帝本始二年,复尊孝武庙为世宗庙。巡守所幸郡国亦立焉。是为汉世所谓郡国庙。又诸陵皆有园寝。《续汉书·祭祀志》曰:承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙,后制寝,以象人之居前有朝后有寝也。庙以藏主,以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具,以荐新物。秦始出寝,起于墓侧,汉因而弗改,故陵上称寝殿,起居衣服象生人之具,古寝之意也。(1)建武以来,关西诸陵,以转久远,但四时特牲祠,帝每幸长安谒诸陵,乃大牢祠。自洛阳诸陵至灵帝,皆以晦、望、二十四气、伏、腊及四时祠庙日上饭。大官送用物,园令食监典省。其亲陵所宫人,随鼓漏理被枕,具盥水,陈严具。惠帝又以叔孙通言作原庙。《汉书·通传》:惠帝为东朝长乐宫及闲往,数跸烦民,作复道。方筑武库南,通奏事,因请闲曰:“陛下何自筑复道?高帝寝衣冠月出游高庙,子孙奈何乘宗庙道上行哉?”惠帝惧,曰:“急坏之。”通曰:“人主无过举。今已作,百姓皆知之矣。愿陛下为原庙渭北,衣冠月出游之,益广宗庙,大孝之本。”上乃诏有司立原庙。师古曰:“原,重也。先已有庙,今更立之,故云重也。”凡祖宗庙在郡国六十八,合百六十七所,而京师自高祖下至宣帝,与大上皇、悼皇考宣帝父。各自居陵旁立庙,并为百七十六。又园中各有寝便殿。日祭于寝,月祭于庙,时祭于便殿。寝日四上食,庙岁二十五祠,便殿岁四祠,又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文大后、孝昭大后、卫思后、决大子、决后各有寝园,与诸帝合凡三十所。一岁祠上食二万四千四百四十五,用卫士四万五千一百二十九人,祝宰、乐人万二千一百四十七人,养牺牲卒不在数中。《汉书·韦玄成传》。其烦费如此。

元帝时,贡禹奏言:古者天子七庙。今孝惠、孝景庙皆亲尽宜毁,及郡国庙不应古礼,宜正定。天子是其议。未及施行而禹卒。初元五年。永光二年,韦玄成为丞相。四年,乃下诏议罢郡国庙。因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾大子、戾后园,皆不奉祠,裁置吏卒守焉。五年,复以高帝为大祖,文帝为太宗,景帝以下为四亲庙,余皆毁。岁余,玄成薨,匡衡为丞相。上寝疾,梦祖宗谴罢郡国庙。上少弟楚孝王亦梦焉。上诏问衡,议欲复之。衡深言不可。上疾久不平。衡皇恐,祷高祖、孝文、孝武庙,言不敢复之意。久之,上疾连年,遂尽复诸所罢寝庙园,皆修礼如故。建昭五年、竟宁元年。复申明孝武庙为世宗。惟郡国庙遂废。元帝崩,衡奏言:“前以上体不平,故复诸所罢祠,卒不蒙福,请悉罢勿奉。”奏可。初,高后时,患臣下妄非议先帝宗庙寝园者,故定著令:敢有擅议者弃市。至元帝改制,蠲除此令。成帝时,以无继嗣,河平元年,复复大上皇寝庙园,世世奉祠。昭灵后、武哀王、昭哀后并食于大上寝庙如故。又复擅议宗庙之令。成帝崩,哀帝即位。丞相孔光、大司空何武奏言迭毁之礼,当以时定,非令所为擅议宗庙之意也。臣请与群臣杂议。奏可。于是光禄勋彭宣等五十三人以为孝武皇帝虽有功烈,亲尽宜毁。大仆王舜、中垒校尉刘歆以为不宜毁。制从舜、歆议。以上皆据《韦玄成传》。成帝初即位,丞相衡,御史大夫谭奏言:郡县治道供张,吏民困苦,百官烦费。甘泉、泰畤、河东后土之祠,宜可徙置长安。于是作长安南北郊,罢甘泉、汾阴祠。纪在建始元年十二月。雍、鄜、密上下畤及陈宝祠皆罢。纪二年正月。是岁,衡、谭复条奏长安厨官、县官给祠,郡国候神方士、使者所祠凡六百八十三所。其二百八所应礼,及疑无明文,可奉祠如故。其余四百七十五所不应礼,或复重,请皆罢。奏可。明年,匡衡坐事免官爵。众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉、泰畤作南郊日,大风坏甘泉竹宫,折拔畤中树木十围以上百余。天子异之,以问刘向。对曰:“家人尚不欲绝种祠,况于国之神宝旧畤?且甘泉、汾阴及雍五畤始立,皆有神祇感应,然后营之,非苟而已也。武、宣之世,奉此三神,礼敬敕备,神光尤著。祖宗所立,神祇旧位,诚未易动。及陈宝祠,自秦文公至今,七百余岁矣。汉兴,世世常来。光色赤黄,长四五丈,直祠而息,音声砰隐,野鸡皆雊。每见,雍大祝祠以大牢,遣候者乘传驰诣行在所,以为福祥。高祖时五来,文帝二十六来,武帝七十五来,宣帝二十五来,初元元年以来亦二十来。案迷信者,其所信之理虽伪,所见之象或真,

(2)此其所以能使人信之而弗疑也。此阳气旧祠也。及汉宗庙之礼,不得擅议,皆祖宗之君与贤臣所共定。古今异制,经无明文,至尊至重,难以疑说正也。前始内贡禹之议,后人相因,多所动摇。《易大传》曰:诬神者殃及三世,恐其咎不独止禹等。”上意恨之。后上以无继嗣,故令皇大后诏有司,复甘泉泰畤汾阴后土如故。及雍五畤陈宝在陈仓者,天子复亲郊礼如前。《纪》在永始三年。又复长安、雍及郡国祠著明者且半。成帝末年,颇好鬼神。亦以无继嗣故,多上书言祭祀方术者。皆得待诏祠祭上林苑中长安城旁,费用甚多,然无大贵盛者。成帝崩,皇大后诏有司复长安南北郊如故。哀帝即位,寝疾。博征方术士。京师诸县皆有侍祠使者。尽复前世所常兴诸神祠官凡七百余所,一岁三万七千祠云。明年,复令大皇大后诏有司复甘泉泰畤、汾阴后土祠如故。平帝元始五年,大司马王莽奏复长安南北郊。渭阳祠勿复修。后莽又奏言:五帝兆居在雍五畤,不合于古。又日、月、雷、风、山、泽,《易》卦六子之尊气,所谓六宗也。星辰、水火、沟渎,皆六宗之属也。今或未特祀,或无兆居。今称天神曰皇天上帝,泰一兆曰泰畴,而称地祇曰后土,与中央黄灵同。又兆北郊未有尊称。宜令地祇称皇地后祇,兆曰广畤。分群神以类相从,为五部。兆天地之别神,中央帝黄灵后土畤及日庙、北辰、北斗、填星、中宿、中宫于长安城之未地。兆东方帝大昊青灵句芒畤及雷公、风伯庙、岁星、东宿、东宫于东郊。兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑、南宿、南宫于南郊。兆西方帝少皞白灵蓐收畤及大白星、西宿、西宫于西郊。兆北方帝颛顼黑灵玄冥畤及月庙、雨师庙、辰星、北宿、北宫于北郊。奏可。于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣。莽又言圣汉兴,礼仪稍定,已有官社,未立官稷。臣瓒曰:高帝除秦社稷,立汉社稷,礼所谓大社也。时又立官社,配以夏禹,所谓王社也。见《汉祀令》。遂于官社后立官稷。以夏禹配食官社,后稷配食官稷。以上据《汉书·郊祀志》。莽又奏请奉明园悼皇考园。毁勿修。罢南陵、孝文大后。云陵园孝昭大后。为县。《韦玄成传》。案祭祀之礼,秦、汉间最无轨则。自孝元以后,乃稍合乎义理矣。匡衡祷辞言:“祭祀之义,以民为本。间者岁数不登,百姓困乏,郡国庙无以修立。”实最合民视民听之义。典礼之渐昭轨物,实惟玄成、衡等之功。故知有学术者之见地,究与流俗不同也。

第二节 诸家方术

赵瓯北《廿二史札记》言:“上古之时,人之视天甚近。逮人事繁兴,情伪日起,遂与天日远一日。战国纷争,诈力相尚,至于暴秦,天理几于灭绝。汉兴,董仲舒治《公羊春秋》,始推阴阳,为儒者宗。宣、元之后,刘向治《穀梁春秋》,数其祸福,傅以洪范,而后人之与天,又渐觉亲切。而其时人君,亦多遇灾而惧,应之以实不以文。降及后世,机智竞兴,权术是尚,一若天下事皆可以人力致而天无权。即有志图治者,亦徒详其法制禁令,为人事之防,而无复求端于天之意”云云。此说谓战国、嬴秦,诈力相尚,天理几绝,一若迷信既除,而复兴于汉代者,自非其实。然其阐发汉代仍为一迷信之世界,则颇为近情。我国迷信之渐澹,实魏、晋之世,玄学大兴,重明理而贱践迹,尊人事而远天道,有以致之,若两汉,固仍一鬼神术数之世界也。

观上节所述,秦、汉人巫鬼之习,已可概见。然此特其通于中朝,见之记载者耳。至其但存于郡县,或为民间所崇奉,而无传于后者,盖不知其凡几矣。后汉和熹邓皇后,诏有司罢诸祠官不合典礼者。魏文帝黄初五年十二月,诏曰:“叔世衰乱,崇信巫史,至乃宫殿之内,户牖之间,无不沃酹,甚矣其惑也!自今其敢设非祀之祭,巫祝之言,皆以执左道论,著于令典。”明帝青龙元年,诏诸郡国:山川不在祀典者勿祠。能如是者盖甚少,而此等诏令,能否奉行,又在未可知之数也。凡淫祀,大率巫者主之。王符言妇人不修中馈,休其蚕织,而起学巫祝,鼓舞事神,以欺诬细民,荧惑百姓。《潜夫论·淫侈篇》。案汉武所信之神君即巫,孙皓亦以信巫觋败,已见第五章第九节、第十二章第九节。《三国·魏志·明帝纪》:景初三年,初青龙三年中,寿春农民妻自言为天神所下,命为登女,当营卫帝室,蠲邪纳福。饮人以水,及以洗疮,或多愈者。于是立馆后宫,下诏称扬,表见优宠。及帝疾,饮水无验,于是杀焉。此其欺诬细民,荧惑百姓,亦神君之类;其饮人以水,或以洗疮,则又张角之流也。《武宣卞皇后传注》引《魏略》,言帝信巫女用水方,使人持水赐卞兰,兰不肯饮,即此巫女也。师丹荐丞相史能使巫下神,为国求福,名儒大臣,惑之如此,无怪小民之奔走恐后矣。

巫术多端,诒害最甚者,莫如厌诅。武帝之世,败及皇后、大子、宰相,刘屈氂。其后广陵厉王、中山孝王大后,亦以此败。息夫躬以祝诅败东平王,卒亦自及。后汉和帝阴皇后、灵帝宋皇后、和帝幸人吉成,见《和熹邓后纪》。光武子阜陵质王延,三国吴孙亮,无不遭此祸者,亦云酷矣。

龟卜后世罕用,汉世则犹未绝。文帝之见迎,卜之,兆得大横,见《史记·本纪》。《续汉书·百官志注》:大史待诏三十七人,其三人龟卜。《后汉书·岑彭传注》引《东观记》,言田戎灼龟卜降,兆中坼,遂止。可知官与民间皆有其术。筮尤盛,汉宣帝将祠昭帝庙,旄头剑落泥中,刃乡乘舆,令梁丘贺筮之。魏延自谓功勋至大,宜代诸葛亮秉政,亦呼都尉赵正筮之。管辂尤专以此名,《三国·魏志》有传。

以占梦名者周宣,《魏志》亦有传。魏延梦头上生角,以问占梦赵直。《杨洪传注》引《益部耆旧传》,亦云何祇梦井中生桑,以问赵直。《吴志·赵达传注》引《吴录》云:宋寿占梦,十不失一。二人盖占梦之有名者也。《后汉书·和熹邓皇后纪》:后尝梦扪天,荡荡正青,若有钟乳状,乃仰嗽饮之。以讯诸占梦。言尧、舜攀天而上,汤梦及天而咶之,斯皆圣王之前占,吉不可言。可见当时占梦者之说也。

《史记·高祖本纪》言:吕公善相人,相高祖,因妻以女。又言吕后与两子居田中耨,客有过,相其子母,皆大贵。其后孝宣许皇后、后汉明德马皇后、章德窦皇后、和熹邓皇后、顺烈梁皇后、三国魏文帝甄后、蜀先主穆后,相者皆早言其当贵。许负相薄姬当生天子。又相周亚夫当饿死。黥布少时,客相之,当黥而王。钳徒相卫青当封侯。班超,相者指曰:“燕颔虎头,飞而食肉,此万里侯相也。”钟繇与族父瑜俱至洛阳,道遇相者,曰:“此童有贵相,然当厄于水,努力,慎之。”一行未十里,度桥,马惊堕水,几死。汉文帝使善相人者相邓通,曰当饿死。李陵之败,武帝召陵母及妇,使相者视之,无死丧色。黄霸少为阳夏游徼,与善相人者共载出。见一妇人。相者言:“此妇人当富贵。不然,相书不可用也。”霸推问之,乃其乡里巫家女也。霸即娶为妻。王莽时,有用方技待诏黄门者。或问以莽形貌。待诏曰:“莽所谓鸱目虎吻,豺狼之声者也,能食人,亦当为人所食。”问者告之。莽诛灭待诏,而封告者。后常翳云母屏间,非亲近莫得见也。魏大祖不时立大子,大子自疑,是时有高元吕者,善相人,乃呼问之。对曰:“其贵乃不可言。”问寿几何?元吕曰:“至四十当有小苦,过是无忧也。”无几立为大子,至四十而薨。《本纪注》引《魏略》。此等传说,固不足信,然观其传说之盛,可见秦、汉间人信相术之深。《史记·游侠列传》,于郭解,明著其为善相人者许负外孙;三国时善相人者朱建平,《魏志》有传;而管辂亦颇善相,可见以相术著名者颇多。案骨相之说,本祇谓观其形貌而可知其才性,因其才性而可知其穷通,(3)至祸福与善恶,穷达与贤不肖不符,则由于人事之纷纭,本非相者所能豫烛,读《论衡·骨相》《命义》、《潜夫论·相列》等篇可知。流俗昧于此理,专言祸福穷达,甚至推诸六畜、器物,则于理不可通矣。《汉书·艺文志》有《相宝剑刀》二十卷,《相六畜》三十八卷。《三国·魏志·曹爽传注》引《魏氏春秋》言许先善相印。《相印书》曰:相印法本出陈长文。长文以语韦仲将,印工杨利从仲将受法,以语许士宗利,以法术占吉凶,十可中八九。仲将问长丈:从谁得法?长文曰:本出汉世,有《相印》、《相笏经》。又有《鹰经》、《牛经》、《马经》,印工宗养以法语程申伯。是故有一十二家相法传于世。然相法视他迷信,究较有凭,故信之者多也。

望气之术,见于《汉书·天文志》。《志》云“海旁蜃气象楼台,广野气成宫阙,云气各象其山川人民所聚积”,盖初睹蜃气时,不知其理,以为空中诚有人物,于是乎信有神仙,其后知其仍为地上人物所反映,则望气之术兴焉矣。王朔谓北夷之气如群畜弯庐,南夷之气类舟船幡旗,即由蜃气而推之者也。更进,遂欲因之以测其地之盛衰,《志》所谓候息耗者入国邑,视封疆田畴之整治,室屋门户之润泽,次至车服畜产之精华是也。此虽云遍观各物,然究以远望为主。苏伯阿为王莽使者,至南阳,遥望见舂陵郭,唶曰:气佳哉,郁郁葱葱然,《后汉书·光武帝纪》。是其事。亦用之于军中。望车骑卒之气,以决其行之疾徐,将卒之勇怯。《艺文志》阴阳家有《别成子望军气》六篇,图三卷,盖其术。更后则傅会之于人。《史记·高祖本纪》:秦始皇帝尝曰:“东南有天子气。”因东游以厌之。高祖即自疑,亡匿,隐于芒、砀山泽之间。吕后与人俱求,常得之。高祖怪问之。吕后曰:“季所居上尝有云气,故从往常得季。”《项羽本纪》:范增说羽击沛公曰:“吾令人望其气,皆为龙虎,成五采,此天子气”是也。其后此等说甚多。宣帝系郡邸狱,望气者言长安狱中有天子气,见本纪,又见《丙吉传》。又《外戚传》:孝武钩弋赵倢仔,家在河间,武帝巡狩,过河间,望气者言此有奇女,天子亟使使召之。《后汉书·王昌传》:素为卜相工,明星历,常以为河北有天子气。《三国·蜀志·二牧传》:董扶谓刘焉曰:“益州分野有天子气。”《吴志·孙坚传注》引《吴书》曰:坚世仕吴,家于富春,葬于城东,冢上数有光怪。云气五色,上属于天,曼延数里。《孙皓传》宝鼎元年《注》引《汉晋春秋》云:初,望气者云“荆州有王气,破扬州,而建业宫不利”,故皓徙武昌。遣使者发民掘荆州界大臣、名家冢与山冈连者以厌之。既闻施但反,自以为徙土得计也,使数百人鼓躁入建业,杀但妻子,云天子使荆州兵来破扬州贼,以厌前气。《吴范传》:孙权为将军时,范尝白言江南有王气,亥子之间有大福。《赵达传》:谓东南有王者气,可以避难。又《蜀志·费祎传》:建兴十四年夏,还成都,望气者云都邑无宰相位,故冬复北屯汉寿。而言神事者亦依附于是。新垣平言长安东北有神气,成五采,已见第一节。武帝时,入海求蓬莱者言蓬莱不远而不能至者,殆不见其气,上乃遣望气者佐候其气焉。亦见《封禅书》。孝文时,以星、气幸者,又有赵同。《史记·佞幸列传》。《汉书》作赵谈。武帝时,以望气名者有王朔。《封禅书》及《李将军列传》皆称为望气王朔。《汉书·天文志》曰:凡望云气,王朔所望,决于日旁。《汉书·谷永传》:永言“元年成帝建始。正月,白气起东方,至其四月,黄浊四塞,覆冒京师。白气起东方,贱人将兴之表也。黄浊冒京师,王道微绝之应也”。则虽儒者亦以为言,且自云气推之风气矣。《三国·吴志·吕范传》言:范以治风气闻于郡中。权讨黄祖,及寻阳,范见风气,因诣船贺,催兵急行,至即破祖。后权与魏为好,范曰:“以风气言之,彼以貌来,其实有谋,宜为之备。”皆其术也。《史记·河渠书》:元光中,河决于瓠子,田蚡言于上曰“江河之决皆天事,未易以人力为”,而望气用数者亦以为然,于是久之不复事塞。《汉书·王莽传》:望气为数者多言有土功象,乃营长安城南,起九庙。《赵广汉传》:广汉先问大史知星气者,言今年当有戮死大臣,即上书告丞相罪。董卓以大史望气言:当有大臣戮死者,因杀张温。其生心害政如此。然望气之术,在秦、汉间似甚盛也。

术数之学,《后书·方术传》所叙,有风角、遁甲、七政、元气、六日七分、逢占、日者、挺专、须臾、孤虚等。此类术数,后世亦恒有之,汉世所异者,则儒者信之者殊多。如郎父宗善风角、星、算、六日七分。能望气占候吉凶,尝卖卜自奉。王景循吏也,合众家之书为《大衍玄基》。见《后汉书·循吏传》:云景以为《六经》所载,皆有卜筮,作事举止,质于蓍龟,而众书错杂,凶吉相反,乃参纪众家数术文书、冢宅禁忌、堪舆、日、相之属适于事用者,集为《大衍玄基》。景莺儒生也,而钞风角杂书,列其占验,作《兴道篇》。何休亦注风角七分。诸如此类,难遍疏举。可见当时之风气,迥与后世不同矣。民间忌讳尤多,散见《论衡》、《潜夫论》等书。然因士夫信之者多其说亦时有理致,与一味迷信者不同,后人概目为愚夫愚妇之流,则又过矣。《汉书·天文志》云:“阴阳之精,其本在地,上发于天,故政失于此,则变见于彼。”《论衡·谈天》曰:儒者曰:天气也,故其去人不远。人有是非,阴为德害,天辄知之,又辄应之,近人之效也。《变虚》曰:说灾变之家曰:人生在天地之间,犹鱼在水中矣。其能以行动天地,犹鱼鼓而振水也。《雷虚》曰:政事之家,以寒温之气为喜怒之候。人君喜即天温,怒则天寒。其言虽实不可通,然较之儒家《月令》、墨家《天志》等说,以天为有喜怒欲恶如人者,则大异矣。《论衡·订鬼篇》历述时人之说。或以为病者误见,与狂者及梦同。或以为致病之气,能像人形。或以为鬼者老物之精,人之受气,有与物同精者,及病,精气衰劣,则来陵犯。或曰:鬼者本生于人,时不成人,变化而去,与人触犯者病。或谓鬼者,甲乙之神。甲乙者,天之别气,其形象人。一曰:鬼者物也,与人无异,常在四边之外,时往来中国。天地生凶物,亦有似人、象鸟兽者,凶祸之家则见,或谓之鬼,或谓之凶,或谓之魅,或谓之魑,皆生存实有。一曰:鬼在百怪之中,或妖气象人之形,或人会气为妖。象人之形,诸所见鬼是也。人会气为妖,巫之类是也。其所言虽不足信,然皆力求其理,与迷信者固殊科矣。

因中外交通,外国之迷信,亦有传至中国者。如江充治蛊用胡巫,汉武平越有鸡卜,江都王建使越婢下神咒诅,《汉书·景十三王传》。赵炳能为越方是也。《后汉书·方术传》。而其最大者则为佛教,见第七节。

第三节 五德终始之说

五德终始,(4)说出邹子,乃谓有五种治法,当以时更易,意实同于儒家之通三统,已见《先秦史》第十五章第二节。至秦、汉之世,一变而为改正朔、易服色等空谈,参看第五章第二节。继且推衍而入于迷信,则后人之不克负荷也。

行序之说,西京之季,盖尝经一大变。秦襄、文、献三公,皆祭白帝。已见第一节。《封禅书》又云:“秦始皇既并天下而帝,或曰:黄帝得土德,黄龙地螾见。夏得木德,青龙止于郊,草木畅茂。殷得金德,银自山溢。周得火德,有赤乌之符。今秦变周,水德之时。昔秦文公出猎获黑龙,此其水德之瑞。于是秦更命河曰德水,以冬十月为年首,色上黑,度以六为名,音上大吕,事统上法。”一似秦本自谓金德,后乃改行水德者。然下文又云:“自齐威、宣之时,驺子之徒,论著五德终始之运,及秦帝而齐人奏之,故始皇采用之。”又云:汉高祖问天有五帝,而有四,何也?莫知其说。见第一节。夫使秦人久知有五帝,何得独阙一黑帝,逮始皇自谓水德而独不立祠?则知《封禅书》襄公以后之事,多方士附会之辞,五德终始之说,实出自东方也。邹子之说,五德相代,从所不胜。汉兴,张苍为计相,时绪正律历,以高祖十月始至霸上,故因秦时,本十月为岁首不革。推五德之运,以为汉当水德之时,上黑如故。吹律调乐,入之音声,及以比定律令,若百工天下作程品。至于为丞相,卒就之。苍为计相在高祖六年,为丞相在孝文四年。文帝十三年,鲁人公孙臣上书曰:“始秦得水德,今汉受之,推《终始传》,则汉当土德。土德之应黄龙见宜改正朔,易服色,色尚黄。”苍以为非,罢之。后三岁,黄龙见成纪。文帝召公孙臣,拜为博士,与诸生草改历服色事。张苍由此自绌。而贾生草具仪法,亦色尚黄,数用五。见第五章第二节。则汉初言行序者,皆守邹子之说。至末造而异说兴。《汉书·郊祀志赞》曰:“汉兴之初,庶事草创。惟一叔孙生,略定朝廷之仪。若乃正朔、服色、郊望之事,数世犹未章焉。至于孝文,始以夏郊,而张苍据水德,公孙弘、贾谊更以为土德,卒不能明。孝武之世,文章为盛。大初改制,而儿宽、司马迁等,犹从臣、谊之言。服色度数,遂顺黄德。彼以五德之传,从所不胜,秦在水德,故谓汉据土而克之。刘向父子以为帝出于震,

(5)故包牺氏始受木德。其后以母传子,孙而复始,后神农、黄帝下历唐、虞、三代,而汉得火焉。故高祖始起,神母夜号,着赤帝之符,旗章遂赤,自得天统矣.。”案王莽以汉为火德,自谓得土德。莽班符命于天下,德祥五事,符命二十五,福应十二,凡四十二篇。其《德祥》引汉文、宣之世黄龙见于成纪,以为新室之祥。又言平帝末年,火德销尽,土德当代,皇天眷然,去汉与新,以丹石始命于皇帝。受命之日丁卯,丁火,汉氏之德也,卯刘姓所以为字也,明汉刘火德尽而传于新室也。而其称假皇帝之奏,引哀帝建平二年改元易号之事,曰“案其本事,甘忠可、夏贺良谶书藏兰台”,其增益漏刻,亦与贺良等同,则其说实出忠可、贺良。哀帝号陈圣刘大平皇帝,陈田古同音通假,土田古同义通用,意若谓帝虽姓刘,所行实土德之政耳。莽与刘向父子,盖同信忠可、贺良之说者也。此说盖因赤帝子之说而附会,而赤帝子之说,则又因高祖为沛公旗帜皆赤而附会,未必与行序有关。《史记·本纪》言旗帜皆赤,由所杀蛇白帝子,杀者赤帝子,疑出后人增窜,非谈、迁元文也。自是之后,相生之说遂行。光武建武二年,始正火德,色尚赤。《后书·本纪》。公孙述引《援神契》曰“西大守,乙卯金”,谓五德之运,黄承赤而白继黄,金据西方为白德,而代王氏,得其正序。耿包密白袁绍曰:“赤德衰尽,袁为黄胤,宜顺天意。”袁术以袁氏出陈为舜后,以黄代赤,德运之次,遂有僭逆之谋。李休谓赤气久衰,黄家当兴,欲使张鲁举号。《三国·魏志·曹爽传注》引《魏略》。魏之兴也,以黄龙见谯为瑞。见《后汉书·方术传》及《三国·魏志·文帝纪》。《武帝纪》建安二十四年《注》引《魏略》,言孙权上书称臣,陈群、桓阶等奏,亦云桓、灵之间,诸明图纬者,皆言汉行气尽,黄家当兴。群臣劝蜀先主称尊号,亦曰黄龙见武阳。桓帝建和二年,长平陈景自号黄帝子。此从监本。宋本黄作皇。案皇黄古通。张角自称黄天,其部师三十六万皆著黄巾。《后汉书·灵帝纪》。《续汉书·五行志注》引《物理论》云:黄巾被服纯黄,不将尺兵,肩长衣,翔行舒步,所至郡县无不从。《后书·皇甫嵩传》云:角讹言苍天已死,黄天当立。黄不代苍,疑本云赤天已死,当时奏报者讳之,改赤为黄也。皆相生之说。其主相胜之说者:学人惟一王充,见《论衡·验符篇》。草泽之夫,惟冲帝永嘉元年,历阳贼华盂自称黑帝耳。见《本纪》。又见《滕抚传》。盖行序之说,至此已无理可言,故资以惑众者,亦惟取其为众所习知耳。

邹子之说,本主政教更易,受命者之为谁,非其所计。新室以后,徒借此说以陈受命之符,而感生之说兴焉矣。《史记·高祖本纪》言:刘媪尝息大泽之陂,梦与神遇,是时雷电晦冥,大公往视,则见交龙于其上,但云交龙而已,不言龙为何色也。及夏贺良,始作赤精子之谶。应劭曰“高祖感赤精而生,自谓赤帝之精,良等因作此谶文”,其说盖是。见《汉书·哀帝纪》。《汉书·高帝纪赞》曰:“刘向云:战国时,刘氏自秦获于魏。秦灭魏,迁大梁,都于丰。故周市说雍齿曰:丰故梁徙也。是以颂高祖云:汉帝本系,出自唐帝。降及于周,在秦作刘。涉魏而东,遂为丰公。”可见汉帝本系,乃后来所附会。《左氏》文公十三年“其处者为刘氏”一节,即疏家亦不得不仞为伪窜,而他可知矣。自是之后,自托古帝王之胄裔,(6)复成积习。王莽自本为虞舜后,见《汉书·元后传》。即汉人自谓尧后之故智也。后汉光武建武七年,诏三公曰:“汉当郊尧,其与卿士大夫博议。”侍御史杜林上疏,以为“汉基业特起,不因缘尧。尧远于汉,民不晓信。言提其耳,终不说谕。后稷近于周,民户知之。世据以兴,基由其柞,本与汉异。”《续汉书·祭祀志》及《注》引《东观书》。亦可见作伪者之心劳日拙矣。

邹子之书,今已不传。《文选》沈休文《齐故安陆昭王碑》李善《注》引《邹子》曰:“五德从所不胜,虞土,夏木,殷金,周火。”左思《魏都赋注》引《七略》亦曰:“邹子终始五德,从所不胜。土德为始,木德次之,金德次之,火德次之,水德次之。”《吕览·应同》以黄帝为土德,禹为木德,汤为金德,文王为火德;《淮南·齐俗》言有虞氏祀中溜,服尚黄,夏后氏祀户,服尚青,殷人祀门,服尚白,周人祀灶,服尚赤,与秦始皇所采之说同,皆邹子之说也。据此推之,则颛顼木,帝喾金,尧火,而舜为土德,中阙水德一代。或谓邹子之说,实五帝同德。或谓《管子·揆度》,称共工之王,则共工当王尧、舜闲。《汉书·律历志》曰:共工氏霸九域,言虽有水德,在火土之间,非其序也,任刑知以强,故伯而不王,意在祧秦而以汉承周耳。说亦可通。自刘歆之后,遂又有所谓正闰之说矣。

第四节 图谶

谶之由来甚远。《说文》言部“谶,验也,有征验之书”,此即今人所谓豫言。《淮南子·说山》曰:“六畜生多耳目者不祥,谶书著之。”《史记·屈原贾生列传》:贾生赋服鸟曰:“发书占之兮,策言其度。”策,《汉书》作谶,盖是。足见谶为民生日用所资。王公大人,自亦不能独异。《史记·赵世家》记秦缪公梦之帝所事,曰:“秦谶于是出矣。”《扁鹊列传》亦记之,谶作策。此梦前知晋献公之乱,文公之霸,襄公败秦师于殽而归纵淫,正所谓豫言也。《后汉书·张衡传》:衡上疏论图纬之虚妄曰:“臣闻圣人,明审律历,以定吉凶,重之以卜筮,杂之以九宫,经天验道,本尽于此。或观星辰逆顺,寒燠所由,或察龟策之占,巫觋之言,其所因者非一术也。立言于前,有征于后,故智者贵焉,谓之谶书。”则谶之所资甚广。《礼记·中庸》曰:“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。”此为古人信谶之原。盖未审人事因果之理,以为凡事皆由前定也。秦、汉之世,流行不绝。秦始皇时有亡秦者胡之文。《汉志·数术略》:天文家有《图书秘记》十七卷,盖即其术。然其时言政事者尚不甚援谶。故张衡又谓“自汉取秦,用兵力战,功成业遂,可谓大事,当此之时,莫或称谶”也。至西京之末而其说骤盛。故衡又言“夏侯胜、眭孟之徒,以道术立名,其所述著,无谶一言;刘向父子,领校秘书,阅定九流,亦无谶录;成、哀以后,乃始闻之”也。

或谓七略之中,既明有《图书秘记》,安得云向、歆阅定无之?而不知成、哀以后之所谓谶者,与前此之谶不同也。(7)前此之谶,民间所行者无论矣,即如秦人所传者,亦仅言一姓之事,此则总记历代兴亡。《论语·子罕篇·凤鸟章》邢《疏》云:“郑玄以为河图、洛书,龟龙衔负而出,其《中候》所说:龙马衔甲,赤文绿色,甲似龟背,袤广九尺,上有列宿斗正之度,帝王录纪兴亡之数”是也。又前此单行,而此时则与纬相杂。纬多称说经义,谓孔子不敢显然改先王之法,阴书于纬,以传后王,《礼记·王制正义》引郑玄说。此仍袭口说流行之故智,以己之所欲言者,托之于孔子耳。《论衡·实知篇》曰:“儒者论圣人,以为前知千载,后知万世,有独见之明,独听之聪,事来则明,不问自晓,故称圣则神矣。”其说具见《知实篇》。盖时人之视圣人,皆以为神而非人,故可以谶托之也。是时所谓谶者,大抵皮傅字形,曲解文义,非复如前此之谶,有数术以为之本,故张衡讥其为“不占之书”。衡又讥其“一卷之书,互异数事。徒采前世成事,至于永建复统,则不能知。又言别有益州,益州之置,在于汉世”。其为伪作,本显而易见。然迷信者流,本无理可喻,故以是诳之而已足矣。

世皆以造谶为王莽罪,其实不然,后汉初之君臣,其造谶,恐更甚于莽也。(8)光武之起兵,由李通等刘氏复起,李氏为辅之说。其即位,则以强华奉赤伏之符。皆见《纪》。祭告天地,皆援谶为言。见《续汉书·祭祀志》。用孙咸为大司马,王梁为大司空,亦以谶文。见《后汉书·景丹王梁传》。又谓元功二十八将,上应列宿。安帝永初六年诏谓“建武元功二十八将,谶记有征”,见《后汉书·冯异传》。又《朱祐等传赞》曰:“中兴二十八将,前世以为上应二十八宿。”盖自光武以来有此说。建武三十年,群臣请封禅,不许,三十二年,夜读《河图会昌符》,感其赤刘之九,会命岱宗之语,卒行之。见《续书·祭祀志》。桓谭上疏谏帝听纳谶记,帝不说。其后有诏会议灵台所处。帝谓谭曰:“吾欲谶决之,何如?”谭默然良久,曰:“臣不读谶。”帝问其故。谭复极言谶之非经。帝大怒,曰:“桓谭非圣无法,将下斩之。”谭叩头流血,良久乃得解。又问郑兴郊祀事,曰:“吾欲以谶决之,何如?”兴对曰:“臣不为谶。”帝怒曰:“卿之不为谶,非之邪?”兴皇恐,曰:“臣于书,有所未学而无所非也。”帝意乃解。其崇信之如此。谶文妖妄,岂有以中兴之主而真信之之理?《儒林传》:帝令尹敏校图谶又薛汉,建武初为博士,亦受诏校定图谶。使蠲去崔发所为王莽著录次比。敏对曰:谶书非圣人所作,其中多近鄙别字,有类世俗之辞,恐疑误后生。帝不纳。敏因其阙文增之曰:“君无口,为汉辅。”帝见而怪之,召敏问其故。敏对曰:“臣见前人增损图书,敢不自量,窃幸万一。”帝深非之。虽竟不罪,而亦以此沈滞。此事之处置,较之于桓谭,宽严则大异矣。然则谭之几婴不测,亦帝以他事不快于谭,乃借此以挫折之耳。《窦融传》:隗嚣使辨士张玄游说河西。融等召豪杰及诸大守计议。其中智者皆曰:“汉承尧运,历数延长。今皇帝姓号,见于图书。自前此博物道术之士谷子云、夏贺良等建明汉有再受命之符,言之久矣。故刘子骏改易名字,冀应其占。及莽末,道士西门君惠言刘秀当为天子,遂谋立子骏。事觉,被杀。出,谓百姓观者曰:刘秀真汝主也。”案《邓晨传》:王莽末,光武与兄伯升及晨俱之宛,与穰人蔡少公等燕语。少公颇学图谶,言刘秀当为天子。或曰:“是国师公刘秀乎?”光武戏曰:“何用知非仆邪?”而强华所奉赤伏符亦曰:“刘秀发兵捕不道,四夷云集龙斗野,四七之际火为主。”则刘秀当为天子之言,乃光武辈所造,而傅之子骏者。《公孙述传》:述梦有人语之曰:“八厶子系,十二为期。”既觉,谓其妻曰:“虽贵而祚短,若何?”夫使述自造作,岂有以十二为期者?此言盖亦汉人所附会。然则《述传》谓述妄引谶记,其言又不雠矣。此皆后汉君臣,造作谶记,更甚于莽之征也。而世皆以造谶为莽罪,侯之门,仁义存,岂不信哉!

《吕览·观表》曰:“圣人上知千岁,下知千岁,非意之也,盖自有云也。绿图燔簿,从此生矣。”《淮南·俶真》曰:“洛出丹书,河出绿图。”而《人间》曰:“秦王挟录图,见其传曰:亡秦者胡也。”则以谶文附会图书,亦由来已久。然以河图洛书为有篇卷,则亦出后汉人附会也。(9)《汉书·五行志》云:“刘歆以为虑羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也。禹治洪水,赐雒书。法而陈之,《洪范》是也。”又以初一曰丑行六十五字为雒书本文。足见刘歆所云河图雒书,虽有文字,未成篇卷。乃郑注《易大传》引《春秋纬》曰:“《河图》有九篇,《洛书》有六篇。”见《疏》。《说文》云:“河、雒所出书曰谶。”光武封禅刻石文曰:“皇帝惟慎《河图》、《雒书》正文。秦相李斯燔诗书,乐崩礼坏。建武元年以前,文书散亡,旧典不具,不能明经文,以章句细微相况,八十一篇明者为验。又其十卷,皆不昭皙。”则八十一篇,实后汉初年所为,又其十卷,则其所欲去者也。张衡非谶最甚,而云“河、洛六艺,篇籍已定,后人皮傅,无所容篡。”王充岂信谶者?乃曰:“神怪之言,皆在谶记,所表皆效。孔子条畅增益,以表神怪。或后人诈记,以明效验。”《论衡·实知》。于八十一篇,皆不敢讼言其为伪,则以其由官定故也。《隋书·经籍志》曰:“《河图》九篇,《洛书》六篇,云自黄帝至周文王所受本文。又别有三十篇,云自初起至于孔子九圣之所增演,以广其意。又有《七经纬》三十六篇,并云孔子所作。并前合为八十一篇。”此说盖即后汉初所造作也。《三国·蜀志·先主传》:群臣劝进表曰:“《河图》、《雒书》,《五经》谶纬,孔子所甄,应验自远。”东京各事,殆无不以谶决之者。南单于、乌桓降,张纯案七经谶请立辟雍。《后汉书》本传。至封禅之后,遂立明堂、灵台、辟雍,宣布图谶于天下。见《纪》。曹充说显宗制礼,引谶为言。帝以其言改大乐官为大予乐。事在永平二年。充子褒,章帝世正叔孙通汉仪,杂以《五经》谶记。定汉礼百五十篇。其后大尉翟酺、尚书尹敏奏其破坏圣术,宜加刑诛。和帝虽寝其奏,而汉礼遂不行,盖亦知其矫诬矣。然樊鲦与公卿定郊祀礼仪,以谶记正《五经》异说;章帝行四分历诏,亦引谶文;见《续书·律历志》。其上明帝庙号曰“聪明渊塞,著在图谶”;其重之也如此,皆光武辈之始作俑也。《隋志》云:“汉时诏东平王苍正《五经》章句,皆命从谶。俗儒趋时,益为其学。篇卷第目,转加增广。言《五经》者,皆冯谶为说。惟孔安国、毛公、王璜、贾逵之徒独非之,相承以为妖妄,乱中庸之典,故因汉鲁恭王、河间献王所得古文,参而考之,以成其义,谓之古学。(10)当世之儒,又非毁之,竟不得行。”此说亦误。所谓孔安国者,即《尚书》之《伪孔传》,不足论。《毛诗》徒传训诂,不及义理,故不引谶。若贾逵,固明援谶文,以争立《左氏》矣。世每以纬说多同今文,而为古文家开脱,其实此乃由造作之初,古文说尚未出耳。援谶文以媚世谐俗,两家经师,固无二致矣。敢行矫诬,遂致诬及学术,亦可羞矣。世或以汉时之言阴阳灾异者,与谶纬并为一谈,其说亦非。(11)观张衡言夏侯胜、眭孟之徒,述著无谶一言;刘向父子,阅定九流,亦无谶录;已可明之矣,此皆言阴阳灾异者之大宗也。《李寻传》:寻说王根曰:“《五经》六纬,尊显术士。”孟康以《五经》纬与《乐》纬,张晏以《五经》纬与《孝经》纬释之,殊误。上下皆言天文,此语不得忽及经籍也。纬虽与谶相杂,然既援引经说,自仍足为考证之资。隋世一举燔之,实为可惜。荀悦《申鉴·俗嫌篇》论纬曰:“以己杂仲尼乎?以仲尼杂己乎?若彼者,以仲尼杂己而已,或曰:燔诸?曰:仲尼之作则否,有取焉,曷其燔?”谶纬之为物,与其当分别去取,汉人早知之矣。夫以谶杂纬,固为乱经,然亦由新莽之造作,意欲以为革政之资,故必有取于纬。若使光武辈为之,则将有谶而无纬矣。后世谶文日出,更不闻复有所谓纬者,其验也。

第五节 神仙家

秦、汉间之方士,世率目为神仙家,其实非也。方士之流甚杂,神仙家特其一耳。

神仙之说,盖睹燕、齐海上蜃气,以为人可不死,其所信之理虽伪,其所睹之象则真,已见《先秦史》第十五章第三节。其初意本欲自求不死,非欲以诳惑人,故其求不死之方,亦非尽虚幻,而与医学关系极密。《汉书·艺文志》,神仙与医经、经方、房中并列,职是故也。案人当疏食之世,所食之物极多,其养人尽有胜于谷类者。安于疏食之民,其进化必迟,其与外间之往来必少。与外间往来少,则少传染病;进化迟则其社会之组织安和,其人俯仰宽闲,优游自得,且无淫乐之事以戕其生;自易至于老寿。文明之人,遂有从而慕效之者。留侯学道引不食谷,魏武帝习啖野葛,《三国志·本纪注》引《博物志》。甘始能饵茯苓,《三国志·华佗传注》引《典略》。是其事。《三国·魏志·华佗传》:樊阿从佗求可服食益于人者,佗授以漆叶青黏散。漆叶屑一升,青黏屑十四两,以是为率。言久服去三虫,利五藏,轻体,使人头不白。阿从其言,寿百余岁。《注》引《佗别传》曰:“青黏者,一名地节,一名黄芝,主理五藏,益精气。本出于迷入山者见仙人服之以告佗。”所谓仙人,盖山居之民,此服饵之法得之疏食之民之明证也。又古人不明物理,以为人食某物,则其体浸与某物同。《抱朴子·对俗篇》云:“金玉在于九窍,则死人为之不朽;盐卤沾于肌髓,则脯腊为之不烂;况以宜身益气之物,纳之于己乎?”是其说也。于是服饵之外,更信金丹矣。《封禅书》言汉武帝信李少君说,事化丹砂诸药剂为黄金;桓谭言光武穷折方士黄白之术;卫觊言汉武欲得云表之露以餐玉屑,故立仙掌以承高露;《盐铁论·散不足篇》述方士之说,谓仙人食金、饮珠,然后寿与天地长久是其事。其反而求之于身者,则为导引之术。《华佗传》载佗语吴普以五禽之戏。《后汉书·方术传》言王真能为胎食、胎息是也。案庄子已有熊经、鸟申之言。《典论》言甘始来,众人无不鸱视狼顾。《后汉书·方术传注》曰:熊经,若熊之攀枝自县也,此即今《八段锦》中之两手托天理三焦也。又曰:鸱顾,身不动而回顾也,此即其五劳七伤望后瞧也。《注》又引《佗别传》,言魏明帝呼吴普使为禽戏,普以年老,手足不能相及,则即其两手攀足固肾要也。又引《汉武内传》曰:王真习闭气而吞之,名曰胎息,习漱舌下泉而咽之,名曰胎食,则即今所谓吞津及河车般运之术耳。故知导引之法,初无甚怪诞也。讲导引之术者,必求清心寡欲。故王吉谏昌邑王游猎曰:“俯仰屈伸以利形,进退步虚以实下,吸新吐故以练臧,专意积精以通神。”仲长统《卜居论》亦曰:“安神闺房,思老氏之玄虚,呼吸精和,求至人之仿佛”也。又古人以为生人之质,于人身必有裨益,欲摄取之以自补,其术乃流为房中。《史记·张丞相列传》言其妻妾以百数,尝孕者不复幸。《汉书·王莽传》言莽日与方士涿郡昭君等于后宫考验方术,纵淫乐是其事。其后左慈、冷寿光、甘始、东郭延年,并通房中之术,见《后汉书·方术传》及《三国志·华佗传注》引《典论》。综是观之,神仙家之所求,虽云虚诬,而其所以求之者,则仍各有其理,不能谓其意存诳惑也。所以浸至于诳惑人者,则缘其与巫术相杂。

(12)其由来亦甚早。《封禅书》言宋毋忌、正伯侨、充尚、羡门子高、最后皆燕人,为方仙道,形解销化,依于鬼神之事。形解销化即尸解。(13)《集解》引服虔。李少君病死,天子以为化去不死,似其徒以此自解。然《三国·魏志·华佗传注》引《典论》,言北海王和平好道术,自以当仙。济南孙邕少事之。从至京师。会和平病死。邕因葬之东陶。有书百余卷,药数囊,悉以送之。后弟子夏荣言其尸解。邕至今恨不取其宝书、仙药。则世固有深信是说者。案公孙卿言黄帝铸鼎成,有龙垂胡髯下迎,黄帝上骑,群臣后宫从上者七十余人,则其始本谓肉身可以飞升。其后知其终不可致,而于理亦不可通,而又不胜其不死之欲,遂折而为是说耳,其意亦非必以是诳惑人也。然既云形解销化,即已近于鬼神,于是祠祭之事繁兴,与巫术互相结合,而其事遂不可究诘矣。《封禅书》言少翁以鬼神方见上。(14)汉武。上有所幸王夫人,夫人卒,少翁以方,盖夜致王夫人及灶鬼之貌云。李少君以祠灶方见上,盖亦其伦。若亳人缪忌,越人勇之,及神君、上郡巫等,则纯乎其为巫术矣。神仙家虽诞妄,然亦时有小术,如汉武使栾大验小方,斗棋,棋自相触击是。《索隐》引顾氏:案《淮南·万毕术》云:取鸡血磨针铁捣和慈石棋头置局上,自相抵击也。卢生言秦法不得兼方,不验辄死;陈思王《辨道论》言魏武遇甘始等,奉不过于员吏,赏不加于无功,始等亦不敢为虚诞之言;《三国志·华佗传注》引。则知能善御之,亦无大害,特汉武昏惑,故李少君、栾大之徒得以乘之耳。然即非淫侈之主,亦有信之者。元帝恭俭之主也,而谷永言初元中有天渊、玉女、巨鹿神人、镣阳侯师张宗之奸。见《汉书·郊祀志》,《注》:镣阳侯,江仁也。元帝时坐使家丞上印缓随宗学仙免官。案事见《景武昭宣元功臣表》永先四年,云还印符随方士。新莽,有为之君也,而《汉书·郊祀志》言其篡位二年,兴神仙事。以方士苏乐言,起八风台于宫中,台成万金。作乐其上。顺风作液汤。又种五梁禾于殿中,各顺色置其方面,先煮鹤髓、毒冒、犀、玉二十余物渍种,计粟斛成一金,言此黄帝谷仙之术也。以乐为黄门郎令主之。莽遂崇鬼神淫祀。至其末年,白天、地、六宗以下至诸小鬼神凡千七百所,用三牲、鸟、兽三千余种,后不能备,乃以鸡当鹜雁,犬当䴢鹿。数下诏自以为当仙云。亦且不必人主。刘向大儒也,而献淮南枕中鸿宝苑秘之方,令尚方铸作不验坐论。亦见《郊祀志》。张楷隐者也,乃自谓能作五里雾,至与裴优牵涉系狱。《后汉书·张霸传》。求如虞翻等之卓然不惑者盖寡,则以其时其说方盛,众人之心,有以互相熏染,而其术亦时有小验耳。

第六节 道教之原

神仙家之所求为不死,非淫侈者无是欲,其所以致之之术,亦非悠闲有财力者不能为,故神仙家之说,流传并不甚盛,而巫术则大行。此本无足为怪。然巫术亦颇与神仙家相杂,而牵引遂及于老子,此则纷纭,有不得不加以辨正者矣。

汉世所谓黄、老者,黄指黄帝,老指老子,事本明白无疑。乃《后汉书·陈愍王宠传》言宠与国相魏愔共祭黄老君求长生福,则所谓黄、老者,非复学术之名,而为淫祀之一矣。(15)黄老君似非黄、老,然《楚王英传》言英晚节更喜黄、老学,为浮屠齐戒祭祀。《桓帝本纪》:延熹八年正月,遣中常侍左倌之苦县祠老子。十一月,使中常侍管霸之苦县祠老子。九年七月,祠黄帝于濯龙宫。《论》言前史称桓帝饰芳林而考濯龙之宫,设华盖以祠浮屠、老子。注:前史、《东观记》也。《襄楷传》:楷上疏言:闻宫中立黄、老、浮屠之祠,则所谓黄老君者,亦必因黄、老之学之黄、老而附会者也。《逸民传》言矫慎少学黄、老,隐遁山谷,仰慕松、乔导引之术。汝南吴苍遗书曰:“盖闻黄、老之言,乘虚入冥,藏身远遁。亦有理国养人,施于为政。至如登仙绝迹,神不著其证,人不睹其验。吾欲先生,从其可者,于意何如?”《三国·吴志·孙登传》:临终上疏曰:“愿陛下割下流之恩;修黄、老之术。”合上节所引仲长统《卜居论》之辞观之,并可见黄、老之学,与神仙家言稍相殽杂。《后汉书·皇甫嵩传》言张角奉黄、老道。《襄楷传》:楷自家诣阙上疏云:“臣前上琅邪宫崇受于吉神书,不合明听。”十余日,复上书曰:“前者宫崇所献神书,专以奉天地、顺五行为本,亦有兴国、广嗣之术。其文易晓,参同经典,而顺帝不行,故国胤不兴。孝冲、孝质,频世短祚。”《传》云:“初顺帝时,琅邪宫崇诣阙上其师于吉于曲阳泉上所得神书百七十卷。皆缥素朱介,青首朱目,号《大平青领书》。

(16)其言以阴阳、五行为宗,而多巫觋杂语。有司奏崇所上妖妄不经,乃收藏之。后张角颇有其书焉。”而《三国志·张鲁传注》引《典论》,言张脩使人为奸令祭酒,祭酒主以《老子》五千文使都习。则老子与张角、于吉、张脩等诬罔之徒,皆有关系矣。是何哉?案《史记·儒林传》言:窦大后召辕固生问老子书。固曰:“此是家人言耳。”果为今老子书,辕固生即不信其术,岂得谓为家人言?盖其所谓老子书,实非今之五千言,巫术之附会老子旧矣。(17)所以然者,神仙家及巫术,皆依托黄帝,而黄、老同为道家,故因黄帝而及老子。其使人都习五千言,则彼固不求其义之可解,抑或别有其附会之说也。襄楷前疏言《神书》其所自上,后疏又云宫崇献,其语显相矛盾。楷正士,安得献此妖妄之书?古缣帛甚贵,其书安得有百七十卷?《三国·吴志·孙策传注》引《志林》云百余卷,亦大多。《注》谓《神书》即今道家《大平经》,盖即造《大平经》者所伪托耳。神仙家与巫术,并依托老氏,遂开后世所谓道教者之原矣。

当时巫鬼之流,分为两派:一与士大夫交结,(18)如于吉是。一则荧惑细民,如张角、张脩是。于吉事见《三国·吴志·孙策传注》引《江表传》云:时有道士琅邪于吉。先寓居东方,往来吴会,立精舍,烧香读道书,制作符水以治病,吴会人多事之。策尝于郡城门楼上集会诸将宾客。吉乃盛服,杖小函,漆画之,名为仙人铧,趋度门下。诸将宾客,三分之二,下楼迎拜之。掌宾者禁呵不能止。策即令收之。诸事之者悉使妇女入见策母,请救之。母谓策曰:“于先生亦助军作福,医护将士,不可杀之。”策曰:“此子妖妄,能幻惑众心,远使诸将不复相顾君臣之礼,尽委策下楼拜之,不可不除也。”诸将复连名通白事陈乞之。策曰:“昔南阳张津,为交州刺史,舍前圣典训,废汉家法律,尝著绛帕头,鼓琴,烧香,读邪俗道书,云以助化,卒为南夷所杀。此甚无益,诸君但未悟耳。今此子已在鬼箓,勿复费纸笔也。”即催斩之。县首于市。诸事之者尚不谓其死,而云尸解焉,复祭祀求福。又引《搜神记》云:策欲渡江袭许,与吉俱行。时大旱,所在熇厉。策催诸将士,使速引船。或身自早出督切。见将吏多在吉许。策因此激怒,言“我为不如于吉邪?而先趋务之”。便使收吉。至,呵问之曰:“天旱不雨,道途艰涩,不时得过,故自早出,而卿不同忧戚,安坐船中,作鬼物态,败吾部伍。今当相除。”令人缚置地上暴之,使请雨。若能感天,日中雨者,当原赦,不尔行诛。俄而云气上蒸,肤寸而合。比至日中,大雨总至,溪涧盈溢。将士喜悦,以为吉必见原,并往庆慰。策遂杀之。将士哀惜,共藏其尸。天夜忽更兴云覆之。明旦往视,不知所在。二说乖异殊甚。《注》又引大康八年广州大中正王范上《交广二州春秋》,知建安六年张津犹为交州牧,则《江表传》已不足信,《搜神记》更无论矣。然言辞不审,古人所恒有,不得以此谓其所言者悉为子虚。于吉以符水治病,与张角同,尸解之说,同于李少君,而张津舍前圣典训,(19)废汉家法律,而欲以道书助化,盖亦正如张脩、张鲁之所为也。可见其道之杂而多端矣。

张角之事,已见第十一章第七节。张鲁:《三国志》本传云:祖父陵,客蜀,学道鹄鸣山中,造作道书,以惑百姓。从受道者出五斗米,故世号米贼。陵死,子衡行其道。衡死,鲁复行之。然《注》引《典略》云:熹平中,妖贼大起。三辅有骆曜。光和中,东方有张角,汉中有张脩。骆曜教民缅匿法,张角为大平道。脩为五斗米道。(20)《后汉书·灵帝纪》:中平元年,秋七月,巴郡妖巫张脩反,寇郡县。《注》引刘艾纪曰:时巴郡巫人张脩疗病,愈者雇以五斗米,号为五斗米师。则为五斗米道者,乃张脩而非张鲁。《三国·蜀志·二牧传》、《后汉书·刘焉传》皆云:鲁母挟鬼道,出入焉家。果使父祖均为大师,则必已能致人崇奉如于吉,刘焉未必能致其母也。疑鲁之法皆袭诸脩,特因身袭杀脩,不欲云沿袭其道,乃诡托诸其父祖耳。后汉自有一张陵,为霸孙,楷子。霸蜀郡成都人。永元中为会稽大守。卒,敕诸子:蜀道阻远,不宜归茔。诸子承命,葬于河南梁县,因家焉。楷性好道术,能作五里雾,时关西人裴优亦能为三里雾,自以不如楷,从学之。楷避不肯见。桓帝即位,优遂行雾作贼。事觉,被考,引楷,言从学术。楷坐系廷尉诏狱,积二年。后以事无验,见原还家。岂陵亦袭父术,而鲁从而附会之欤?然《陵传》绝不见其迹。且陵亦士大夫之流,非可妄托,疑张鲁父、祖之事,实伪造不可究诘也。《典略》云:大平道者,师持九节杖为符祝,教病人叩头思过,因以符水饮之。得病或日浅而愈者,则云此人信道。其或不愈,则为不信道。脩法略与角同,而加施静室,使病者处其中思过。又使人为奸令祭酒。祭酒主主以《老子》五千文使都习。

(21)号为奸令。为鬼吏。主为病者请祷。请祷之法,书病人姓名,说服罪之意,作三通:其一上之天,著山上,其一埋之地,其一沉之水,谓之三官手书。使病者家出米五斗以为常,故号曰五斗米师。实无益于治病,但为淫妄,然小人昏愚,竞共事之。后角被诛,脩亦亡。及鲁在汉中,因其民信行修业,遂增饰之。教使作义舍,以米肉置其中,以止行人。又教使自隐,有小过者,当治道百步则罪除。又依月令,春夏禁杀,又禁酒。流移在其地者,不敢不奉。《三国志·张鲁传注》引。《志》云:以鬼道教民。自号师君。其来学道者,初皆名鬼卒。受本道已信,号祭酒。各领部众。多者为治头大祭酒。皆教以诚信,不欺诈。有病自首其过。大都与黄巾相似。诸祭酒皆作义舍,如今之亭传。又置义米、肉,县于义舍。行路者量腹取足。若过多,鬼道辄病之。犯法者三原,然后乃行刑。不置长吏,皆以祭酒为治。民夷便乐之。雄据巴、汉,垂三十年。案张角之起也,杀人以祠天,见《后汉书·皇甫嵩传》。此为东夷之俗。脩法略与角同,其原当亦出于东方。然《抱朴子·道意篇》极言信巫耗财之弊。又言张角、柳根、王歆、李申之徒,钱帛山积,富逾王公。(22)纵肆奢淫,侈服玉食。伎妾盈室,管弦成列。刺客死士,为其致用。威倾邦君,势陵有司。亡命逋逃,因为窟薮。而张鲁、张津,颇得先富后教之意,则其宗旨又有不同。弥见其道之杂而多端也。

当时为黄、老道者,似颇排摈异教。《后汉书·循吏传》云:延熹中,桓帝事黄、老道,悉毁诸房祀,(23)惟特诏密县存故大傅卓茂庙,洛阳留王涣祠。《栾巴传》云:迁豫章大守。郡土多山川鬼怪,小人常破资产以祈祷。巴素好道术,能役鬼神,乃悉毁坏房祀,翦理奸诬。于是妖异自消。百姓始颇为惧,后皆安之。栾巴所好之道,疑即桓帝所奉,故其毁房祀同也。《三国·魏志·武帝纪注》引《魏书》,言大祖击黄巾,时黄巾移之书曰:“昔在济南,毁坏神坛,其道乃与中黄大乙同,似若知道。今更迷惑。”中黄大乙,盖即张角之所谓黄、老道者,与桓帝所奉,亦非二也。

《华阳国志·大同志》云:王濬为益州刺史,咸宁三年,诛犍为民陈瑞。瑞初以鬼道惑民。入道用酒一,鱼一头。不奉他神。贵鲜洁。其死丧、产乳者,不百日不得至道治。其为师者曰祭酒。父母妻子之丧,不得抚殡;入吊,及问乳病者。转奢靡。作朱衣、素带、朱帻、进贤冠。瑞自称天师。徒众以千数百。濬闻,以为不孝。诛瑞及祭酒袁旌等。焚其传舍。益州民有奉瑞道者,见官二千石长吏巴郡大守犍为唐定等皆免官除名。瑞之奢靡与张鲁不同,然以祭酒治其下同,传舍亦似即义舍,而其不奉他神,似亦与桓帝、栾巴及所谓中黄大乙者无异也。知当时此等邪教,流衍颇广矣。

第七节 佛教东来

言佛教入中国者,大抵据《魏书·释老志》。《志》云:“汉武元狩中,遣霍去病讨匈奴。至皋兰,过居延,斩首大获。昆邪王杀休屠王,将其众五万来降。获其金人。帝以为大神,列于甘泉宫。金人率长丈余。不祭祀,但烧香礼拜而已。此则佛道流通之渐也。及开西域,遣张骞使大夏。还,传其旁有身毒国,一名天竺。始闻有浮屠之教。哀帝元寿元年,博士弟子秦景宪受大月氏王使伊存口授浮屠经。中土闻之,未之信了也。后孝明帝夜梦金人,顶有白光,飞行殿庭。乃访群臣。傅毅始以佛对。《后汉书·楚王英传注》引袁宏《汉纪》:佛长丈六尺,黄金色,顶中佩日月光。变化无方,无所不入,而大济群生。初,明帝梦见金人,长大,顶有日月光。以问群臣。或日:西方有神,其名曰佛,陛下所梦,得毋是乎?于是遣使天竺,问其道术,而图其形象焉。帝遣郎中蔡愔,博士弟子秦景等使于天竺,写浮屠遗范。愔仍与沙门摄摩腾、竺法兰东还洛阳。中国有沙门及跪拜之法,自此始也。愔又得佛经四十二章,及释迦立象。明帝令画工图佛象,置清凉台及显节陵上。经缄于兰台石室。愔之还也,以白马负经而至,汉因立白马寺于洛城雍门西。摩腾、法兰,咸卒于此寺。”案《汉书·霍去病传》:元狩三年春,为票骑将军,将万骑出陇西。上称其功曰:“收休屠祭天金人。”《金日传赞》曰:“本以休屠作金人为祭天主,故因赐金氏。”如淳注《霍去病传》亦日:“祭天以金人为主也。”则张晏谓“佛徒祠金人”,师古谓“今之佛像是也”,非也。《地理志》:左冯翊云阳有休屠金人及径路神祠三所,《郊祀志》:云阳有径路神祠,祭休屠王也。则金人入中国,亦自有祠。而《后汉书·西域传论》曰:“佛道神化,兴自身毒,而二汉方志,莫有称焉。张骞但著地多暑湿,乘象而战;班勇虽列其奉浮屠,不杀伐;而精文善法,道达之功,靡所传述。”则以获金人为佛道流通之渐,谓张骞使大夏而闻浮屠之教者,其言悉不雠矣。《后汉书·光武十三王传》:楚王英,少时好游侠,交通宾客。晚节更喜黄、老,学为浮屠斋戒祭祀。永平八年,诏令天下死罪皆入缣赎。英遣郎中令奉黄缣、白纨三十匹诣国相。国相以闻。诏报曰:楚王诵黄、老之微言,尚浮屠之仁慈,洁齐三月,与神为誓,何嫌何疑,当有悔吝?其还赎,以助伊蒲塞、桑门之盛馔。则当明帝之初,佛教流传已盛矣。《三国·魏志·四裔传注》引《魏略·西戎传》日:“临儿国,浮屠经云:其国王生浮屠。浮屠,大子也。父曰屑头邪,母云莫邪。昔汉哀帝元寿元年,博士弟子景宪受大月氏王使伊存口授浮屠经,曰复立者其人也。此文诸书所引不同。或作秦景,或作景宪,或作秦景宪,见冯承钧译沙畹《魏略·西戎传笺注》,商务印书馆本。浮屠所载,与中国老子经相出入。盖以为老子西出关,过西域,之天竺教胡。”《后汉书·襄楷传》:楷上书曰:“又闻宫中立黄、老、浮屠之祠。此道清虚,贵尚无为,好生恶杀,省欲去奢。今陛下嗜欲不去,杀伐过理。既乖其道,岂获其祚哉?或言老子入夷狄为浮屠。浮屠不三宿桑下,不欲久生恩爱,精之至也。天神遗以好女,浮屠曰:此但革囊盛血,遂不盼之。其守一如此,乃能成道。今陛下淫女艳妇,极天下之丽;甘肥饮美,单天下之味;奈何欲如黄、老乎?”合此及《楚王英传》观之,并可见佛教流传,依附黄、老之迹。《三国·吴志·刘繇传》:繇为孙策所破,奔丹徒。遂溯江南保豫章,驻彭泽。笮融先至,杀其大守朱皓,入居郡中。繇进讨融,为融所破。更复招合属县,攻破融。融败,走入山,为民所杀。笮融者,丹阳人。初聚众数百,往依徐州牧陶谦。谦使督广陵、彭城运漕。遂放纵擅杀,坐断三郡委输以自入。乃大起浮屠祠。以铜为人,黄金涂身,衣以锦采。垂铜槃九重。下为重楼阁道,可容三千余人。悉课读佛经。令界内及旁郡人有好佛者听受道,复其他役以招致之。由此远近前后至者五千余人户。每浴佛,多设酒饭,布席于路,径四十里。民人来观及就食且万人,费以巨亿计。曹公攻陶谦,徐土骚动,融将男女万口,马三千匹走广陵。广陵大守赵昱待以宾礼。先是彭城相薛礼为陶谦所逼,屯秣陵。融利广陵之众,因酒酣杀昱,放兵大略,因载而去,过杀礼,然后杀皓。《后书》融事见《陶谦传》。当时之奉佛者如此,宜其与张角等之黄、老道可以合流也。梁启超作《中国佛教之初输入》,疑佛初来自南方。

(24)冯承钧《中国南洋交通史》亦云然。第一章《汉代与南海之交通》。商务印书馆本。虽乏诚证,然以理度之,说固可通。《三国·吴志·孙琳传》言琳坏浮屠祠,斩道人,可见南方已有立祠及出家者矣。少帝养于史道人家。《后书·西域传赞》言:“汉自楚英始盛斋戒之祀,桓帝又修华盖之饰,将微义未译,而但神明之邪?详其清心释累之训,空有兼遣之宗,道书之流也。”亦可见是时之所谓佛教者,教理初无足观,其说亦颇依附黄、老矣。《魏书》称其《四十二章经》,其义殊浅。

【注释】

(1)葬埋:秦出寝于墓,亦见重形魄。

(2)宗教:象或真,如陈宝,故人信之。

(3)宗教:相本止可知乎性。

(4)宗教:五德终始说出东方,秦先世事多附会。

(5)宗教:王莽与刘向父子同信甘忠可、夏贺良之说。自此主相胜者少。邹子之说。

(6)宗教:五德终始后自托古帝王之裔成习。

(7)宗教:汉末之谶与古不同。

(8)宗教:后汉君臣造谶更甚于莽。莽乃有纬,光武为之将上有谶。

(9)宗教:以《河图》、《洛书》有篇卷,出汉人附会。官定八十一篇。

(10)经学宗教:以古学不言谶非。

(11)宗教:以言阴阳、灾异与谶为一谈非。 

(12)宗教:杂巫乃惑人。

(13)宗教:初谓肉身,后进而云尸解。

(14)宗教:方士之方。

(15)宗教:黄老与神仙家稍淆。

(16)宗教:《大平青领书》之伪。

(17)宗教:老子书不必今老子。

(18)宗教:分交结士大夫,诳惑小民两派。

(19)宗教:张津者张角、张鲁之类。

(20)宗教:五斗米道出张修。

(21)都习之都,盖如都试之都,诏会众而习。

(22)宗教:张角之徒为豪桀。

(23)宗教:毁房祀。陈瑞。

(24)宗教:佛入。