离娄
井田、封建、庠序，先王之规矩六律也。战国之君臣处士，别有种种富强、捭阖、纵横，卒致秦、汉以后如彼，而尧、舜、三代之仁政斩焉扫地矣。孟子一生苦心，谆谆成法，读此及王道诸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六艺，圣人之规矩六律也。汉、宋之儒生、道学，别有种种训诂、章句、空静操存、觉悟禅宗，卒致宋、元以来如此，而周公、孔子、七十贤之学宗颓乎坠地。予不自揣，日夜疚心，存学、存性，共志无人。予与苍生福薄，即不敢望老孟复生，安得如胡文昭、韩苑洛、杨椒山、吕新吾四先生者一，与之谈学救弊哉！【「孟子曰离娄」节】
吾于孟子之论治而悟学矣。人之质性各异，当就其质性之所近、心志之所愿、才力之所能以为学，则易成。圣贤而无龃龉扞格终身不就之患，故孟子于夷、惠曰：不同道，惟愿学孔子。非止以孔子独上也，非谓夷、惠不可学也。人之质性近夷者，自宜学夷；近惠者，自宜学惠。今变化气质之说，是必平丘陵以为川泽，变川泽以为丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肃必变化而为庞德公，庞德公必变化而为包孝肃，必不可得之数，亦徒失其为包、为庞而已矣。
周公之圣，必是公西子之贤做成；公西子之贤，必是世间有体段、性和平之善人做成；太公之圣，必是仲子之贤做成；仲子之贤，必是世间有气魄、性刚方之善人做成。【「故曰为高」节】
孟子引诗，为当日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六国君臣胥为秦屠戮，无一幸免者，乃知天运之蹶也，亦晚矣。吾观近世学者，高者禅宗，卑者训诂，尤卑者帖括，居身无义，进退无礼，言行皆背尧、舜三事、周、孔三物之道者，犹沓沓也。天命方将取儒运而蹶之，秦人之祸已着，而沓沓者曾不知醒。吾之忧惧，何有已乎！【「诗曰天之方蹶」节】
孟子看透夏、商、周得失之故，断定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚续之曰：「汉、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二国之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】
平生大欠借人证己工夫，只妄谓吾尽其在我，或云吾可自信，或见人负己，或谓人顽梗，不可以情感理动。读孟子三「反」字，乃怃然「爱人」、「治人」、「礼人」，而不见「亲」、不见「治」、不见「答」者，必是吾原不曾真爱之、治之、礼之，而妄自以为已爱之、治之、礼之，或用爱、用智、用礼之不当，而反致其怨恶欺侮，须皆「反求诸己。」【「孟子曰爱人」章】
战国时满天下都是杀机，只欠的是个「仁」字。孟子故就其欲无敌于天下的心点醒他。今日满天下都是个虚局，宋儒却还向静坐、章句上做，是欲无敌于天下而不以实，几于抱薪救火矣，岂止「执热不以濯」哉！【「今也欲无敌于天下」节】
尝疑「会弁如星」即今清朝之冬时皮冠多以珠石饰之者。孺子所歌「濯缨」，即如今之夏笠着西牛尾缨者，缨每用濯。但中国屡更制度，肃慎人未变耳。「冠系」之解恐不的，系岂常濯者哉？【「有孺子歌曰」节】
观蓄艾之喻，此亦为欲王而苟且因循，不能断自今日便行仁者发，当与「以待来年」章参看。【「今之欲王者」节】
今为人言汝「自暴」、汝「自弃」，谁肯甘受？乃「言非礼义」「不能居仁由义」者何多也！孟子点破他，此就叫自暴，此就叫自弃，令人愕然。试看居仁的人何等稳当平妥，由义的人何等光明正大，人却将自有的安宅、现成的正路旷舍了不觉。孟子唤醒他：「你旷了你安宅了，你舍了你正路了。」令人怃然。【「孟子曰自暴」章】
「尔」字即指人当身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「迩」通用也。【「孟子曰道在尔」章】
「二老」明是孟子自寓，谓今诸侯有如文王者，我便归之。【「孟子曰伯夷辟纣」章】吾读论语，见此事而凛然惧也。冉有亲受圣人之教，在七十二贤之选，而骨力不坚，操守不定，为孔子之所深恶，取后贤之讥评，作万世之监戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大义，只因抱政事之才、多艺之能，便有自恃其长，要夸逞的念头，遂做出聚敛底事。况我辈无他才能，不得圣人陶镕，又无七十子切磋，傥有自恃一念，岂不一败涂地乎？可惧。【「孟子曰求也」节】
草莱自是合当辟得。孟子恨他贪土地、佐军兴，便欲加次刑。又云孟子定三项人罪案矣。予则曰：善战者加上赏，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者又次之。且以为孟子与予易地则皆然。盖七国皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人启诱搬唆，便不至争城争地，致杀人盈城野之惨也。近世之祸，则在辽、金、元、夏。傥有三等人，生民不犹受干城之福哉！吾盖于北伐之役，而叹费、孙诸公之功在万世也。【「故善战者」节】
人即指当时之人，政即指当时之政。适，向也，往也。间，止其所行而参一说也。孟子曰：看今日之人皆不足与之适仁适义，今日之政皆不足间止其所行而参以仁义也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，则君仁而人与政莫不仁，君义而人与政莫不义，君正而人与政莫不正，一正君而国定矣。亦何人不足与适，何政不足间哉？
或曰，不足，犹言不难也。亦通。但改「适」作「谪」，训「过也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既觉欠解添改，还于「与」字不通，又欲于下句亦添「与」字。曾谓圣贤之言由人添改乎？曾谓圣贤之书待人添改而后通乎？故吾凡于诸先生添改经书处，皆不能无惑焉。【「孟子曰人不足与适也」章】
宋儒学教原与孔、孟不是一家，故凡遇着实处，解来都不亲切。此章君子当主教者说，首「之」字二「其」字指学者说，中七「之」字指道说，「自」字指他本身说，亦是学者身上造之、就之也，「以道」便是「深」处。道即尧、舜三事、周、孔三物，大学括为「明亲」，孔子统为「博文约礼」者是也。以此造就他，使之循序习行，盈科渐进，日养之礼陶乐淑之中，久之方真有诸己，不比口头讲说、心头思维浅尝之学，故曰「深造之以道，欲其自得之也」云云。观末句一煞，更明后儒昧此一条道，祇慌忽自欺耳，乌能实有诸己哉！不能有诸己，「居」个甚么，「资」个甚么，况「安」深乎！况「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】
观「详说反约」四字，恐孟子之立教已微异孔门，但其识高，看到上章耳。【「孟子曰博学」章】
人之异禽兽，尽人知之。其所以异禽兽者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不尽知也。若出宋儒口，一派禅宗矣。而孟子历叙舜、禹、汤、文、武、周公，则即在明伦、察物，恶酒、好善，以至兼三、施四【云云】也。下章承之以孔子而及己身，亦只为王者之迹熄，幸君子小人之泽未泯也。然则孔、孟是存先王之迹，衍百圣之泽者也。迹、泽二字，正当与明物、察伦，恶酒、好善及兼三、施四等一例看，犹吾大学正误解「缉熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近与刚主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自检自勖工程，正是要日用饮食，接人应事上明明白白处鼓力向前。【「孟子曰人之所以异于禽兽者」四章】
「故者，已然之迹。」人性已然之迹，非气质而何？人性「故」之「利」者，非耳聪、目明、子孝、臣忠而何？宋人以气质为杂恶，是破毁其「故」矣。又曰：「性虽不善，而不可以无省察矫揉之功。」是戕贼其「利」矣，非「凿」而何？想当时告、荀辈正如宋儒「气质之性杂恶」等见，蛊惑天下，故孟子指其病根，拈出个「凿」字；诊其包脉，拈出个「故」字；下一捷效方药，拈出个「利」字。不意千余年，「凿」者又纷纷也。伤哉！详见存性。【「孟子曰天下之言性也」章】
万章
此段不惟大远于善人之情，亦大远于恶人之情，似人情所无。不知大顽傲不遇大孝友，其逆施迭加，必有受之不天然处，必有受之不天然时，则顽傲亦有觉悟，不日进日甚也。大孝友不遇大顽傲，其至情、至性必有动之使悔悟处，必有动之使悔悟时，则孝友必见原谅，亦不日进日甚也。惟以大孝友遇大顽傲，受之者愈天然，施之者愈不感动，积而久之，驯而致之，焚廪揜井视为允当，视为功绩，盖由来者渐也，盖难为常人道也。【「万章曰父母使舜完廪」节】
尝与友人王法干论「仁人之于弟」三语，时文动云：「仁人之心无怒也，何藏？无怨也，何宿？」此不知仁人者也。仁人遇弟骂一句，较平人骂之更怒，但转眼便忘，不慝于怀也。当弟打一拳，较平人打之更怨，但转眼便释，不留于中也。【「万章曰舜流共工」节】
「先知」谓天下所未知而先知之，乃开物成物之圣人，如三皇五帝是也。「先觉」谓天下皆醉梦而先醒者，乃木铎救世之圣人，如伊、姜、周、孔是也。伊尹当夏德昏迷举世睡寐时，故不言先知而任先觉。注又梦语。【「天之生此民也」节】
汤放桀于鸣条，武王伐纣于牧野。「牧宫」二字或孟子发辞，因类而偶误，记者因以记之耳。或曰，鸣条之小地名也。【「伊训曰」节】
「己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。」朱注似解作勉未为善士者进一步。不知孟子正为已为善士者加一策，筋节全在「斯」之一字。言「一乡之善士」不可以一乡之士自足，便要去交「一乡之善士」；「一国之善士」不可以一国之士自足，便要去交「一国之善士」。观下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子谓万章曰」章】
告子
「生之谓性」，若以「天生蒸民，有物有则」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心则正如程、张气质之性，观杞柳、湍水、无善无不善诸说可见。宋儒却说告子所见本是，遇孟子问他，他说便不是耳。不知诸先生正不幸而不遇孟子问，故不觉其不是也。然性地见不彻亦自无妨。孔门三千人，可与言性、道者才一二，况后世乎？可怪执告子之旧见，反谓密于孟子、备于孟子，则愚而自用，不能无过矣。至有明阳明先生所谓「无善无恶心之体」，正亦告子无善无不善之见，故称告子亦是孔门别派，究竟也会成。嗟乎，三代后孰是真孟子哉！【「告子曰生之谓性」章】
气亦异。【「然则犬之性」注「人与物若不异」句】以人与物同气，即告子见也。【「然则犬之性」注「人与物同」句】
宋儒尚未出此三说。【「公都子曰告子曰」三节】孟子明言其情可以为善，宋儒却说情恶，甚至论气质之性，并性亦谓有恶，非孟子之罪人与？【「孟子曰乃若其情」节】
「为不善，非才之罪。」失之远者，不能尽其才者也。而程氏竟敢说其为恶却是「才」，朱考亭又称其密于孟子，真率天下之人而祸人之性、情、才者矣。吾道乌得不莫之御而至今日也。伤哉！【「若夫为不善」节】
尧、舜之性与途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、气质果有恶乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可为善也？盖性自尧、舜至途人，万有不同，而皆出于天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、气质自尧、舜至途人，亦万有不同，而亦同而出于天命之善，故不惟性善，而孟子并才、情皆以为善。吾又谓气质皆善，以清浊厚薄虽不同，而性皆元亨利贞之理，情、才、气质皆元亨利贞之力、之气若质也，从何处加「不善」二字？人之为不善，必引蔽、习染使之。虽圣人复起，不易吾言。详见存性编。
「矫揉」二字，真告子戕贼杞柳之说矣。噫！【「诗曰天生蒸民」注】
昔少时观阳明书有云：以土打狗，狗狂，只理会土。若以土打狮子，狮子便来扑人。兹读此节「理」字而忽有慨也。前圣鲜有说理者，孟子忽发出，宋人遂一切废弃而倡为明「理」之学。不知孟子之所谓「理义悦心」有自己脚注，曰仁义忠信，乐善不倦。仁义又有许多注脚：未有仁遗亲、义后君，居天下广居，立正位，行大道，井田，学校。今一切抹杀，而心头玩弄，曰「孔、颜乐处」，曰「义理悦心」，使前后贤豪皆笼盖于释氏极乐世界中，不几舍人而理会土乎哉？【「故曰口之于味」节】
钱绪山德洪曰：「操则存。操字几千百年说不明矣。识得出入无时，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操军、操国柄之操。操军必要坐作进退如法，操国柄必要运转得天下。今要操心，却只把持一个死寂，如何谓之操？」予尝如此解「操」字，不意绪山已先得我心，一见欣然，录之。【「孔子曰操则存」节】
修己问此章转折段落。予曰：「孔子之书虽名论语，其实句句字字是行。子试从『学而时习』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左传便辞藻华巧，孟子便添些文气、文局。吾故曰『左传孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰鱼」节】
俨问「『何不用』、『何不为』、主意、口吻理会不得。」予曰：「汝小子辈多为朱晦庵分章裂节所误，反致不解。昔海刚峯先生论朱子发明经传之功，不抵其割裂经传之罪。幼时不晓海公意，近乃知之。如大学、中庸，自首至尾原皆一章，朱子却妄分大学为十一章，中庸为三十三章，以致许多不通。此章前后『所欲有甚于生』、『所恶有甚于死』紧相应，中『何不用也』、『何不为也』与『而有不用』、『而有不为』紧相呼。朱子却分四、五节中，隔断口吻云，则凡可以偷生苟免者，皆将不顾义理而为之矣。故今人反理会不得。」【「如使人之所欲莫甚于生」节】
孟子先说出「仁，人心；义，人路」来，方说「求其放心」，分明是为舍弃仁义者发。「人心」配上「人路」，岂后世操存染禅宗者比乎？【「学问之道」节】
俨问：「『则引之而已矣』，非引其心乎？岂惟耳目？」予曰：「形、性不二，孔门一片工夫。故告颜子非礼勿视、听、言、动。治耳目即治心思也。孟子『先立其大』，似与孔门微别。后象山之学正是如此，想他资性高，直向根本上捉定。然颜子岂资性庸下者乎？孔子亦只是从『博文约礼』诱他。要之，学教之旨微异孔门。」【「曰钧是人也」节】
尝讲此章，因论科甲以诗词、帖括取士之法，作俑何人，其坏儒道、误人才、贼民命、降气运之罪，上通于天。莫道唐、虞、三代士习民风渺不可追，虽战国时修天爵以要人爵者亦何可得哉！予尝言：修真德者受真福，修假德者受假福。今日莫道从吾存治，备举王道，使天下皆乐善真品而乾坤复泰，即单行选举、征聘一条，吾知假仁者必勉修定省、温清之子职，假义者必勉修隅坐、随行之弟道，假忠信者必勉修姻睦、任恤之贤行。此时，天下之为父兄、宗族、乡党者，享福何等哉！况至性自在人心，其鼓动真德，必更多乎！世之君子苟见愚说，而入朝不以更制科、复选举告其君者，其不仁当与作俑者等矣。【「孟子曰有天爵者」章】
仁之胜不仁也，如汤、武必胜桀、纣。今之为仁者，指后世宋襄、梁惠而言。到小惠不胜秦、楚，则谓之仁不胜暴。此又助于强暴之甚者也。彼行小惠者，亦终必灭亡而已矣。后世以理欲、公私训仁、不仁，千里矣。【「孟子曰仁之胜不仁也」章】
俨问：「如何是『为仁不熟，反不如他道之有成』？」予曰：「存心养性不到终食不违处，反不如技艺农桑专心致志者羁着此心，不驰于人欲。发政施仁不到仁覆天下处，反不如富强霸术令行禁止者保大其国，不至于削亡。」【「孟子曰五谷者」章】
看「先立其大」、「知言」、「养气」等，似与孔门「学而时习」者不同，亦不见与章、丑辈行礼、奏乐用工夫处，便疑微异孔门。乃前云「深造之以道」，兹云「必以规矩」，何者是孟子之道，何者是其规矩乎？门人以周、孔之三物为朝廷之制度、学教之常事而不记乎，抑已如张起庵所云「即心是规矩」也？【「孟子曰羿之」章】
「亦为之而已矣」，「孝弟而已矣」，「乌获而已矣」，「是尧、是桀而已矣」，末云「求之，有余师。」何等容易，何等现成！真足鼓动人为圣志气，其指示人做工夫处曰：「服尧服，诵尧言，行尧行。」简易直捷，莫过于此。【「曰奚有于是」节】
元尝言二千年无圣人，非无作圣之人也，因作圣有二弊：一在视圣人之广大精微处为圣人事，畏之曰：「非我辈所敢望」；一在视圣人之曲行节目，谓圣人不在此，诿之曰：「即能此岂便是圣人？」是将万古无圣矣。元谓吾人为学，当如范睢为秦谋取天下，得尺是尺，得寸是寸，即如服圣人一服，不现合圣人之一服乎？诵圣人之一言，不现合圣人之一言乎？行圣人之一行，不现有圣人之一行乎？非孟子真作圣人之人，说不如此平实亲切，令人拜拱。【「子服尧之服」节】
有人于此，越人射之，则己谈笑而求宽免，道其自卑尊伊之情，望其一念大义而恕己也，无所责望也。其兄射之，则己垂涕泣而求宽免，道其一体骨肉之情，咎其忍心不仁而杀己也，不能无悲愤也。小弁之怨如是也。俗解二「己」一「其」字别作一人，诬矣。【「曰固哉」节】
孟子门下无如孔门之善学圣人者。然陈臻、屋庐辈能细心体验师长之行事而考究义理，不惟自己受益无尽，师长之得力亦多矣。【「他日由邹」节】
吾观伊圣之五就桀、成汤之使之五就桀，而叹二圣人仁之至、义之尽也。一就之冀其改也，见其不可而去。又久之，冀其或有悔与？再就之，又不可而去。至三，至四，至五，见其断不可矣，乃放之。又三年，使其如太甲之处仁迁义也，必反之。卒不可，乃伐之。【「孟子曰居下位」节】
孔子之在鲁也，三月大治，齐还侵地，冉、樊两胜齐师。公仪、柳、思乃不能保鲁之不削，致孟子「削何可得？」之言，一若削亦仅仅难之者。盖思、孟已渐失孔子之传，非复兵、农、礼、乐之学矣，又何责于汉、宋二代之儒哉！但中庸犹谆谆于位育，孟子汲汲于王道，是所异于后世训诂无用之学者。若徒「天命」、「率性」、「尽心」、「知性」等章，其于周、程、朱、陆之相去也几希。【「曰鲁缪公之时」节】
观此章大有慨于两宋矣。宋之事君者曰：「我能为君失土地、耗府库。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。「我能为君媚雠国、战必败。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。若有如老孟所称「民贼」者，吾必谓之良臣、良臣矣。是犹家之有子，然得孝子，家之上庆也；干子，次焉。将以败家子加干子，可乎？吾见其惑焉。【「孟子曰今之事君者」章】
观自古圣贤豪杰，都从贫贱困苦中经历过、琢磨成，况吾侪庸人，若不受煅炼，焉能成德成才？遇些艰辛，遭些横逆，不知是上天爱悯我，不知是世人玉成我，反生暴躁，真愚人矣！【「孟子曰舜发于畎亩之中」章】
尽心
心即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是人人本有，故曰「其心」。人尽其恻隐等「四端」之心者，知其仁、义、礼、知之性也。性命于天。「知其性，则知天矣」。
知天，便知我这心性都是天命我的，不是悬空说个「尽」、说个「知」，便支吾过那天。须是静存动察，葆摄住我天赋的本心，礼陶乐淑，培灌起我天命的本性，天纔欢喜，方是所以「事天」也。正如父母生与我身子，付与我家业，我能保全，所以事父也。吾君命与我人民政事，我能料理，所以事君也。「贤者能无丧」章便是「存其羞恶之心」的样子。「桐梓」二章便是「养性」「养」字的注脚。朱子「履其事也」之解可谓的确。
能存养以事天矣，然或以所遇之顺逆、穷通贰其心，则事天者必不真，必不终，将获谴于天而夺其命矣，焉能立命？故必殀寿不贰，只修身以俟天之处我，方是「所以立命」也。此「立」字与论语「患所以立」「立」字同义。下章正发明此意。【「孟子曰尽其心者」章】
能修身以俟方是「顺受」，「尽道而死」方是「正命」。不然，岂惟犯王律、结怨雠、积货杀身者非正命也？凡贪财好色，不慎起居，不节饮食，诸致疾祸者，皆「岩墙」、「桎梏」也。【「孟子曰莫非命也」章】
「万物皆备于我矣」一句，孟子画出「仁」字本体。吾人之仁，原通天下为一体，只为一己不能复礼，便与天下隔绝。纔能使己胜外物，复了天理之则，便全了万物皆备之我，天下岂不归在我仁中？这「我」字即论语「己」字。「归犹许也」，千里矣。【「孟子曰万物皆备于我」节】
「强恕而行，求仁莫近焉」，即「能近取譬」。求仁之方，孔、孟如出一口。除了人情物理，更无处下手，更无处见「万物皆备」之「仁」。絜矩之道，到底「平天下」方是「恕」行了，方是「明明德」于天下了。宋儒所见原别，故开口便差。【「强恕而行」节】
刁文孝倒变孟子文法，曰：「着之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由其道者，众也。」盖孟子所承者，周公、孔子之末流，天下狃于习行故套而欠着察；文孝所承者，周、程、张、朱之末流，天下惑于禅宗、训诂故套而不习行。其所慨皆伤心语也。【「孟子曰行之而不着焉」节】
必其性分自足，视贫富如一，所谓「大行不加，穷居不损」者，岂止识力过人乎？【「孟子曰附之」章】
王道如桥梁之济渡，霸治如肩负而救涉。【「孟子曰霸者」章】
修己问：「『无他，达之天下。』集注及诸解家俱于『无他』二字不着痛痒，何也？」曰：「未得孟子之意也。
孟子是先有『达之天下』句在胸中，方说此章书，犹言不同别的，只人人亲亲敬长，行其本有之『良知、良能』者，仁义便满天下了。当与『道在尔』章参看。」【「亲亲仁也」节】
上文已言「无不知爱敬矣。」此句不通。【「亲亲」节注「虽一人之私」句】
宋家诸先生先坐个禅宗在内，将圣贤都牵来就他主意。如「孔子登东山」章，无来由生添上个「大而有本」，此章无来由添上个「至虚至明。」予谓此章前截只是大圣人杂于愚人而不惊，不自贤智，不大声色。深山中居，便是一个深山野人。及其闻善，却一往莫御。正如孔子于乡党，恂恂似不能言，俨然昌平乡中一乡人耳。及在宗庙朝廷，却便便言，大圣人一样气象。因顾修己曰：「吾之不理人口，不洽人情，正少此意。真可愧也。」【「孟子曰舜之居深山之中」章】
此章论人品都在好边，一等进一等。「事君人者」以能事是君，则为容为悦；若不能事是君，则无以自容，自心不悦矣。如注「阿徇」「逢迎」「鄙夫」「妾妇」，则下节「悦」字说不去矣。但事君人专以得君爱君为主，如程济、杨叶史诸君子，止知事惠宗而已矣，社稷安危不计也。若于忠肃，则以安社稷为悦英宗，生死不计矣。俨侍曰：「时说不称『臣』，而曰『事君人』，贱之也。」予曰：「否。下『天民』不称人，更贱于人乎？『有大人者』，非人乎？」【「孟子曰有事君人者」章】
吾自幼不解「盎于背」。自吾友张文升方悟出。文升少时乘驴行吾前，吾背后望之，殊异于人，思近地，莫揣其谁也。鞭驴追之，及视之，文升也。乃叹曰：「一才子盎背如此，况圣贤乎？」
「施于四体，四体不言而喻」言所性之德，克布于四体，动容周旋中礼，不待言语而人共喻。君子盛德之发现，如子夏叹君子之三变，门人记夫子温厉，威不猛，恭而安，乡党一篇皆是也。注「不待吾言，四体晓吾意」，谬矣！试问常人之四体有待人言语而后喻者乎？【「君子所性」节】
孟子气象甚广大，规略甚旷远，只谈学常从事父从兄上着力，谈治必在田里树畜上着手，便平实，便王道，前无五霸，后无宋儒矣。【「五亩之宅」节】
「孔子登东山」二句，犹言在一国则高于一国，在天下则高于天下也。小鲁、小天下，便有鲁之人物难为观、天下人物难为观意了。故下紧承「观海」二句，总言孔子即是天下的泰山、万河的大海，但游其门，凡诸子百家之言俱不足道矣。盖其道盛大流行，汪洋无际，如水之澜，照耀乾坤，发隙不遗，如日月之明。即如子贡形容夫子宗朝之美，百官之富一例看。圣道之广大高明如此，入道君子若非如圣门兵、农、礼、乐各具一体，斐然成章，焉得达到圣域乎？看「盈科」「成章」四字，自非后儒空谈静敬、从事训诂者所可彷佛分毫。注「道之有本」，千里矣。通章何处有此意？【「孟子曰孔子登东山」节】
吾尝痛禅宗、章句之惑天下，而有矫激之论曰：「自静敬、注疏之学行，莫道尧、舜、周公之道亡，求如古之异端不可得矣。试观今世，若有为我之杨子，虽充塞圣人亲民之大道，苍生不被其泽，尚使人自全一己；若有兼爱之墨子，虽充塞圣人明德之大仁，施恩无序，尚使苍生实被其排难守卫之功。何至主教大儒读讲著述，耗损自身之心血精力，双瞽其目，尺寸无补于社稷世运，沦胥以亡，其流祸后世，使国无政事、人无才德、民无教养，举一切而皆空之如此乎？故妄谓：仙、佛之害，甚于杨、墨；理学之祸，烈于仙、佛。」【「孟子曰杨子」章】
凡书中「有为者」，张仲诚皆主干济天下说。【「孟子曰有为者」章】
孟子之为教也，门人有「一若登天」之语，王子有「士何事」之问，恐当时已失周公、孔子六德、六行、六艺之教矣。如尚习行，许多人必无此言。【「王子垫问曰」节】
「杀一无罪非仁也」，故天德好生。晋石崇以劝酒杀人，流血阶前，王导、王敦将相坐其上。不惟崇莫之忌，而导、敦恬不之怪，天理全灭。五胡之惨，桓、刘之祸，岂偶然哉？幸也，茂弘之首未枭。【「曰何谓尚志」节】
孟子师弟设言以究天理之尽耳，周家八议之法亦不可不知。【「桃应问曰」章】
宋儒但醒此章，必不分天命之性、气质之性为二矣，必不谓气质为杂、为恶矣，必不敢谓「密于孟子」、「备于孟子」矣。读孔子「性相近，习相远」而不悟恶之所从来，读此章而不悟气质、天性之为一，信口拈战国告、荀、后世禅宗以为奇者，可谓愚谬矣。【「孟子曰形色天性也」节】
俨问：「时说急于亲近贤人，是否？」曰：「若是说智，或作亲爱贤人亦通。此句原是行仁之急务，自当以『亲亲』『贤贤』为急，观文、武九经，急于亲亲尊贤可知。」【「孟子曰知者」节】
善陈、战如何便是大罪？冉、樊之胜齐，非乎？子路之可使治赋，非乎？孔子之慎战，不欲善乎？且革车其浪设，虎贲其束手乎？盖孟子只目击当时苍生糜烂，多由摩拳沽勇辈引君兴兵构怨，曾无一人引「好仁」，故激为「大罪」服上刑之论，犹无痛心于气数之降、圣道之亡、生民之苦。根由于禅宗，便恶闻空静。祸成于章句，便恶闻讲读也。吾心有所大惧，孟心有所大伤，其可为世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】
俨问：「『邪世不能乱。』人言邪世不同乱世，何如？」予曰：「是也。如战国时，虽使四方平定，只杨、墨充塞仁义，便成邪世。如宋朝虽半璧苟安，只禅宗、训诂迷乱圣道，便是邪世。当时杨、墨之言盈天下，人皆信为真尧、舜，惟不能乱孟子。今日之禅宗、训诂盈天下，人皆信为真孔子，不为之乱者曾未见一人也。伤哉！」【「孟子曰周于利者」章】
仁人合而为道。惟尧舜三事、周孔三物，真即人是仁，浑身都是仁，浑身都是道。人不合仁，虽满心拳拳天理，夏释也。人不合仁，虽百体日日言动，走尸也。况举世昏迷纸墨中，与『人』、『仁』两字更何干涉！吾请僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】
理者，木中纹理也。其中原有条理，故谚云顺条顺理。「不理于口」，犹言不顺于人口，是为人讥讪。「赖」解何来？「憎兹多口」，言士常见憎于此多人之口也。改作「增」，反费解。【「貉稽曰」章】
孔子曰：「畏大人。」又曰：「出则事公卿。」孟子则「藐大人」，其主意则要「说大人」。「堂高」节又须与世主比竞一番，亦不是温良恭让，必闻其政气象，此圣贤所以分也。「说大人」三字是孟子染于战国习俗处。【「孟子曰说大人」章】
后世道学之言，而其言犹有后世道学所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」节】
后世道学之行，而其行亦有后世道学所未改者。观孟子所述乡原之言，所状乡原之行，与孔子之恶乡原、诛少正，则古时未尝无宋儒，但先王之成法未尽坠，贤士君子犹得见其非，指其诬。至后世，则古道尽亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不觉矣。自非经正，何以靖邪慝哉？愿与元同志者，急反尧舜三事、周孔三物之经！【「曰非之无举也」节】