子路第十三
集解
凡三十章
子路问政。子曰：「先之劳之。」【〔注〕孔曰：「先导之以德，使民信之，然后劳之。易曰：『说以使民，民忘其劳。』」】 请益。曰：「无倦。」【〔注〕孔曰：「子路嫌其少，故请益。曰『无倦』者，行此上事，无倦则可。」】
正义曰：《礼·月令》云：「以道教民，必躬亲之。」《大戴礼·子张问入官篇》：「故躬行者，政之始也。」又云：「君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。」皆言政贵身先行之，所谓「其身正，不令而行」是也。《释文》：「劳，孔如字，郑力报反。」陈氏鳣《古训》曰：「郑读若郊劳之劳者，即《孟子》『放勋曰「劳之来之」』意也。」案：「劳之」者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。「无倦」，《释文》作「毋倦」。胡炳文《四书通》曰：「子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以『无倦』告之。」
〇注「先导」至「其劳」。 〇正义曰：下篇子夏曰：「君子信而后劳其民」，子张问政，夫子告以「择可劳而劳之」，即此注所云「劳之」也。《鲁语》敬姜曰：「昔圣王之处民也，择瘠土而处之，劳其民而用之，故长王天下。夫民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。沃土之民不材，逸也；瘠土之民莫不向义，劳也。」又曰：「君子劳心，小人劳力，先王之训也。自上以下，谁敢淫心舍力？」并言政尚劳民之谊。孔注此文，虽与郑异，亦得通也。「导之以德」，为政篇文。引易者，《兑·彖传》文。
〇注：「子路嫌其少，故请益。」 〇正义曰：《曲礼》：「请益则起。」注：「益谓受说不了，欲师更明说之。」「不了」谓说有未尽，故此注以为嫌少也。
仲弓为季氏宰，问政。子曰：「先有司，【〔注〕王曰：「言为政当先任有司，而后责其事。」】 赦小过，举贤才。」曰：「焉知贤才而举之？」曰：「举尔所知。尔所不知，人其舍诸？」【〔注〕孔曰：「女所不知者，人将自举其所知，则贤才无遗。」】
正义曰：「宰」者，大夫家臣及大夫邑长之通称。皇疏独谓「仲弓将往费为季氏邑宰」，则以夫子所言得专刑赏，任人当为邑宰事也。「有司」者，宰之群属。言先有司信任之，使得举其职也。 《吕氏春秋·审分览》：「凡为善难，任善易。奚以知之？人与骥俱走，则人不胜骥矣；居于车上而任骥，则骥不胜人矣。人主好治人官之事，则是与骥俱走也，必多所不及矣。」又云：「人主之车，所以乘物也。察乘物之理，则四极可有，不知乘物而自怙恃，夺其智能，多其教诏，而好自以，若此，则百官恫扰，少长相越，万邪并起，权威分移，不可以卒，不可以教，此亡国之风也。」观此，是凡为政者，宜先任有司治之，不独邑宰然矣。「赦小过」者，《尔雅·释诂》：「赦，舍也。」《说文》：「赦，置也。」有司或有小过，所犯罪至轻，当宥赦之，以劝功褒化也。言小过赦，明大过亦不赦可知。「贤才」谓才之贤者。有贤才，可自辟举，为己辅佐。若有盛德之士，更升进之，不敢私蔽之也。宋氏翔凤《发微》云：「自世卿世大夫，而举贤之政不行，故仲弓独质其疑，以求其信。皋陶曰：『在知人。』禹曰：『惟帝其难之。』此『焉知贤才』之虑也。如舜举皋陶，汤举伊尹，皆『举尔所知』也。不仁者远，则仁者咸进。易曰：『拔茅茹以其汇，征。』此『尔所不知，人其舍诸』之说也。是先有司者，必以举贤才为本；举贤才者，必以知其人为要。」
〇注：「言为政当先任有司，而后责其事。」 〇正义曰：此谓先任以官，而后予之以事，非经恉。
子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」【〔注〕包曰：「问往将何所先行。」】 子曰：「必也正名乎！」【〔注〕马曰：「正百事之名。」】
正义曰：「卫君」者，出公辄也。「待」者，下篇「齐景公待孔子」，《史记·孔子世家》作「止孔子」，《鲁语》「其谁云待之」，《说苑·正谏》作「止之」，是「待」、「止」同义。时孔子在卫，为公养之仕，知卫君将留用孔子，故子路举以问也。《史记·孔子世家》：「是时，卫公辄父不得立，在外，诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫，卫君欲得孔子为政。子路曰：『卫君待子而为政』」云云。是正名指蒯聩之事，此必《古论》家说，受之安国者也。正名者何？正世子之名也。《春秋》：「哀二年夏，晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聩父既死矣，而称世子者，晋人纳之，世子告之，是正世子以示宜为君也。《春秋》以其本是世子，未得卫国，无可褒贬，故因而书世子耳。」据此，是世子之称，《春秋》不以为非而存之。则此「正名」，即世子之名可知。全氏祖望《鲒觭亭集·正名论》曰：「孔子以世子称蒯聩，则其尝为灵公所立无疑矣。观《左传》累称为『太子』，固有明文矣。不特此也，其出亡之后，灵公虽怒，而未尝废之也。灵公欲立公子郢而郢辞，则灵公有废之意而不果，又有明文矣。惟蒯聩未尝为灵公所废，特以得罪而出亡，则闻丧而奔赴，卫人所不可拒也。蒯聩之归有名，而卫人之拒无名也，况诸侯之子得罪于父而仍归者，亦不一矣。晋之乱也，夷吾奔屈，重耳奔蒲，及奚齐、卓子之死，夷吾兄弟相继而归，不闻以得罪而晋人拒之也。然则于蒯聩何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既为世子，则卫人所不可拒也。」全氏此论，实先得我心所欲言。愚谓《春秋》之义，世子继体以为君，为辄计者，内迫于南子，不能迎立蒯聩，则惟如叔齐及公子郢之所为，逊避弗居斯已耳。乃辄俨然自立，当时必援无适子立适孙之义，以王父命为辞，是辄不以世子予蒯聩。观于公子郢之言「有亡人之子辄在」，忠贞如子郢，在辄未立时，已不敢以世子称蒯聩，则辄既立后，假以王父之命，其谁敢有称蒯聩为世子者？所以蒯聩入戚，卫命石曼姑同齐国夏帅师围戚，明是待蒯聩以寇仇，其不以世子称蒯聩审矣。 《太史公自序》云：「南子恶蒯聩，子父易名。」谓不以蒯聩为世子，而辄继立也。名之颠倒，未有甚于此者。夫子亟欲正之，而辄之不当立，不当与蒯聩争国，顾名思义，自可得之言外矣。《谷梁·哀二年经》注：「郑君曰『蒯聩欲杀母，灵公废之』，是也。若君薨，有反国之道，当称『子某』，如齐子纠也。今称『世子』，如君存，是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。江熙曰：『郑世子忽反正，有明文，子纠但于公子为贵，非世子也。』」又传曰：「纳者，内弗受也。帅师而后纳者，有伐也。何用弗受也？以辄不受也，以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」注：「宁不达此义。江熙曰：『齐景公废世子，世子还国书「篡」，若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得称曩日世子也。称蒯聩为「世子」，则灵公不命辄审矣。此矛盾之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云「纳卫世子」，「郑世子忽复归于郑」，称「世子」，明正也。明正，则拒之者非也。』」案：范宁经传两注，皆引江熙说是也。郑忽许其反正，而于庄公卒后，亦称「世子」，则谓「君薨称世子，无反国之道」，非矣。窃谓以王父命辞父命，乃卫辄所据之义，其意以父得罪王父，虽其子，得申王父之命以辞父也。不知王父之命，固行之于父、而辞父之命，岂为子者所忍言？哀三年经；「齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此明是卫为兵主，而先「国夏」者，当是夫子特笔。盖蒯聩得罪于父，暨父死而又争国，不可以莫之讨也，故托于齐国夏以为伯讨，以正蒯聩之罪，而又存蒯聩世子之名于《春秋》，以正辄之罪，所以两治之也。《春秋繁露》玉英篇：「谓一元者，太始也。知元年志者，大人之所重，小人之所轻。是故治国之端在正名。名之正，兴五世，五传之外，美恶乃形，可谓得其真矣，非子路之所能见。非其位而即之，虽受之先君，《春秋》危之，宋缪公是也。非其位不受，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吴王僚是也。」案：仲舒以正名当先正始，而引宋缪公、吴王僚说之。夫宋谬受之先君而非其位，为《春秋》所危。则卫辄虽如《公羊》说，亦是受之灵公，而非其位。非其位则危，故夫子正名之旨，必非子路所能见。董生此论，未为误也。恽氏敬《先贤仲子庙立石文》曰：「卫出公未尝拒父也，卫灵公生于鲁昭公二年，其卒年四十七。而蒯聩为其子，出公为其子之子。蒯聩先有姊卫姬，度出公之即位也，内外十岁耳。二年，蒯聩入戚，三年春围戚，卫之臣石曼姑等为之，非出公也。」夏氏炘《卫出公辄论》亦云：「灵公薨时，辄至长亦年十余岁耳。以十余岁之童子即位，则拒蒯聩者，非辄也。蒯聩有杀母之罪，斯时南子在堂，其不使之入明矣，辄不得自专也。及辄渐长，而君位之定已久，势不可为矣。考蒯聩于灵公四十二年入居于戚，及至出公十四年，始与浑良夫谋入，凡在戚者十五年，此十五年中，绝无动静，则辄之以国养可知。孔子于辄之六年，自楚至卫，辄年可十七八岁，有欲用孔子之意，故子路曰：『卫君待子而为政。』孔子以父居于外，子居于内，名之不正，莫甚于此，故有正名之论。而子路意辄定位已久，且以国养父，未为不可，故以子言为迂。其后孔子去卫，而果有孔悝之难。甚矣，圣人之大居正，为万世人伦之至也。《孟子》曰：『孔子于卫孝公，公养之仕。』先儒谓孝公即出公辄。孔子在卫凡六七年，辄能尽其公养，则此六七年中，必有不忍其父之心，孔子以为尚可与为善，而欲进之以正名，惜乎优柔不断，终不能用孔子耳。设也辄果称兵拒父，而孔子犹至卫，且处之六七年，何以为孔子？」案：恽氏、夏氏此言，亦属持平，故附箸之。
〇注：「问往将何所先行。」 〇正义曰：往，谓往居位也。
〇注：「正百事之名。」 〇正义曰：《礼·祭法》云：「黄帝正名百物。」「百物」即百事。《左氏傅》曰：「唯器与名，不可以假人。」此指称谓与爵位之名。《谷梁·僖十九年传》：「梁亡，郑弃其师，我无加损焉，正名而已。」言因事之实，无所加损，但正其名而书之尔。《韩诗外传》：「孔子侍坐于季孙，季孙之宰通曰：『君使人假马，其与之乎？』孔子曰：『吾闻君取于臣谓之取，不曰假。』季孙悟，告宰通曰：『今以往，君有取谓之取，无曰假。』孔子正假马之言，而君臣之义定矣。《论语》曰：『必也正名乎！』」 《春秋繁露·深察名号篇》：「孔子曰：『名不正，则言不顺。』《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名『