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《论语正义》论语正义卷十六

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子路第十三

集解

凡三十章

子路问政。子曰:「先之劳之。」【〔注〕孔曰:「先导之以德,使民信之,然后劳之。易曰:『说以使民,民忘其劳。』」】 请益。曰:「无倦。」【〔注〕孔曰:「子路嫌其少,故请益。曰『无倦』者,行此上事,无倦则可。」】

正义曰:《礼·月令》云:「以道教民,必躬亲之。」《大戴礼·子张问入官篇》:「故躬行者,政之始也。」又云:「君子欲政之速行也者,莫若以身先之也;欲民之速服也者,莫若以道御之也。」皆言政贵身先行之,所谓「其身正,不令而行」是也。《释文》:「劳,孔如字,郑力报反。」陈氏鳣《古训》曰:「郑读若郊劳之劳者,即《孟子》『放勋曰「劳之来之」』意也。」案:「劳之」者,劝勉民使率教,不用刑趋势迫也。「无倦」,《释文》作「毋倦」。胡炳文《四书通》曰:「子张堂堂,子路行行,皆易锐于始而怠于终,故答其问政,皆以『无倦』告之。」

〇注「先导」至「其劳」。 〇正义曰:下篇子夏曰:「君子信而后劳其民」,子张问政,夫子告以「择可劳而劳之」,即此注所云「劳之」也。《鲁语》敬姜曰:「昔圣王之处民也,择瘠土而处之,劳其民而用之,故长王天下。夫民劳则思,思则善心生;逸则淫,淫则忘善,忘善则恶心生。沃土之民不材,逸也;瘠土之民莫不向义,劳也。」又曰:「君子劳心,小人劳力,先王之训也。自上以下,谁敢淫心舍力?」并言政尚劳民之谊。孔注此文,虽与郑异,亦得通也。「导之以德」,为政篇文。引易者,《兑·彖传》文。

〇注:「子路嫌其少,故请益。」 〇正义曰:《曲礼》:「请益则起。」注:「益谓受说不了,欲师更明说之。」「不了」谓说有未尽,故此注以为嫌少也。

仲弓为季氏宰,问政。子曰:「先有司,【〔注〕王曰:「言为政当先任有司,而后责其事。」】 赦小过,举贤才。」曰:「焉知贤才而举之?」曰:「举尔所知。尔所不知,人其舍诸?」【〔注〕孔曰:「女所不知者,人将自举其所知,则贤才无遗。」】

正义曰:「宰」者,大夫家臣及大夫邑长之通称。皇疏独谓「仲弓将往费为季氏邑宰」,则以夫子所言得专刑赏,任人当为邑宰事也。「有司」者,宰之群属。言先有司信任之,使得举其职也。 《吕氏春秋·审分览》:「凡为善难,任善易。奚以知之?人与骥俱走,则人不胜骥矣;居于车上而任骥,则骥不胜人矣。人主好治人官之事,则是与骥俱走也,必多所不及矣。」又云:「人主之车,所以乘物也。察乘物之理,则四极可有,不知乘物而自怙恃,夺其智能,多其教诏,而好自以,若此,则百官恫扰,少长相越,万邪并起,权威分移,不可以卒,不可以教,此亡国之风也。」观此,是凡为政者,宜先任有司治之,不独邑宰然矣。「赦小过」者,《尔雅·释诂》:「赦,舍也。」《说文》:「赦,置也。」有司或有小过,所犯罪至轻,当宥赦之,以劝功褒化也。言小过赦,明大过亦不赦可知。「贤才」谓才之贤者。有贤才,可自辟举,为己辅佐。若有盛德之士,更升进之,不敢私蔽之也。宋氏翔凤《发微》云:「自世卿世大夫,而举贤之政不行,故仲弓独质其疑,以求其信。皋陶曰:『在知人。』禹曰:『惟帝其难之。』此『焉知贤才』之虑也。如舜举皋陶,汤举伊尹,皆『举尔所知』也。不仁者远,则仁者咸进。易曰:『拔茅茹以其汇,征。』此『尔所不知,人其舍诸』之说也。是先有司者,必以举贤才为本;举贤才者,必以知其人为要。」

〇注:「言为政当先任有司,而后责其事。」 〇正义曰:此谓先任以官,而后予之以事,非经恉。

子路曰:「卫君待子而为政,子将奚先?」【〔注〕包曰:「问往将何所先行。」】 子曰:「必也正名乎!」【〔注〕马曰:「正百事之名。」】

正义曰:「卫君」者,出公辄也。「待」者,下篇「齐景公待孔子」,《史记·孔子世家》作「止孔子」,《鲁语》「其谁云待之」,《说苑·正谏》作「止之」,是「待」、「止」同义。时孔子在卫,为公养之仕,知卫君将留用孔子,故子路举以问也。《史记·孔子世家》:「是时,卫公辄父不得立,在外,诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫,卫君欲得孔子为政。子路曰:『卫君待子而为政』」云云。是正名指蒯聩之事,此必《古论》家说,受之安国者也。正名者何?正世子之名也。《春秋》:「哀二年夏,晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。」孔疏:「世子者,父在之名。蒯聩父既死矣,而称世子者,晋人纳之,世子告之,是正世子以示宜为君也。《春秋》以其本是世子,未得卫国,无可褒贬,故因而书世子耳。」据此,是世子之称,《春秋》不以为非而存之。则此「正名」,即世子之名可知。全氏祖望《鲒觭亭集·正名论》曰:「孔子以世子称蒯聩,则其尝为灵公所立无疑矣。观《左传》累称为『太子』,固有明文矣。不特此也,其出亡之后,灵公虽怒,而未尝废之也。灵公欲立公子郢而郢辞,则灵公有废之意而不果,又有明文矣。惟蒯聩未尝为灵公所废,特以得罪而出亡,则闻丧而奔赴,卫人所不可拒也。蒯聩之归有名,而卫人之拒无名也,况诸侯之子得罪于父而仍归者,亦不一矣。晋之乱也,夷吾奔屈,重耳奔蒲,及奚齐、卓子之死,夷吾兄弟相继而归,不闻以得罪而晋人拒之也。然则于蒯聩何尤焉?故孔子之正名也,但正其世子之名而已。既为世子,则卫人所不可拒也。」全氏此论,实先得我心所欲言。愚谓《春秋》之义,世子继体以为君,为辄计者,内迫于南子,不能迎立蒯聩,则惟如叔齐及公子郢之所为,逊避弗居斯已耳。乃辄俨然自立,当时必援无适子立适孙之义,以王父命为辞,是辄不以世子予蒯聩。观于公子郢之言「有亡人之子辄在」,忠贞如子郢,在辄未立时,已不敢以世子称蒯聩,则辄既立后,假以王父之命,其谁敢有称蒯聩为世子者?所以蒯聩入戚,卫命石曼姑同齐国夏帅师围戚,明是待蒯聩以寇仇,其不以世子称蒯聩审矣。 《太史公自序》云:「南子恶蒯聩,子父易名。」谓不以蒯聩为世子,而辄继立也。名之颠倒,未有甚于此者。夫子亟欲正之,而辄之不当立,不当与蒯聩争国,顾名思义,自可得之言外矣。《谷梁·哀二年经》注:「郑君曰『蒯聩欲杀母,灵公废之』,是也。若君薨,有反国之道,当称『子某』,如齐子纠也。今称『世子』,如君存,是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。江熙曰:『郑世子忽反正,有明文,子纠但于公子为贵,非世子也。』」又传曰:「纳者,内弗受也。帅师而后纳者,有伐也。何用弗受也?以辄不受也,以辄不受父之命,受之王父也。信父而辞王父,则是不尊王父也。其弗受,以尊王父也。」注:「宁不达此义。江熙曰:『齐景公废世子,世子还国书「篡」,若灵公废蒯聩立辄,则蒯聩不得称曩日世子也。称蒯聩为「世子」,则灵公不命辄审矣。此矛盾之喻也。然则从王父之言,传似失矣。经云「纳卫世子」,「郑世子忽复归于郑」,称「世子」,明正也。明正,则拒之者非也。』」案:范宁经传两注,皆引江熙说是也。郑忽许其反正,而于庄公卒后,亦称「世子」,则谓「君薨称世子,无反国之道」,非矣。窃谓以王父命辞父命,乃卫辄所据之义,其意以父得罪王父,虽其子,得申王父之命以辞父也。不知王父之命,固行之于父、而辞父之命,岂为子者所忍言?哀三年经;「齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。」此明是卫为兵主,而先「国夏」者,当是夫子特笔。盖蒯聩得罪于父,暨父死而又争国,不可以莫之讨也,故托于齐国夏以为伯讨,以正蒯聩之罪,而又存蒯聩世子之名于《春秋》,以正辄之罪,所以两治之也。《春秋繁露》玉英篇:「谓一元者,太始也。知元年志者,大人之所重,小人之所轻。是故治国之端在正名。名之正,兴五世,五传之外,美恶乃形,可谓得其真矣,非子路之所能见。非其位而即之,虽受之先君,《春秋》危之,宋缪公是也。非其位不受,不受之先君,而自即之,《春秋》危之,吴王僚是也。」案:仲舒以正名当先正始,而引宋缪公、吴王僚说之。夫宋谬受之先君而非其位,为《春秋》所危。则卫辄虽如《公羊》说,亦是受之灵公,而非其位。非其位则危,故夫子正名之旨,必非子路所能见。董生此论,未为误也。恽氏敬《先贤仲子庙立石文》曰:「卫出公未尝拒父也,卫灵公生于鲁昭公二年,其卒年四十七。而蒯聩为其子,出公为其子之子。蒯聩先有姊卫姬,度出公之即位也,内外十岁耳。二年,蒯聩入戚,三年春围戚,卫之臣石曼姑等为之,非出公也。」夏氏炘《卫出公辄论》亦云:「灵公薨时,辄至长亦年十余岁耳。以十余岁之童子即位,则拒蒯聩者,非辄也。蒯聩有杀母之罪,斯时南子在堂,其不使之入明矣,辄不得自专也。及辄渐长,而君位之定已久,势不可为矣。考蒯聩于灵公四十二年入居于戚,及至出公十四年,始与浑良夫谋入,凡在戚者十五年,此十五年中,绝无动静,则辄之以国养可知。孔子于辄之六年,自楚至卫,辄年可十七八岁,有欲用孔子之意,故子路曰:『卫君待子而为政。』孔子以父居于外,子居于内,名之不正,莫甚于此,故有正名之论。而子路意辄定位已久,且以国养父,未为不可,故以子言为迂。其后孔子去卫,而果有孔悝之难。甚矣,圣人之大居正,为万世人伦之至也。《孟子》曰:『孔子于卫孝公,公养之仕。』先儒谓孝公即出公辄。孔子在卫凡六七年,辄能尽其公养,则此六七年中,必有不忍其父之心,孔子以为尚可与为善,而欲进之以正名,惜乎优柔不断,终不能用孔子耳。设也辄果称兵拒父,而孔子犹至卫,且处之六七年,何以为孔子?」案:恽氏、夏氏此言,亦属持平,故附箸之。

〇注:「问往将何所先行。」 〇正义曰:往,谓往居位也。

〇注:「正百事之名。」 〇正义曰:《礼·祭法》云:「黄帝正名百物。」「百物」即百事。《左氏傅》曰:「唯器与名,不可以假人。」此指称谓与爵位之名。《谷梁·僖十九年传》:「梁亡,郑弃其师,我无加损焉,正名而已。」言因事之实,无所加损,但正其名而书之尔。《韩诗外传》:「孔子侍坐于季孙,季孙之宰通曰:『君使人假马,其与之乎?』孔子曰:『吾闻君取于臣谓之取,不曰假。』季孙悟,告宰通曰:『今以往,君有取谓之取,无曰假。』孔子正假马之言,而君臣之义定矣。《论语》曰:『必也正名乎!』」 《春秋繁露·深察名号篇》:「孔子曰:『名不正,则言不顺。』《春秋》辨物之理,以正其名。名物如其真,不失秋毫之末。故名『