鄞县万斯大撰
觐礼第十
尝读周官大宗伯春朝夏宗秋觐冬遇之文疑诸侯之见天子一也何因时而异其名再读曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝更疑臣之见君必北面东面西面者何以行拜稽之礼乃今即觐礼考之知朝觐止是一礼曲礼之言可以补觐礼之畧而周官不足据也觐礼云侯氏乘墨车载龙旂弧韣乃朝【行觐之日】此所谓朝非即天子当宁而立诸公东面诸侯西面之礼乎葢受觐必于庙庙在路寝左方天子未就庙时诸侯皆俟于外舍【在大门外】及天子出自寝先至于宁诸侯遂东西分立以通姓名即所谓朝曲礼云诸侯见天子曰臣某侯某亦即此时也既朝之后天子始入庙受觐故觐礼乃朝之下始有天子负斧依之文节次固自分明详畧不妨互见防而通之先朝后觐原非二礼又岂有四礼哉所以知曲礼为可通者考觐礼其入觐也自奠圭至致命其行享也自奠币至授币皆北面再拜稽首不既与诸侯北面之言有合乎北面曰觐则东面西面为朝必非无据矣况觐止行于天子而朝礼下通诸侯故王制云天子无事与诸侯相见曰朝而春秋书来朝者屡见葢惟取相见为义故诸侯得相为而觐天子即以朝为始事上下不嫌同号也郑氏谓春朝受挚于朝受享于庙秋觐一受之于庙夏宗依春冬遇依秋然则春夏来朝者无北面拜稽之礼于冠履之分谓何故知周官不足据也既觐飨礼乃归觐礼终矣下复云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上果何説欤反复思之乃指天子廵守诸侯防朝之所也周书云王乃时廵诸侯各朝于方岳方岳无庙故四岳之下皆有明堂以受朝【战国时东岳明堂尚存齐宣欲毁之】此所谓宫即方岳之明堂也其方三里【古者步百为里方三百步为方三里】明堂在其中堂以明名以祀方明也大戴明堂篇谓其宫方三百步与此合特所云茅屋蒿宫説近怪妄不若考工之制近理可信【考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】畿内明堂为宗祀文王之所觐行于庙其布政当在明堂特礼文未之详也虞书言舜廵守柴望而后觐郊特牲亦言天子适四方先柴知天子廵守凡畿内羣神之祭皆于是举行见天子无外四海为家之义此经云拜日于东门外春朝朝日之礼也礼日于南门外南郊祭天之礼也礼月与四渎于北门外北郊祭地之礼也礼山川邱陵于西门外望祀山川之礼也郑注过信周礼指此为时防殷同且引司盟之文谓天子设坛郊外与诸侯同盟岂知经固明言诸侯觐于天子耶或曰畿内明堂以大飨上帝【宗祀文王配之】方明坛即日至郊天之大坛也【圆丘明堂同在一处】説颇通贯宜详味之
丧服第十一
丧服之重者有变有除【斩齐大功有之】所以然者亲丧至痛日月甚长而衰麻之麤不可以乆故每因吉祭而为变除之节【据礼虞曰丧祭卒哭祔练祥禫曰吉祭小记云祭不为除丧然除丧必因乎祭】观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节葢不如是贤者无由俯而就不肖无所跂而及此礼不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既塟疏食小祥而菜果大祥而醯酱禫而醴酒饮食以渐而加也始死居倚庐既塟柱楣小祥垩室大祥复寝居处以渐而进也何独衣服而不然乎孔子有言戚容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之变除与哀情相终始矣然变者不遽除而除者不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受者何也孝子于此有不忍遽变之心若人授之而已受之者然也考礼丧冠为父六升【升八十缕】既卒哭受七升为母七升既卒哭受八升【见后记】至练而易为练冠【间传小祥练冠】祥而更易为缟素【玉藻缟冠素纰既祥之冠间传大祥素缟】禫更易而纎【间传禫而纎】此冠之变也丧衰为父三升既卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七升【布幅广二尺二寸三升四升稀疏未成布六升七升乃成布】练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰间传曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之衰升数与大功衰同【父七升母八升】又间传注大祥除衰杖此衰之变也初丧承衰之衣经无可攷观檀弓云练练衣黄里縓缘则前此不练不缘可知大祥变而麻衣【见间传】禫后变而素端黄裳此衣之变也首要之绖【要亦曰带】父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变首麻葢男子重首妇人重要轻者变而重者不变故至练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛不去间传小记所谓易服者易轻者除服者先重者此也至于屦父丧初以菅母丧则藨蒯卒哭后父与母同而练后皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之冠也衰也衣也男之要绖妇之首绖也屦也则变而不遽除者也男之首绖妇之要绖也则除而不更变者也丧服之变除如此此经有所及有所未及因取礼记中可见者以明之
齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母因知妾子之为其母当与此同经不言者包于父卒为母之中也观慈母之传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰汝以为母若是则生养之终身如母死丧之三年如母妾子子于他妾者且然况生母乎惟大夫之妾子从乎大夫而降故为其母大功公子于君之所不服者已亦不敢服故为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之经表此二者之异则士而下皆从同不必言也又庶子为父后则与尊者为一体不敢服其私亲故为其母缌经表此为后者之异则不为后者皆从同亦不必言也推此则齐衰杖期止言父在为母则继母慈母与妾子之为其母皆父在齐衰杖期可知更推大夫之妾子大夫已卒而服其母必同此齐衰三年可知小记云庶子在父之室则为其母不禫然则生母之服父在期而父卒三年益从可知矣
母为长子齐衰三年此母专指宗子之妻非凡为母者皆为长子三年也据经云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也上斩衰章父为长子传云正体于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代已为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故传又云庶子不得为长子三年不继祖也小记亦曰庶子不为长子斩不继祖与祢故也然则庶子之妻其服长子也亦从夫而杀矣岂得三年乎当与为众子不杖期同又小记云妾为君之长子与女君同此记云妾为君之长子恶笄有首布总然则母之为长子因父为隆杀妾为君之长子视女君为轻重可也
齐衰杖期章父卒继母嫁从为之服【注疏从为之服连读】传曰贵终也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服此説是也郑注谓尝为母子贵终其恩则是因其未嫁前有母子之恩而服之非从嫁而为之服也崔凯因郑説而推之曰此服之者庶子耳为父后者不服也愚攷上文出妻之子为母非为父后者皆齐衰杖期此无论从嫁与非从如一所以然者传所谓亲者属而注谓母子无絶道也然岂可语于继母乎继母不嫁则母子也嫁则路人矣奚服之有奚为父后与非为父后之有惟是父卒子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之弃而保抱携持则其母子之恩无间于亲母如是而不为服则于母子之情为不终而反之于心未免过恝彼继父同居者犹齐衰期异居者犹齐衰三月亦惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之恩独可忘乎纵身为父后业从母往已不能如常礼行为后事其服自不容无果能如礼为父后则己克自立不从继母往矣不从又奚服哉
祖为适孙不杖期传云有适子者无适孙孙妇亦如之此言适子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟立长子一人为后曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必适子亡始立为适孙以为祖后下文云父卒然后为父后者服斩是也适子在既不立适孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇葢夫庶亦庶夫适亦适妇人从夫之义也郑氏谓适妇在则亦为庶孙之妇是不夫之从而以姑为主矣岂礼意哉
大功九月章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也此条言大夫之妾当服大功者在君之家有君之庶子女子子嫁者未嫁者在私家有世父母叔父母姑姊妹经传甚明郑氏不从旧读分大夫之妾为君之庶子自为一条复援齐衰三月章女子子嫁者未嫁者为曾祖父母之例析女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹别为一条而以传文何以大功也妾为君之党服得与女君同为大夫之妾为君之庶子之传谓文烂在下如其言则为世父母叔父母姑姊妹者非大夫之妾故又谓传文妾自服其私亲为不辞非经诬传莫此为甚今为通攷前后经文以正之大凡妾为君党之服皆从乎女君父母为众子及女子子未嫁者本期大夫则降而大功故此条上有大夫为子之文【子谓庶子包女子子未嫁者父母同服】父母为女子子嫁者本大功大夫则降而小功【小功章有大夫为女子子适士者】嫁于大夫则尊同不降故此条下有大夫大夫之妻为女子子嫁于大夫者之文妾从女君故为此三人【庶子女子子嫁者未嫁者】皆服大功也夫大夫庶子父母为之大功妾亦从而大功此礼易明不烦词説传特恐人之疑于女子子嫁者同于未嫁者故特着之曰嫁者其嫁于大夫者也明其本服大功大夫宜降小功因尊同而不降也未嫁者成人而未嫁者也明本期而以尊降且明惟成人故大功否则当为殇服也【大夫为女子子长殇小功】恐人之疑于大夫及妻降而妾不降也复着之曰妾为君之党服与女君同明为从服也更恐疑于为世父母叔父母姑姊妹亦为君党之服也又着之曰妾自服其私亲也明其亦服大功故得以类相从也词明义显有何可疑而乃谓之为文烂谓之为不辞也哉朱子谓女子子嫁者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父姑姊妹之服无文而独见于此当从郑注夫女子子嫁者固为伯叔父姑姊妹大功矣成人未嫁者应期而亦在大功何以处之岂以郑氏明当及时之言为足据也
服贵妾缌夫妾何以贵也以有子也故小记曰士妾有子而为之缌无子则已此贵妾与贵臣文连郑指服之者为公士大夫之君是也独于齐衰期妾为女君条谓女君于妾无服窃以为未然夫妾为君斩为女君期服已重矣传曰妾之事女君与妇之事舅姑等文不及于君亦以妾之服君君之服妾已见于前后【前指斩衰章后指此条】独女君服妾无文故于妾为女君条举妇之事舅姑以例妾之事女君俾读之者即舅姑之于妇还以例女君之于妾也故纵不得如为适妇大功为庶妇小功降而缌焉亦宜也纵不得凡妾皆为之服从夫而贵妾缌焉亦宜也郑谓报之则重报之则诚重也降之则嫌降之果何所嫌乎贾疏乃云并后匹适倾覆之阶故抑之夫惟君之志淫而溺爱也故匹适之渐以萌岂缘女君服妾而生也若谓嫌于舅姑之为妇则传已明言与妇事舅姑等矣此义不明后世礼家于有子之妾惟适子众子为之服期而君与女君皆不为之服此则注疏之失也
记云庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人是古者妾子于其生母之党皆有服惟为父后者则否后世丧礼皆因之朱子家礼图亦明着之今制直削之不载人皆不知有此礼妾子于母家视同奴愚以为天下无无父之人亦无无母之人子生于是母而以其名位之卑遽忘乎母之所自于情于理岂曰能安因取此条详为之説以告凡为妾子者【已载学礼质疑】或者曰古礼固然以言乎今实有未可拘者即如三吴大家往往取仆婢之女为妾妾既生子子于生母固自无嫌独是母之父母兄弟姊妹于此子素有主仆之分不容居外祖父母从母舅之名既无其名安从制服余乃怃然曰此世衰道微先王之礼教不明不能正身齐家而惟色之求遂使末流之一至于此也君子于此惟正其本源而已矣曲礼云大夫不名侄娣士不名长妾妾之有亦礼所不禁然而买妾之法惟曰不知其姓则卜之不闻取诸仆婢之女也坊记有言诸侯不下渔色説者曰诸侯不内娶若下取本国大夫之女则如渔者之于鱼但以贪欲之心求之也推此则为卿大夫而取仆婢之女为妾不谓之渔色而何古者仕于家曰仆礼运曰卿大夫与家仆杂居齐齿非礼也况可下渔其色至使其子絶母党之亲乎君子知其然慎独以诚其意轨物以约其身闺门之内琴瑟宜焉主仆之间尊卑秩焉不必其有妾也不得已而有妾必取之以道使妾之有子者得母其母其母之父母兄弟姊妹得居其子之外祖父母从母舅之称生而存也则亲之死而丧也则服之子心既安母心亦慰是则正其本源之谓也不此之务而惟色之求何怪乎此礼之同于赘疣也哉士丧礼第十二 既夕礼第十三【即士丧礼下篇】
杂记云恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书是前此丧礼已亡微孺悲之学防无可考故当时小敛之奠曽子云在西方子游云在东方未成服而吊曽子则袭裘子游则裼裘负夏之反柩曽子以为礼子游以为非两贤并及圣门于礼尚未能归一由无成书可执也是礼固先王所制之礼其书则孔子所授之书即身习为口传而后世获观其备然则仪礼十七篇必谓尽出先王之旧殆亦不深攷也其有宜于古而不宜于今如复重之类亦礼随时变学者第明其意而可矣或且议其非经抑何心欤
圣贤之学莫严于死生之际故丧礼为人子送死之常而将死之时在其人尤当有以自主生平之学问持守皆于此验焉苟生平无所得力至此鲜有不惘惘者观曽子之启手足子张之庶几于终君子之正命也如此陈干昔之大棺夹婢魏犨之属以妾殉庸人之乱命也如彼呜呼可以见其生平矣故就人子之心而论则方亲之既病惟欲其安而不欲遗以劳故曽元不忍易箦未始非情之至而君子得正而毙之心则不欲自逸以苟安于姑息也故必居适室必齐必废牀没于地必不死于妇人之手乃所谓全归凡皆所当自主者而生人务有以玉成之庶几兼尽之道也
握手所以交笼两手者其制围而缝之员如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展同展其须使直也丧大记曰爪手翦须如他日如生时也或谓揃为断须生时岂断须乎
设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体惟幠敛衾至此始有饰故曰设饰曽子曰尸未设饰故帷堂
设决施决于右手之大指也丽于擥者指设握后两手交叠【右手在内】其决附着左擥也【擥手下腕】方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在后连设握者决有组以连左擥未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于擥而系之故即继之曰设握乃连擥以见设决之事至此而始毕也记云设握里亲肤系钩中指结于擥则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一帀而还结于擥以为固也
袭衣三称士礼也杂记载公袭九称故郑谓天子当十二称诸侯当七大夫当五而子羔之袭五称知其尝为大夫也古人死者惟袭衣亲身服如生时而左袵为异小敛大敛则取衣包裹櫜以质杀惟取结束坚牢形体方正所以然者生人日服之衣多不过袭衣之数而丧大记所载小敛衣十九称【君大夫士同】大敛君衣百称大夫五十称士三十称为数既多不能尽服于身不得不包之以为固如是而入于棺尸乃安而不摇所谓祔于身者必诚必信勿之有悔也后世送死之衣止有古人袭衣之数故止有袭而大小敛之礼亡间有行之且笑其迂而訾为公文一角也呜呼古礼难复贤者不免遗讥滔滔流俗尚何言哉
君视大敛释采入门説者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也服问云公为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉
朝祖之明日荐乘车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓云国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从塟之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从塟之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服簑笠之类塟毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也果此三车非遣车而别有载遣奠苞牲之遣车则下文言行器何以茵苞器序从不载苞于车也先儒因谓此礼指诸侯之士故无遣车则益支矣
士虞礼第十四
檀弓曰塟日虞弗忍一日离也攷既夕礼既塟反哭宾致吊即降出主人送于门外是宾已退矣此虞礼即行于送宾之后别无宿宾迎宾之事而即位献爵复有宾执事何欤按杂记云相见也反哭而退朋友虞祔而退葢视恩义之厚薄为去留之迟速是则反哭之后相见之宾已退朋友之宾尚留故得即与于执事不俟更宿也
未塟之前有奠无祭塟之日以虞易奠谓之防祭终虞之明日卒哭有祭乃谓之吉祭【并见檀弓】然攷丧大记有云禫而从御吉祭而复寝吉祭指四时常祭则卒哭祔练祥禫虽称吉祭而犹未即同于吉葢视丧祭则已为吉视四时尝祭则犹在丧中也坊记曰宾礼每逢以让丧礼每加以逺故始死及小敛之奠不席大敛后奠始有席虞祭不致爵【虞礼无主人主妇致爵以后诸事丧祭礼杀】练祭不旅酬【曽子问小祥主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举】大祥无无筭爵【曽子问注云然】以渐而进逺而神之以反于常此孝子丧亲奠祭之节次也丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主按檀弓云重主道也周主重彻焉【虞时作主则彻重而埋之】夫主所以依神重有主道者始死未作主而依神于重有主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣葢人始死有尸既殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神有柩更有重有重见之义故名曰重既塟则尸柩不见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝主于此主则一一则专义如此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑葢作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主以依神主在则祖考之神即在祭时则立尸象神以行献酬而无事于主故文不之及乃遂谓大夫士无主岂知礼意者哉
记云始虞用柔日曰哀荐祫事再虞皆如初曰哀荐虞事三虞【句】卒哭他用刚日【句】亦如初曰哀荐成事先儒谓惟始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而塟者虞卒哭之间有祭亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之此説非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文不及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读卒哭他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓云卒哭曰成事故祝曰哀荐成事如读三虞连卒哭将祝辞亦同曰哀荐成事矣而可乎
卒哭之明日祔主于祖庙自此往而不返故卒哭后更有饯犹生人逺行而饯之也坊记云丧礼每加以逺子游云丧事有进而无退虞时作主于寝祔则主入于庙所谓自近而逺以渐而进也先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则是逺而复近进而复退矣然则何庸有饯乎
虞祭不筮日不筮尸不宿宾三献即止无主人主妇致爵以下诸事卒哭祔祭当亦如之虞礼后记于饯之后云明日以其班祔用专肤为折爼取诸脰膉其他如馈食郑注谓如特牲馈食之事葢惟指牲酒豆笾之类耳其迎尸九饭及献酢诸事仍当与士虞礼同
卒哭祔祭于三虞后相继而行故日与尸不更筮宾不更宿小祥之去祔大祥之去小祥为日逺矣日也尸也宾也无不筮不宿可知攷虞礼记第云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事【皆祝词】不着二祥之礼此当放特牲馈食礼为节自筮日筮尸筮宾至献兄弟及私臣内兄弟小祥之节也【所谓小祥不旅酬】自筮日筮尸宿宾至宾主党旅酬交错大祥之节也【所谓大祥无无筭爵】冠服用练祥所宜不得端耳
杂记云自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟饮之考士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮卒爵练祥丧祭何反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐之谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人时也众宾兄弟啐之饮之谓祭末受献时也宾长之酢止于哜啐而尸酢反卒爵者神惠重宾酢轻也通练祥二祭于特牲礼者不可不知
特牲馈食第十五【食音嗣】
特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孟子曰卿以下必有圭田圭田者所以给粢盛也王制云士有田则祭无田则荐葢有田则粢盛具而牲杀器皿得因以傋无田则无以具粢盛也推而上之天子诸侯为借秉耒躬耕以供宗庙之粢盛葢自首重粢盛矣就二礼考之尸者祭祀之主食饭惟尸而他人不及嘏者受福之重嘏惟用黍而他物不及此食之所以重而特举以为名也士虞礼尸入之后亦先九饭而后三献畧与特牲礼同故篇首亦曰特豕馈食其谓之馈者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺而二礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死如生之义也大传言小宗之法曰宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知【士之后为小宗】大夫更有太祖【见王制】其宗百世不迁故谓之大宗然大传又云大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得合祭又可知考此特牲少牢二礼祝词及命筮之词惟及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭昭矣葢举皇祖以为例其祭高曽也以此推之其祭祢也亦以此推之自称则孝孙孝曽孙若孝子惟所易可也先儒不察谓大夫士惟得祭祖祢何其泥欤
特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士虞礼记曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝辞曰荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝词不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配防终矣哀未忘也因父防之禫而废祖之配可乎曰丧三年不祭并废乆矣至是而始复焉复以其渐也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也丧三年不祭废乆矣至是而复焉故为是始适之辞云尔【后有辨书】
凡主祭者称主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父者也而伯父叔父独未有见焉岂凡适孙主祭者其伯父叔父可以不预乎葢祖者伯父叔父之所自出无不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不别出为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别出伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也则从祖而下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭髙祖也则族曾祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤
天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝毕然后迎尸此亦降神之意郑氏释曾子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既籑佐食彻尸荐爼敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曾子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸无尸曰厌故祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曾子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏处【牖光漏入此处独明故曰屋漏】故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵【用席遮蔽】且阖户牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必备二厌则何以少牢之礼不傧尸者有改设之事而傧尸者无之邪【后有辨书】曲礼曰大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟众仲言羽数大夫四士二是大夫士皆有乐舞矣祭綂云礼有五经莫重于祭特牲少牢大夫士祭礼也皆不用乐何欤尝攷之郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐凡饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声窃意古者大夫士四时之祭有用燕礼者有用食礼者用燕礼则有乐用食礼则无乐特牲少牢皆用食礼故名曰馈食而无乐也且不观公食大夫乎以诸侯食宾而不用乐益知特牲少牢皆无乐决以食礼之故也特牲少牢之旅酬无筭爵非燕乎曰祭以尸为主特牲尸九饭少牢尸十一饭乃为正祭故就二礼而观即酳尸加献尚属余事况旅酬无筭皆不及尸乎故不得名之为燕也
少牢馈食礼第十六 有司彻第十七【即少牢礼下篇】
特牲礼牲用特豕士礼也故士虞礼牲亦特豕而杂记则云下大夫之虞也特牲则大夫亦特豕矣少牢礼牲用羊豕大夫礼也而曲礼则云大夫以索牛士以羊豕则士亦用少牢矣礼文所载大夫士之礼参错不齐原其故由衰周之季列国大夫恣行僣罔学者各就所见笔以成书故或俭或丰断难画一虽然圣人制礼明者述焉羣言淆乱折衷诸圣彼前以三鼎后以五鼎者非孟子欤礼文大夫士降杀以两则三鼎为士时五鼎为大夫时矣即此证之仪礼士虞特牲俱三鼎其为士礼无疑少牢五鼎其为大夫礼无疑又士虞特牲皆九饭而少牢十一饭亦见降杀以两之意
大夫之祭馈食后有傧尸之礼有司彻篇是也馈食室事也傧尸堂事也其礼至繁非其人莫胜礼器载季孙之祭逮闇行事日不足继之以烛乃至于跛倚倦怠及子路与祭则室事交乎戸堂事交乎阶质明始行晏朝而退孔子以为知礼是故君子曰忠信之人可以学礼苟非忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也呜呼岂独祭为然哉知此者可与语礼
季孙鲁大夫也祭有室事堂事则少牢为大夫礼益无疑后载不傧尸之事视特牲士礼为隆视少牢傧尸为杀其为下大夫礼当不诬也