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《五礼通考》卷八十

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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考

钦定四库全书

五礼通考卷八十

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼八十

宗庙制度

唐书高祖本纪武德元年六月己夘追諡皇高祖曰宣简公皇曾祖曰懿王皇祖曰景皇帝庙号太祖皇考曰元皇帝庙号世祖

礼乐志书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不同然自礼记王制祭法礼器大儒荀卿刘歆班固王肃之徒以为七庙者多葢自汉魏以来创业之君特起其上世防而无功德以立四庙故其初皆不能立七庙武德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝旧唐书礼仪志武德元年五月备法驾迎宣简公懿王景皇帝元皇帝神主祔于太庙始享四室

于志宁传贞观三年志宁为中书侍郎加散骑常侍太子左庶子黎阳县公是时议立七庙羣臣皆请以凉武昭王为始祖志宁以凉非王业所因独建议违之唐书礼乐志贞观九年高祖崩太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议曰礼天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔?农府君及高祖为六室

旧唐书礼仪志贞观九年高祖崩将行迁祔之礼太宗命有司详议庙制谏议大夫朱子奢建议曰案汉丞相韦?成奏立五庙诸侯亦同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代祧祀多少参差优劣去取曾无画一?称名位不同礼亦异数易云卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎防逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无凖冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男相埓以多为贵何所表乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业之所基者如殷之?王周之后稷尊为世祖倘无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋旁惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既防经籍湮殄虽两汉纂脩絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所?而竞偏説执浅见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大略两家而已祖郑?者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极诚宜定一代之?规为万世之彞则臣奉述睿防讨论徃载纪七庙者实多称四祖者葢寡较其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞憙干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也况复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀逮七世得加隆之心是知德厚者流光乃可久之高义德薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴于礼定之辰尊祖之义成于孝治之日制从之

蕙田案子奢论七庙是

贞观二十三年太宗崩将行崇祔之礼礼部尚书许敬宗奏言?农府君庙应迭毁案旧仪汉丞相韦?成以为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇协情理事无典故亦未足依又议者或言毁主藏于天府祥瑞所藏本非斯意今谨凖量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可知?农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏于夹室本情笃教在礼为?从之其年八月庚子太宗文皇帝神主祔于太庙

文明元年八月奉高宗神主祔于太庙中始迁宣皇帝神主于夹室

唐书武后本纪垂拱四年正月甲子增七庙立高祖太宗高宗庙于神都

旧唐书礼仪志垂拱四年正月又于东都立高祖太宗高宗三庙四时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考则天寻又令所司议立崇先庙室数司礼博士崇文馆学士周悰希防请立崇先庙为七室其皇室太庙减为五室春官侍郎贾大隐奏曰臣窃凖秦汉皇太后临朝称制并据礼经正文天子七庙诸侯五庙葢百王不易之义万代常行之法未有越礼违古而擅裁仪注者也今周悰别引浮议广述异文直崇临朝权仪不依国家常度升崇先之庙而七降国家之庙而五臣闻皇图广辟实崇宗社之尊帝业?基实等山河之固伏以天歩多艰时逢遏宻代天理物自古有之伏惟皇太后亲承顾托忧勤黎庶纳孝慈之请垂矜抚之懐实所谓光显大猷恢崇圣载其崇先庙室合同诸侯之数国家宗庙不合辄有移变臣之愚直并依正礼周悰之请实乖古仪则天由是且止

蕙田案贾议辞严义正卓然不可磨

唐书武后本纪嗣圣七年【即武后天授元年】九月丙戌立武氏七庙于神都十月改唐太庙为享德庙以武氏七庙为太庙

礼乐志天授二年则天既革命称帝于东都改制太庙为七庙室奉武氏七代神主祔于太庙改西京太庙为享德庙四时唯享高祖已下三室余四室令所司闭其门废其享祀之礼又改西京崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪

蕙田案武氏之罪此为最大

中宗本纪神龙元年正月丙午复于位五月壬午迁武氏神主于崇恩庙乙酉立太庙于东都八月乙亥祔孝敬皇帝于东都太庙皇后见于庙十一月壬午及皇后享于太庙大赦壬寅皇太后崩废崇恩庙

礼乐志初唐建东西二都而东都无庙则天皇后僭号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太庙为享德庙神龙元年中宗复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙而以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室而亲享焉由是东西二都皆有庙嵗时并享

蕙田案东西二都立庙并享非礼也

旧唐书礼仪志神龙元年正月改享德庙依旧为京太庙五月迁武氏七庙神主于西京之崇尊庙东都创置太庙太常博士张齐贤建议曰昔孙卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达理故尚书称七世之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一墠王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖之室太祖东向昭南向穆北向商之?王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自?王已后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有七代至武王而有天下其间代数既逺迁庙亲庙皆出太祖之后故合食有序尊卑不差其后汉高受命无始封祖即以高皇帝为太祖太上皇帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其高祖太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等并为属尊不在昭穆合食之列歴兹以降至于周隋宗庙之制斯礼不改故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累叶重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其?农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月十九日勅七室以下依旧号尊崇又奉三月一日勅既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通议云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑?注诗雍序云太祖谓文王以为説者其义不然何者彼以礼王者祖有功宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷禹始封汤武之兴祚由稷禹故以稷禹为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失国土宇不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者多同帝亦然之杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王葢亦近于今矣当时不立者必不可立故也今既年代寖逺方复立之是非三祖二宗之意实恐景王失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其説既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭如神在理不可诬请凖勅加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议云谨案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此载籍之明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深太祖有逺近汤文祚基稷禼太祖代逺出乎昭穆之上故七庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勲隆近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦百叶重光景皇帝濬德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙文帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之文不合先朝之防请依贞观之故事无革三圣之宏规光崇六室不亏古义时有制令宰相更加详定礼部尚书祝钦明等奏言博士三人自分两议张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室制从之寻有制以孝敬皇帝为义宗升祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考高宗天皇大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之礼

蕙田案张齐贤论唐太祖之説极是而以尊于太祖之祖为不在合食之列则未审也葢时享所奉七庙之定制也太祖而外三昭三穆论亲而不论功德祫祭之礼毁庙所合食也太祖而外凡为祖者无拘太祖前后皆得与食亦论亲而不论功德葢世数有近逺古今有时宜礼以义起者当如是若如汉魏以后属尊不合食之例安得谓之祫祭乎刘承庆等六庙之説自亦权宜至以孝敬帝升祔足数则非礼矣

观承案属尊不合食之例殊谬葢不知礼以义起故也故唐人禘祫纷纭当以昌黎之议为得情理之中

景龙元年正月丙戌复武氏庙陵置令丞守戸

旧唐书礼仪志神龙二年驾还京师太庙自是亦崇享七室仍改武氏崇恩庙明年二月复令崇恩庙一依天授时享祭时武三思用事宻令安乐公主讽中宗故有此制寻又特令武氏崇恩庙斋郎取五品子充太常博士杨孚奏言太庙斋郎承前只七品以下子今崇恩庙斋郎既取五品子即七庙斋郎作何等级上曰太庙斋郎亦凖崇恩庙置孚奏曰崇恩庙为太庙之臣太庙为崇恩庙之君以臣凖君犹为僭逆以君凖臣天下疑惧孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足故君子名之必可言也伏愿无惑邪言以为乱始其事乃寝

蕙田案杨孚之奏与贾大隐可称二絶

唐书睿宗本纪景云元年七月乙亥废崇恩庙十月癸夘出义宗于太庙

礼乐志中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣

旧唐书礼仪志景云元年中书令姚元之吏部尚书宋璟奏言凖礼大行皇帝山陵事终即合祔庙其太庙第七室先祔皇兄义宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以义宗未登大位崩后追尊神龙之初乃特令迁祔春秋之义国君即位未逾年者不合列叙昭穆又古者祖宗各别立庙孝敬皇帝恭陵既在洛州望于东都别立义宗之庙迁祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以时享祭则不违先防又协古训人神允穆进退得宜在此神主望入夹室安置伏愿陛下以礼断恩制从之及既葬祔中宗孝和皇帝和思皇后赵氏神主于太庙其义宗即于东都从善里建庙享祀

韦凑传开元初迁将作大匠诏复孝敬皇帝庙号义宗凑奏曰传云必也正名礼祖有功宗有德其庙百世不毁商有三宗周宗武王汉文帝为太宗武帝为世宗歴代称宗者皆方制海内德泽可尊列于昭穆是谓不毁孝敬皇帝未尝南面且别立寝庙无称宗之义遂罢

蕙田案废崇恩庙出义宗皆极是

唐书?宗本纪开元四年六月太上皇崩十一月丁亥迁中宗于西庙

旧唐书礼仪志开元四年睿宗崩及行祔庙之礼太常博士陈贞节苏献等奏议曰谨案孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当祔迁但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨案礼论太常贺循议云兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承统懐帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此葢礼之常例也荀卿子曰有天下者事七代谓从祢已上也尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义矣孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西蕙田案兄弟不相为后者谓兄弟昭穆等伦同堂异室祔则并祔祧则同祧不紊世次之序耳非谓不相为后则不可同享于庙也陈贞节等乃有出为别庙之议可谓未达于礼矣

唐书?宗本纪开元五年正月癸夘太庙四室壊迁神主于太极殿素服避正殿辍视朝五日己酉享于太极殿十月戊寅祔神主于太庙

礼乐志开元五年太庙四室壊奉其神主于太极殿天子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于太极殿而后行

陈贞节传开元五年太庙壊天子舍神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊阙男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之騐也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今皆违之鲁文公之二年跻僖于闵上后太室壊春秋书其灾説曰僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊且兄臣于弟犹不可跻弟尝臣兄乃可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今壊意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室壊今太庙毁与春秋正同不可不察武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴耶晋太康时宣帝庙地防梁折又三年太庙殿防而及泉更营之梁又折天之所谴必非朽而壊也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋哉帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者由祢极祖虽迭毁迭迁而三昭穆未尝阙也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取逺属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代歴承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景絶世不列于庙及告谥世祖称景为从祖今谓晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继高宗者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议哉平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士防前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮于礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙

蕙田案平子之议汉魏以来儒者论礼皆未之及也史称其援经辨数分明人莫能屈岂非理足者可以特立而诸儒为之不平又以见人心之大公耶乃卒坐贬而中宗不得复庙惜哉

姚崇传帝将幸东都而太庙屋自壊帝问宰相宋璟苏颋同对曰三年之防未终不可以行幸壊压之变天所以示教戒陛下宜停东巡脩德以答至谴帝以问崇对曰臣闻隋取符坚故殿以营庙而唐因之且山有朽壊乃崩况木积年而木自当蠧乎但壊与行会不縁行而壊且陛下以闗中无年输饷告劳因以幸东都所以为人不为已也百司已戒供拟既具请车驾如行期旧庙难复完盍奉神主舍太极殿更作新庙申诚奉大孝之德也帝曰卿言正契朕意赐绢二百匹诏所司如崇言旧唐书礼仪志开元十年正月下制曰朕闻王者乗时以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适会为先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至德之谓孝所以通乎神明大事之谓祀所以防乎宗庙国家握纪命歴重光累盛四方由其继明七代可以观德朕嗣守丕业祗奉睿图聿懐昭事罔不恤祀尝览古典询诸旧制逺则夏殷事异近则晋汉道殊虽礼文之不一固严敬之无二朕以为立爱自亲始教人睦也立敬自长始教人顺也是知朕率于礼縁于情或教以道存或礼从时变将因宜以创制岂沿古而限今况恩以降杀而疎庙以毁迁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情所未足享尝则止岂爱崇而礼备有祷而祭非德盛而流永其祧室宜别为正室使亲而不尽逺而不祧庙以貌存宗由尊立俾四时式荐不间于毁主百代靡迁匪唯于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃雍之美兹在又兄弟继及古有明文今中宗神主犹居别处详求故实当宁不安移就正庙用章大典仍创立九室宜令所司择日告迁

通志开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖高祖太宗高宗中宗睿宗太庙九室也

唐书?宗本纪开元十一年五月乙丑复中宗于太庙八月戊申追号宣皇帝曰献祖光皇帝曰懿祖

礼乐志开元十一年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗迁祔太庙于是太庙为九室将亲祔之而遇雨不克行乃命有司行事【案礼乐志一段系十年事但与本纪十一年事同故并列】

旧唐书?宗本纪开元十一年四月迁祔中宗祔主于太庙八月尊八代祖宣皇帝庙号献祖光皇帝庙号懿祖始祔于太祖之九庙

礼仪志开元十一年春?宗还京师下制曰崇建宗庙礼之大者聿追孝享德莫至焉今宗以立尊亲无迁序永惟严配致用蠲洁栋宇式崇祼奠斯受顾兹薄德获承禋祀不躬不亲曷展诚敬宜用八月十九日祗见九室于是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖并迁中宗神主于太庙及将亲祔会雨而止乃令所司行事其京师中宗旧庙便拆毁之东都旧庙始移孝敬神主祔焉其从善里孝敬旧庙亦令拆毁

蕙田案周制七庙兼文武两世室而九故有九庙之説然称之曰世室犹非庙也复中宗于庙是矣而加以九庙之名奚为者耶况所谓九庙者止九室耳实一庙也混亲庙与功德而一之紊昭穆与世次而九之揆之古礼失之逺矣

文献通考胡氏寅曰范祖禹有言书云七世之庙可以观德则天子七庙自古而然也其祖宗有功德而其庙不毁则无世数商之三宗周之文武是也然则三昭三穆之外犹足以祖有功而宗有德矣明皇始为九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗有德之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏享也今既以九庙为非而有功德之庙不毁则九亦安足以尽之文武固造周者以功而论则成康身致太平刑措不用亦岂可毁耶是故宗庙之礼由子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当回隐而迁改之也一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也七世之庙可以观德者吉凶善恶皆以是观之云耳

朱子曰古人七庙恐是祖宗功德者不迁胡氏谓如此则是子孙得以去取其祖宗然其于续谥法又谓谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然

唐书韦縚传开元时縚迁太常唐兴礼文虽具然制度时时缪缺不伦至显庆中许敬宗建言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋防爼皆一小祀无防诏可二十三年勅令以笾豆之荐未能备物宜诏礼官学士并议以闻縚请宗庙笾豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小则陋宜增大之兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰礼天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在圣人知孝子之情深而物类无限故为之节使物有品器有数贵贱差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋而以四笾四豆供祭祀此祀与賔客丰省不得同旧矣且嗜好燕私之馔与时而迁故圣人一约以礼虽平生所嗜非礼则不荐所恶是礼则不去屈建命去祥祭之芰曰祭典有之不羞珍异不陈庶侈此则礼外之食前古不荐今欲以甘防肥浓皆充于祭苟逾旧制其何极焉虽笾豆有加不能备也若曰以今之珍生所嗜爱求神无方是簠簋可去而盘盂桮案当御矣韶濩可抵而箜篌笙笛应奏矣且自汉以来陵有寝宫嵗时朔望荐以常馔固可尽孝子之心至宗庙法享不可变古从俗有司所承一升爵五升散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故

文献通考二十三年正月勅文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦縚奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议太子賔客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴蘖汚樽抔饮则有?酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至?可存而不能测也祭礼至敬可备而不可废也是以毛血腥爓?樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋罇罍实皆周人之时馔也其用通于防享賔客而周公制礼咸与毛血?酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也着家庙祭礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅祭如神在无或简怠增朂防诚其进珍馐或时鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羮古食也盛于防防古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘?酒盛于罇未有荐时馔而追用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革未知今制何所依准请兼详古式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用于是更令太常加品味韦縚又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是常依行焉二十四年勅宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑兎野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省准料令殿中供送

唐书?宗本纪开元二十九年立?元皇帝庙 天宝二载加号?元皇帝曰大圣祖咎繇曰德明皇帝凉武昭王曰兴圣皇帝改西京?元宫曰太清宫东宫曰太防宫 八载闰六月丙寅谒大清宫加上?元皇帝号曰圣祖大道?元皇帝増祖宗帝后諡

肃宗本纪至德二载九月癸夘复京师至自灵武十一月庚子作九庙神主告享于长乐殿

礼乐志安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京师设次光顺门外向庙而哭辍朝三日

严郢传郢补太常协律郎守东都太庙禄山乱郢取神主秘于家至德初定洛阳有司得以奉迎还庙擢大理司直

乾元元年四月辛亥祔神主于太庙

礼乐志代宗宝应二年祧献祖懿祖祔?宗肃宗自是之后常为九室矣

代宗本纪大歴十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙

礼乐志代宗崩礼仪使顔真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁于是迁元皇帝而祔代宗旧唐书礼仪志大歴十四年十月代宗神主将祔礼仪使顔真卿奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七代之庙可以观德此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为墠故歴代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝信谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居葢三代立礼之本也自东汉以来则此道衰矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典

【日知録顾氏炎武曰汉惠帝从叔孙通之言郡国多置原庙元帝时贡禹以为不应古礼永光四年下丞相韦?成等议以春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯请勿复脩奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠后魏明元贵嫔杜氏魏郡邺人生世祖及即位追尊为穆皇后配享太庙又立后庙于邺高宗时相州刺史高闾表脩后庙诏曰妇人外成理无独祀隂必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之飨此乃先王所立一时之至感非经世之逺制便可罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元帝庙号高宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗桓帝尊母梁贵人曰恭懐皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后献帝初平元年左中郎将蔡邕议孝和以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭懐敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可唐高宗太子?追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六年将作大匠韦凑上言凖礼不合称宗于是停义宗之号是古人除祖宗之号而不以为忌也后世浮文日盛有増无损德宗初立礼仪使吏部尚书顔真卿上言上元中政在宫壶始増祖宗之諡?宗末奸臣窃命列圣之谥有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎葢称其至者故也故谥多不为褒少不为贬今列圣谥号太广有逾古制请自中宗以上皆从初谥睿宗曰圣真皇帝?宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玉册木主皆已刋勒不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥也自此宗庙之广谥号之繁沿至后世遂成故典而人臣不敢议矣称宗之滥始于王莽之三宗称祖之滥始于曹魏之三祖唐王彦威所谓不可以训者也】

文献通考德宗建中元年三月礼仪使上言东都太庙阙木主请造以祔初武后于东都立高祖太宗高宗三庙至中宗以后两京太庙四时并享至德乱后木主多亡缺未祔于是议者纷然而大防有三其一曰必存其庙遍立羣主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就享焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师羣庙之主以往议皆不决而罢

旧唐书礼仪志贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上疏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土无二王也今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙葢将以备行幸迁都之所也且殷人屡迁前八后五前后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曾防奉而礼之岂可以一朝而废之乎且虞祭则立桑主而防祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾防祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时非礼也

唐会要天宝末両都倾防神主亡失肃宗既克复但建庙作主于上都其东都太庙毁为军营九室神主失亡大歴间始于人间得之遂寓于太防宫不复祔享自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜藏神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙耳今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者唯新迁一室之主耳未有载羣庙之主者也至武宗时悉废羣议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟以太防神主祔东庙焉

蕙田案归崇敬神无二主之説可决千古之疑若依此制唐室安有东都之主亡失而寓太防哉既已庙毁则瘗主可矣当时诸臣鲜知礼者是以羣言淆惑迨于宣宗讫复脩庙祔主惜哉

唐书礼乐志贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之説虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法逺庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中栁冕等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵对曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰蔵诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪唯祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位

旧唐书礼仪志贞元十九年三月十五日迁献祖懿祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿二十四日享太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣二祖新庙成勅曰奉迁献祖懿祖神主正太祖景皇帝之位防告之礼当任重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告大清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙又诏曰国之大事式在明禋王者孝享莫重于禘祭所以尊祖而正昭穆也朕承列圣之休德荷上天之睠命防奉牲帛二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙夜祗栗不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考羣议至于再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖光皇帝神主祔于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位宜令所司循礼务极精严祗肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕懐

蕙田案献懿二祖祔兴圣庙事详见禘祫门因有闗庙制附载其略

唐书礼乐志德宗崩礼仪使杜黄裳议高宗在三昭三穆外当迁于是迁高宗而祔德宗葢以中睿为昭穆矣

蕙田案兄弟不得为昭穆也

旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也高祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如常于是祧高宗神主于西夹室祔德宗神主焉

元和元年七月顺宗神主祔有司疑于迁毁太常博士王泾建议曰礼经祖有功宗有德皆不毁之名也惟三代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王圣唐德厚流广逺法殷周奉景皇帝为太祖祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁代祖也德宗升祔迁高宗也今顺宗升祔中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然矣或谏者以则天太后革命中宗复而兴之不在迁藏之例臣窃未谕也昔者高宗晏驾中宗奉遗诏自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣歴元年太后诏复立为皇太子属太后圣夀延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣俱唐旧臣匡辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子复践皇帝位失之在已得之在已可谓革命中兴之义殊也又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后专权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也霍光辅迁之庙其例三也伏以中宗孝和皇帝于圣上为六代伯祖尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也是月二十四日礼仪使杜黄裳奏曰顺宗皇帝神主已升祔太庙告祧之后即合递迁中宗皇帝神主今在三昭三穆之外凖礼合于太庙从西第一夹室每至禘祫之日合食如常于是祧中宗神主于西夹室祔顺宗神主焉有司先是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之武对曰中宗以?道元年于高宗柩前即位时春秋已壮矣及母后簒夺神器潜移其后頼张柬之等同谋国祚再复此葢同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝惠孝安是也今中宗与惠安二帝事同即不可为不迁之主也有司又云五王有再安社稷之功今若迁中宗庙则五王永絶配享之例武曰凡配享功臣每至禘祫年方合食太庙居常即无享礼今迁中宗神主而禘祫之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也有司不能答

元和十五年四月礼部侍郎李建奏上大行皇帝谥曰圣神章武孝皇帝庙号宪宗先是淮南节度使李夷简上议曰王者祖有功宗有德大行皇帝戡剪寇逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也遂诏下公卿与礼官议其可否太常博士王彦威奏议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间高宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处凖江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制从之

唐书王彦威传彦威拜博士宪宗崩淮南李夷简上言大行皇帝功高宜称祖穆宗下其议彦威奏古者始封为太祖由太祖而降则又祖有功宗有德故夏人祖颛顼而宗禹商人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王魏晋而下务欲推美自始祖外并建列祖之议叔世乱象不可以为训唐本周礼以景皇帝为太祖祖神尧而宗太宗自高宗后咸称宗以为成法不然太宗致升平?宗清内难肃宗收复两都皆拨乱反正犹不称祖今当本三代之制黜魏晋乱法大行庙号宜称宗制可旧唐书礼仪志长庆四年正月礼仪使奏谨案周礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七荀卿子曰有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七庙典籍通规祖功宗德不在其数国朝九庙之制法周之文太祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷高祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王太宗文皇帝神武应期造有区夏义同周之武王其下三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁禘祫之嵗则从合食制从之

册府元太和四年四月礼仪使奏拆脩太庙西夹室迁移神主五位得大卜署令状择用四月二十四日吉其日先出室内先祧迁神主五位入幕殿便起首拆脩至五月五日毕功六日移神主入室诏依

开成五年礼仪使奏谨案天子七庙祖功宗德不在其中国朝制度九庙九室伏以太祖景皇帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗元圣昭献皇帝升祔有时代宗睿文孝武皇帝是亲尽之祖礼合祧迁每至禘祫合食如常从之

唐书武宗本纪会昌五年十月作昭武庙于虎牢闗唐会要防昌五年七月中书门下李德裕奏孟州汜水县武牢闗太宗擒王窦之地闗城东峯有高祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一庙号昭武庙制可

蕙田案昭武庙非礼也

旧唐书礼仪志防昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神主弃于街巷所司潜收聚见在太防宫内新造小屋之内其太庙屋并在可以脩崇太和中太常博士议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未脩建望令尚书省集公卿及礼官学官详议如不要更置须有收藏去处如合置望以所拆大寺材木脩建既是宗室官居守便望令充脩东都太庙使勾当脩缮奉勅宜依

防昌六年三月太常博士郑路等奏东都太防宫神主二十座去年三月二十九日礼院分析闻奏讫伏奉今月七日勅此礼至重须遵典故宜令礼官学官同议闻奏者臣今与学官等详议讫谨具分析如后献祖宣皇帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后高宗天皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁宜迁诸太庙祔于兴圣庙禘祫之嵗乃一祭之东都无兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与礼官等商量伏请告迁之日但瘗于旧太防宫内空闲之地恭酌事理庶协从宜制可太常博士叚瓌等三十九人奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徴其所由但縁卜洛之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事情匪务于广祭法明矣伏以东都太庙废已多时若议增修稍乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法前后因循不废者亦踵镐京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为寇防西都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥歴嵗年今若庙貌维新即须室别有主旧主虽在大半合祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓庙不得无主者也旧主如有留去新庙便合创添谨案左传云祔练作主又戴载云虞而立几筵如或过时成之便是以凶干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百余所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之余不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦?成等继出果有正论竟从毁除足知汉初不本于礼经又安可程法也或曰几筵不得复设寝庙何妨修营候车驾时巡便合于所载之主者究其始终又得以论之昨者降勅参详本为欲收旧主主既不立庙何可施假令行幸九州一一皆立庙乎愚以为庙不可修主宜藏瘗或就瘗于塪室或瘗于两阶间此乃万代常行不易之道也其年九月勅段瓌等详议东都不可立庙李福等别状又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏请修建东都太庙当时之议大者有三其一曰必有其庙备立其主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就享焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三议参酌礼经理宜存庙不合置主谨案礼祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙礼记云君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都必先宗庙社稷况周武受命始都于丰成王相宅又卜于洛烝祭嵗于新邑册周公于太室故书曰戊辰王在新邑烝祭嵗王入太室祼成王厥后复立于丰虽成洛邑未尝久处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土芜二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔齐桓作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦之两地为东西之两宅辟九衢而立宫阙设百司而严拱卫取法?象号为京师既严帝宅难虚神位若无宗庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都庙可偕立诚难专于二祭主不并设或以礼云七庙五庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尚饰斋车载迁主以行今若修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违于经须徴其説臣复探赜礼意因得尽而论之所云七庙五庙无虚主是谓见享之庙不可虚也今之两都虽各有庙禘祫享献斯皆亲奉于上京神主几筵不可虚陈于东庙且礼云唯圣人为能享帝孝子为能享亲汉韦?成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承事四海之内各以其职来祭人情礼意如此较然二室既不并居二庙岂可偕祔但所都之国见享之庙既无虚室则叶通经议者又欲置主不享以俟巡幸昔鲁作僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作非其时尚为所议今若置不合祔之主不因时而作违经越礼莫甚于此岂有九室合享之主而有置而不享之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徴臣所以言东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太防宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室閟而不享式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院奏以为东都太庙既废不可复修见在太防宫神主请瘗于所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼与建中元年礼仪使顔真卿所奏事同臣与公卿等重议皆以为庙固合修主不可瘗即与臣等别状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐涉庙有二主之义请修庙虚室以太防宫所寓神主藏于夹室之中伏以六主神位内有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状葢为阙疑太学博士直?文馆郑遂等七人议曰夫论国之大事必本乎正而根乎经以臻于中道圣朝以广孝为先以得礼为贵求于典训考乎大中庙有必修之文主无可置之理何则正经正史两都之庙可徴礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知废庙之说恐非所宜谨案诗书礼三经及汉朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明徴而去文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请于太防宫所藏之所皇帝有事于洛则奉斋车载主以行太常博士顾德章议曰夫礼虽縁情将明厥要实在得中必过礼而多求则反亏于诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地而置太庙以至天宝初复不为建都而设议曰中宗立庙于东都无乖旧典徴其意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿宗?宗犹奉而不易者葢縁尝所尊奉不敢辄废也今则废已多时犹循莫举之典也又曰虽贞观之始草创未暇岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典勅曰听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末千载一朝春秋谓考古之法也行之可久不曰然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则序而不论足明事出一时又安得曰开元之法也又三代礼乐莫盛于周昨者论议之时便宜细大取法于周迁而立庙今立庙不因迁何羙之而不能师之也又曰迁国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩后渐加构宫室百司于是傋矣今之宫室百司乃武氏改命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都洛阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以此为置庙之例则又非也当汉两处有庙所祭之帝各别今东都建庙作主与上都尽同概而论之失之甚者又曰今或东洛复太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨案天宝三载诏曰顷四时有事于太庙两京同日自今已后两京各宜别择日载于祀典可得而详且立庙造主所以祭神而曰存而勿祀出自何经当七庙五庙无虚主而欲立虚庙法于何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之先也前以非时不造主者谓见有神主不得以非时而造也若江左至德之际主并散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太防宫者谨案天宝二年勅曰古之制礼祭用质明义兼取于尚幽情实縁于既没我圣祖澹然常在为道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今以后每至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗于宫所即与此勅全乖又曰主不合瘗请藏夹室者谨案前代藏主颇有异同至如夹室仪用以序昭穆也今庙制既不中礼则无禘祫之文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫室而宗庙必设东都既有宫室而太庙不合不营凡以论之其义斯胜而西周东汉并曰两都其各有宗庙之证经史昭然又得以极思于扬防诗曰其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅?瓞言丰庙之作也又曰于穆清庙肃雍显相洛邑既成以率文王之祀此诗言洛之庙也书曰成王既至洛烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一又曰祼于太室康王又居丰命毕公保厘东郊岂有无庙而可烝祭非都而设保厘则书东西之庙也逮于后汉卜洛西京之庙亦存建武二年于洛阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行禘礼当时五室列于洛都三帝留于京庙行幸之嵗与合食之期相防不奉斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而不可虚也聨出征之辞更明载主之意因事而言礼实相统非如诗人更可断章以取义也古人求神之所非一奉神之意无二故废桑主重作栗主既事理之易明其一也或又引左氏传筑郿凡例谓有宗庙先君之主曰都而立建主之论案鲁庄二十八年冬筑郿左传为筑发凡例谷梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑唯郿一邑称筑城其二十三邑岂皆宗庙先君之主乎执此为建主之端又非通论或又曰废之瘗之何以在于太防宫所藏之所宜舍故依新前已列矣案瘗主之位有三或于北牖之下或在西阶之间庙之事也其不当立之主但随其所以瘗之夫主瘗乎当立之庙斯不然矣以所在而言则太防宫所藏之所与汉之寝园无异歴代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以各庙为疑合以建都故事以相质正即周汉是也今详议所徴究其年代率皆一都之时岂可以拟议亦孰敢献酬于其间详考经防古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而事有所合其后当干戈宁戢之嵗文物大备之朝歴于十一圣不议废之岂不以事出于一时庙有合立之理而不可一一革也今洛都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理也岂先帝之主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融李舟二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虚是则马融李舟可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨案二百四十年间惟郿一邑称筑如城郎费之类各有所因或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简防有考文之美五帝不同乐三王不同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事也如有司之职但合一一据经变礼从时则须俟明诏也凡不修之证略有七条庙立因迁一也已废不举二也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也尊无二上六也六典不书七也谨案文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁洛立庙今东都不因迁而欲立庙是违因迁立庙也谨案礼记曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也今东都太庙废已八朝若果立之是违已废不举也谨案礼记曰当七庙五庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也谨案左传丁丑作僖公主书不时也记又曰过时不祭礼也合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作主也谨案曽子问古者师行以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者载迁一室之主也今欲载羣庙之主以行是违载迁之主也谨案礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上也今欲两都建庙作主是违尊无二上也谨案六典序两都宫阙及庙宇此时东都有庙不载是违六典不书也遍考书传并不合修寖以武德贞观之中作法垂范之日文物大备儒彦毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可作礼难变也伏惟陛下诚明载物庄敬御天孝方切于祖宗事乃求于根本合再集议俾定所长臣实职司敢不条白以对德章又有上中书门下及礼院详议两状并同载于后其一曰伏见八月六日勅欲修东都太庙令防议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎已下三十八人皆同署状德章官在礼寺实沗司存当圣上严禋敬事之时防相公尚古黜华之日脱国之祀典有乖礼文岂唯受责于旷官窃惧贻羞于明代所以懃懃恳恳将不言而又言也昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名便合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主惟载一也谨案贞观九年诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监顔师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事便营非云一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知且庙室惟新即须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣又案曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云迁庙主者唯载新迁一室之主也未祧之主无载行之文假使候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文定论言苟不经则为擅议近者勅防凡以议事皆须一一据经若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也其二曰夫宗庙之设主于诚敬旋观典礼二则非诚是以匪因迁都不可别立庙宇记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也则东都太庙废已多时若议增修稍违前志何者圣歴神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也伏以所存神主既请祧藏今庙室维新即须有主神主非时不造庙寝又无虚议如修复以俟时巡唯载一主备在方册可得而详又引经中义有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不造主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同涂又丘明修春秋悉以君子定襃贬陈泄冶以忠获罪晋文以臣召君于此数条复称君子将评得失特以宣尼断之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同他都地有坛社宫阙欲议构葺似是无妨此则酌于意怀非曰经据也但以遍讨今古无有坛社立庙之证用以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰自古议礼皆酌人情必稷嗣知几贾生达识方可发挥大政润色皇猷其他管窥葢不足数公卿之议实可施行德章所陈最为浅近岂得苟申独见妄有异同事贵酌中礼宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝

蕙田案德章之议详尽确实可谓深于礼矣

防昌六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已歴三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一曰兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南西上隐桓与闵僖当同北西上孔颍达亦引此义释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元帝简文皆用此义毁之葢以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书曰七代之庙可以观德且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无矣今己兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主于太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出置别庙至十年置九庙而中宗神主复祔太庙则已迁复入亦可无疑三者庙有定数无后之主出置别庙者案魏晋之初多同庙葢取上古清庙一宫尊逺神祗之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代葢景文同庙故也又案鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功德也晋元帝上继武帝而惠懐愍三帝时贺循等诸儒议以为别立庙亲逺义疎都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别庙不齿祖宗在于有司非所宜议四者添置庙之室案礼论晋太常贺循云庙以容主为限无拘常数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及穆简二帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为准而不限室数伏以江左大儒通赜都奥事有明据固可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上不及高曽未尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参校经史上请复代宗神主于太庙以存高曾之亲下以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义庶协大顺之宜得变礼之正折古今之纷互立羣疑之杓指俾因心广孝永烛于皇明昭德事神无亏于圣代勅曰宗庙事重实资参详宜令尚书省两省御史台四品以上官大理卿京兆尹等集议以闻尚书左丞郑涯等奏议曰夫礼经垂则莫重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徴是资折伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通变允为得宜臣等商议请依礼官所议从之蕙田案古者七庙兄弟同庙而异室后世一庙兄弟异室而同昭穆所谓礼以义起九代十一室不得非之者也

十一月太常博士任畴上言去月十七日享德明兴圣庙德庙直候论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以为然便依行事伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为苟且罪不容诛仍勅修撰朱俦检讨王皥研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为德明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施于禘祫不可为位请接德明兴圣庙共成四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上是嵗以还不当失序四十余载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏勅具礼迁正其月俦又奏曰伏奉今月十三日勅以臣所奏献懿祖二室倒置事宜令礼官集议闻奏者臣去月十七日縁遇太庙祫享太祖景皇帝以下羣主准贞元十九年所祔献祖懿祖于德明庙共为四室准元勅各于本室行享礼审知献祖合居懿祖之上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下于后遍校图籍实见差殊遂敢闻奏今奉勅宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝栁仲年协律郎诸葛畋李潼检讨官王皥修撰朱俦博士闵庆之等七人状称谨案高祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武德贞观永徽开元已来诸礼着在令甲者并云献祖宣皇帝是神尧之高祖懿祖光皇帝是神尧之曾祖以高曾辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏倒祀不虚臣等伏乞即垂诏勅具礼迁正其事遂行宣宗即位迎太防宫神主祔东都太庙祫禘之礼尽出神主合食于太祖之前

唐书礼乐志宣宗已复河湟二州七闗归其功顺宗宪宗而加谥号博士李稠请改作神主易书新谥右司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改作加谥追尊非礼也始于则天然犹不改主易书宜以新谥宝册告于陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉

册府元杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议发与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之谥但以得合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大傋礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马臣邓禹入闗奉高祖已下十一帝后神主祔洛阳宗庙葢神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书之史册今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅琊王妃薨后已祔琅琊邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号傋礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时謟臣贪君私用此谬礼改造神主比量晋事义絶非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵也祔别庙正为得礼享荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因子正得其宜今若改造新主题去太字即穆宗上僊之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有职臣当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂黙塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥防下问敢不尽言谨案国朝例甚有明文武德元年五月备法驾于长安迎宣简公懿王景皇帝神主祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事则天太后摄政之后累累有之自此之后数用其礼歴检国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常卿韦縚以高宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就神主改题而知礼者非之

旧唐书礼仪志中和元年夏四月有司请享太祖已下十一室诏公卿议其仪太常卿牛丛与儒者同议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之将作监王俭太子賔客李匡乂虞部员外郎袁皓建议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以?宗幸蜀时道宫?元殿之前架幕为十一室又无神主题神版位而行事达礼者非之以为止之可也明年乃特造神主以祔行庙

光啓三年二月车驾自兴元还京以宫室未备权驻凤翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请准礼例修奉者礼院献议曰案春秋新宫灾三日哭传曰新宫宣公庙也三日哭礼也案国史开元五年正月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安置?宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为贼所焚于光顺门外设次向庙哭歴检故事不见百官奉慰之仪然上既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠事由奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏縁采栗须十一月渐恐迟晚修奉使宰相郑延昌具议中书门下奏曰伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗祝迫以仓皇伏縁移跸鳯翔未敢陈奏今则将回銮辂皆举典章清庙再营孝思咸傋伏请降勅命所司参详典礼修奉勅曰朕以凉德祗嗣宝图不能上承天休下正人纪兵革竞兴于防县车舆再越于藩垣宗庙震惊烝尝废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司又修太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼窃以至德二年以新修太庙未成其新造神主权于长安殿安置便行享告之礼如同宗庙之仪以俟庙成方为迁祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏防欲以少府监大防权充太庙其防五间伏縁十一室于五间之中陈设隘狭请更接续修建成十一间以傋十一室荐享之所其三太后庙即于少府监取西南屋三间以备三室告享之所勅防从之

古唐庙制

五代史梁本纪太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃祖曾祖茂琳庙号敬祖祖信庙号宪祖考诚庙号烈祖

蕙田案以上后梁

唐本纪庄宗同光元年追尊曽祖执宜庙号懿祖祖国昌庙号献祖考庙号太祖自唐高祖太宗懿宗昭宗为七庙

同光二年正月丁夘七庙神主至自太原祔于太庙文献通考同光二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今尅复天下迁都洛阳却复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之

蕙田案礼无二庙之说甚是

应顺元年中书门下奏太常以大行山陵毕祔庙今太庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿祖可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎

蕙田案以上后唐

晋本纪天福二年追尊高祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖

文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑?注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据王制郑?所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词烦事要证明须陈梗概汉以高祖父太上皇无社稷功不立庙号高帝自为高祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏有功立为高祖以景帝始封于晋故为太祖宋世先世官阀卑防虽追崇帝号刘裕自为高祖南齐高帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖梁武帝父顺之佐佑齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝有功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝辅周室有大功始封于隋故为太祖唐高祖神尧祖父虎为周大柱国隋氏追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四庙朱氏先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功德不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功仍须亲庙今粗言徃例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卭之后不以卭为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以萧何为始祖陈称太丘长陈寔之后不以寔为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称臯陶老子之后不以臯陶老子为始祖唯唐高宗则天武后临朝革唐称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此葢当时附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之人到今嗤诮臣逺观秦汉下至周隋礼乐衣冠声明文物未有如唐室之盛武德议庙之初英才间出如温魏顔虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先王先母之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之德追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉以来有国之初多崇四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位高者为太祖谨议以闻勅令尚书省集议奏闻乃仿唐朝旧制追尊四庙

蕙田案张昭之议颇达古今事变非礼制也

五代史晋本纪出帝天福七年十一月庚子祔高祖神主于太庙

蕙田案以上后晋

汉本纪天福十二年【汉虽建国而追续天福为十二年】追尊高祖湍庙号文祖曽祖昻庙号德祖祖僎庙号翼祖考琠庙号显祖以汉高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧文献通考天福十二年【时汉高祖已即位尚仍天福之号】太常博士段颙奏请立高曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请追尊高皇帝光武皇帝共立六庙从之

宋史窦贞固传贞固在晋拜刑部尚书汉祖入汴贞固与礼部尚书王淞率百官见于荥阳西汉祖驻马劳问久之初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为世祖并亲庙为五诏羣臣议贞固上言曰案王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙葢建国之始未盈其数也礼曰德厚者流光此天子可以祀六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立高曽祖祢四亲庙及自古圣王祖有功宗有德更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊高帝光武皇帝为世祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷汉之武帝晋之三庙是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高光失之弥逺矣但援立亲庙可也余皆非礼

【文献通考马氏曰后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗明宗既舍其祖而祖唐之祖矣及敬瑭知逺崛起而登帝位俱欲以华胄自诡故于四亲之外必求所谓始祖者而祖之张昭之言议正而词伟矣至汉初则段颙窦正固之徒曲为謟附乃至上祖高光以为六庙然史所载出自沙陀部之説固不可掩也竟何益哉】

蕙田案以上后汉

五代史周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后高祖璟諡曰睿和庙号信祖祖妣张氏諡曰睿恭曽祖谌谥曰明宪庙号僖祖祖妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺庙号义祖祖妣韩氏諡曰冀敬考谥曰章肃庙号庆祖妣王氏諡曰章德

文献通考广顺元年有司议立四亲庙从之

五代史周本纪广顺三年十二月戊申四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙乙亥享于太庙

宋史聂崇义传崇义周显德中累迁国子司业兼太常博士先是世宗以郊庙祭器止由有司相承制造年代浸久无所规式乃命崇义检讨摹画以闻四年崇义上之乃命有司改造焉

五代史周本纪显德五年夏四月庾申祔五室神主于新庙

蕙田案以上后周

右五代庙制

五礼通考卷八十