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《五礼通考》卷一百十一

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钦定四库全书

五礼通考卷一百十一

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼

大夫士庙祭

仪礼少牢馈食礼【郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼 疏郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也】

【敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼】

钦定义疏特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也

少牢馈食之礼【注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲 疏羊豕曰少牢三牲具为太牢但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也】日用丁巳【注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮 疏举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也】蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊巳之巳非十二支辰巳之巳

筮旬有一日【注旬十日也以先月下旬之巳筮来月上旬之巳 疏若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【注史家臣主筮事者 疏主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服?端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服若为他事卜筮则异于此】

【敖氏继公曰特牲言筮人此言史葢互文也以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见】

主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也 疏春秋宣八年辛巳有事于太庙文二年八月丁卯大事于太庙昭十五年二月癸酉有事于武宫桓十四年己亥尝此等皆不独用丁巳之日也】

【杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而专取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣】

【敖氏继公曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之】

钦定义疏疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳岁事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则岁以四举明矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为諡葢生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而专称字字有諡之义非以此直为諡法之諡也以某妃配某氏所谓同几精气合也隂统于阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之

史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇】

【敖氏继公曰大者尊之之辞有常谓其常常如此也孝孙某以下之辞则所谓述命也】

蕙田案有常乃吉凶不差忒之义敖氏训常常如此未的假尔大筮以下即述命之辞疏云述命讫乃连言离而为二非也

乃释韇立筮【注卿大夫之蓍长五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【注卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】

【敖氏继公曰退退于其位也此占者亦当三人】

吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【注从者求吉得吉之言 疏筮而得吉是从主人本心故曰从】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙】

若不吉则及逺日又筮日如初【注及至也逺日后丁若后巳】

蕙田案以上前十日筮日

宿【注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【注前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮疏肃诸官之日前又先肃尸当祭前二日也肃诸官惟一肃尸有再肃是重所用为尸者故也宿与戒前后】

【名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也】

【敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也】

蕙田案前宿一日祭前三日也疏云当祭前二日盛世佐云祭前四日俱非

明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异 疏曲礼父在不为尸注云尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名故上某是尸之父字下某为尸名以不称名是尊鬼神也】

蕙田案此祭前二日也盛世佐谓戒尸之明日即宿诸官之日而以特牲礼前期三日之朝筮尸为与此同其説非是

吉则乃遂宿尸祝摈【注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象 疏案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之】蕙田案云乃遂则即筮尸之日盛氏世佐以为此前祭一日事与筮尸隔越两日亦非是下云若不吉则遂改筮尸文在宿尸之后则筮尸宿尸同为一日益明

主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【注告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【注尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【注即改筮之不及逺日 疏此决上文筮日不吉筮逺日者以日为祭祀本须取丁巳之类故须取逺日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待逺日也】

蕙田案以上筮尸宿尸及宿诸官

既宿尸反为期于庙门之外【注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之 疏宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也郝氏敬曰比犹随也】

宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【注旦明旦日质明】

蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿賔前一日陈鼎告期少牢前三日宿戒尸前二日筮尸宿尸前一日请期皆可凖经以推而诸説多淆杂如特牲筮尸经明言前期三日之朝矣下云乃宿尸宿賔则未知其为即日为明日今据宿賔下云厥明夕有陈鼎拜賔视牲告期等事又云夙兴则祭日视杀陈设等事矣则宿尸宿賔之为前二日于此可推若依敖君善筮尸宿尸宿賔同在祭前三日则下云厥明夕云夙兴文不相接辏其悮可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日注疏以为前二日盛世佐以为前四日皆非是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以为前一日盛氏以为前三日同于特牲筮尸之期亦皆非是云吉则乃遂宿尸言乃遂明同日为之盛氏以为前祭一日亦非是至宗人请期曰旦明行事则祭前一日之事诸家并同无悮二礼所以不同者少牢有宿戒尸而特牲无之大夫尊尸益重仪益详也特牲筮尸前三日而少牢前二日士无宿戒然当三日致齐之时未可缺然无事故筮尸较移前一日且第二日宿尸又多一宿賔之事难以一日并行也特牲宿賔而少牢不宿賔者大夫于賔有君臣之分无烦亲肃不宿賔而止宿尸可与筮尸同日行之也诸家以意推测与经不符而郝京山则云礼文多错举一日至三日皆可筮则尤为鹘突矣

蕙田案以上宗人请祭期

【杨氏复曰少牢礼与特牲礼轻重详略不同少牢礼日用丁巳者注云取其令名丁自丁宁巳自变改皆为敬谨之意特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼?冠一冠冠两服其一?端其一朝服朝服重于?端特牲士礼故筮则?端至祭而后朝服少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西南者大夫尊于诸官有君道也】

【陈氏礼书士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之日视杀入四也】

明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水 疏案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆荅君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫?而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也】

【杨氏复曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆?冠与士同】

【陈氏礼书大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲】

钦定义疏东上羊在东豕在西也

蕙田案以上视杀

雍人摡鼎?爼于雍防雍防在门东南北上【注雍人掌割亨之事者防灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁】

【敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤皆已濯之故此但摡之为去尘也】

廪人摡甑甗?与敦于廪防廪防在雍防之北【注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔?所以?黍稷者也古文甑为烝疏案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人?肉此廪人?黍稷敖氏继公曰甑则炊之?则出之】

司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也】

【郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酬之易爵也放置也陈氏礼书士逺君而伸故视濯具与视杀异日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日】

蕙田案以上摡器

定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【注鱼腊从羊肤从豕统于牲 疏上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕其实羊豕鱼腊各有镬也士虞礼侧亨于庙门外之右东面鱼腊防在其南士之鱼腊皆有防则大夫鱼腊皆有镬有灶也】

【郝氏敬曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煮肉陈鼎就镬以便升也】

司马升羊右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇 疏上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防胳于上是尊然后序脊胁于下是卑二骨以并据脊胁可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【注豕无肠胃君子不食溷腴】雍人伦肤九实于一鼎【注伦择也肤胁革肉择之取美者 疏下文云肤九而爼亦横载革顺故知肤是胁革肉也】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也 疏下经云司士三人明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名】卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【注北面北上乡内相随】

【郝氏敬曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也】

蕙田案牲体説详见前宗庙制度门

司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有?酒【注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然 疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也】

【敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甑其无葢与】

司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【注枓?水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也 疏设水用罍沃盥用枓言凡总仪礼内凡用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之士冠礼直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故注总云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故余文不具】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面】

【敖氏继公曰案注云馈设东面以见其异者此耳】

小祝设槃匜与箪巾于西阶东【注为尸将盥】

蕙田案以上实鼎陈设器馔

【敖氏继公曰礼文多互见如特牲言腊髀不升则函髀可知独尸爼云不用髀则是独牲爼犹用也故祝爼有豕髀少牢神爼言羊豕髀不升则特牲神爼可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒?酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推】

主人朝服即位于阼阶东西面【注为将祭也 疏自此尽革顺论祭时将至布设举鼎?载之事】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右 疏案特牲云祝筵几此司宫设席祝设几大夫官多故使两官共事亦是接神故祝设几也】

蕙田案以上即位设筵几

主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【注道之也主人不盥不举 疏特牲主人降及賔盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之葢幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋【注二尊两甒也 疏二勺两尊用之?酒虽有不酌重古如酌者然也】鼎序入饔正执一?以从饔府执四?以从司士合执二爼以从司士赞者二人皆合执二爼以相从入【注相助】

【敖氏继公曰饔正饔人之长府其佐也?先爼后变于君礼也】

陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下?皆加于鼎东枋【注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南 疏肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有爼据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也羊无别爼而豕有肤爼故谓之加】

【郝氏敬曰陈鼎以羊豕鱼腊肤为序】

爼皆设于鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆【注肵爼在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【注长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】

钦定义疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长?举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人?佐食及右人载皆一?一载对言若一人?又一人升则无位置之法矣注以賔为长賔次賔于下经不合 又案易称震惊百里不防?鬯百里者诸侯之象是诸侯于庙祭?牲荐鬯必亲之也周官大仆赞王牲事注谓杀牲?载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲?下人君也特牲士亲?卑不嫌也

佐食上利升牢心舌载于肵爼心皆安下切上午割勿没其载于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于防也【注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌】

【郝氏敬曰佐食二人长为上利利食也佐食之号午割一纵一横割勿没不断也】

佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及爼拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上【注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此 疏云肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上者此是在爼之次爼有上下犹牲体有前后故肩臑在上端防骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃防骼也在鸡足为距在爼则爼足中央横者也此经即折前体肩臂臑两相为六后体防骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此上经云升于鼎此经云载于爼是载备于此也】

蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而为七体体解者即豚解之七体而折解之为二十一体折脊骨为三前为正脊中为服脊后为横脊胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦名防下为骼合左右两股为六也至正脊之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈食所陈凡十一体而郑氏以为牲体之数备于此者葢肩臂臑合两胖为六防骼合两胖为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升然究属正体通数之得二十一体则牲体之数备矣特牲尸爼用九体肩臂臑防骼正脊横脊长胁短胁而无脡胁代胁

又案肺上不言肠胃省文耳敖氏以为文脱张尔岐以肩为胃字之误皆非

下利升豕其载如羊无肠胃体其载于爼皆进下【注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见】

【张氏尔岐曰食生人之法进辏辏骨之本下骨之末进下者以骨之末向神也】

【敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位】

【盛氏世佐曰无肠胃着其异于羊者】

司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而爼缩载右首进腴【注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾】

【敖氏继公曰鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士防奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异】

【蔡氏德晋曰鲋鲫鱼也其性相附故曰鲋】

腊一纯而爼亦进下肩在上【注如羊豕凡腊之体载礼在此 疏诸经唯有腊文无升载之事唯此有之】

蕙田案兽肉之干者谓之腊腊亦先豚解次体解与解牲之制同一纯而爼谓全载于爼如牲也

肤九而爼亦横载革顺【注列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体 疏此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知】

【郝氏敬曰革皮也以肉皮向上相顺比也】

蕙田案以上举鼎?载

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面【注将纳祭也 疏自此尽主人又再拜稽首论先设置为隂厌之事也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【注被锡读为髲鬄古者剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北防今文锡为緆蠃为蜗 疏云赞一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也】

钦定义疏召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短髪为之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注疏谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列髪为之褖衣首服次次次第髪长短为之所谓髲髢礼记夫人副祎立于东房诗卫风副笄六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也

【敖氏继公曰锡緆通皆当作縁字之误也缘褖通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也】

【郝氏敬曰锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈?大防也】

钦定义疏周官内司服掌王后之六服祎衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后祎衣二王后之夫人亦祎衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是缘衣缘字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也 又案玉藻士禒衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸?亦二尺二寸祛则一尺二寸其下圜杀之侈?者葢不圜杀其下而?亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎説见防服记 又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻缘衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣耶郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确蕙田案庄子秃而施髲即此被字锡汉乐府云曳阿锡注云细布言布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也褖衣与绡衣俱以布为之服禒衣者首服次次即被也

佐食上利执羊爼下利执豕爼司士三人执鱼腊肤爼序升自西阶相从入设爼羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当爼北端【注相助也】

蕙田案此设五爼于尸席执爼之人以序而升相从而入相如字不必读作去声

主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊爼之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【注敦有首者尊者器饰也饰葢象周之礼饰器各以其类有上下甲】

【敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳】

钦定义疏凡敦皆有首足士防礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也启防而犹云面足则首足之象亦不専在于葢矣此以金为饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一器而二名明矣至其形制前人讫无定説阙之可也

蕙田案此主妇亲设四敦敦形似兽而首向南耳注何所据而必象形耶

祝酌奠遂命佐食启会佐食启会葢二以重设于敦南【注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之 疏迎尸之前将为隂厌为神不为尸故云为神奠之】

【高氏愈曰诸侯有郁鬯以灌地降神大夫无之止酌酒奠神而神若来享之故祝遂出迎尸也】

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也张氏尔岐曰牲物异号以殊人用也】

蕙田案以上迎尸之前设馔祝神曰隂厌

祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸 疏自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾【注庭南没霤 疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也】

蕙田案旧监本脱以授尸坐取箪兴七字今依敖氏本及新刊本添入

祝延尸尸升自西阶入祝从【注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人从【注祝接神先入宜也】

蕙田案以上尸入

尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【注拜妥 拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀】

【盛氏世佐曰不祝飨与士礼异者以有傧尸于堂之礼故略之与】

祝反南面【注未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命】

【敖氏继公曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此】

蕙田案以上妥尸

尸取韭菹辨防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭【注牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辨为徧 疏隂厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之】

【杨氏复曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆】

上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】

【杨氏复曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字】

主人羞肵爼升自阼阶置于肤北【注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加疏为尸特加故云加】

蕙田案此主人亲设肵爼

上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑 疏芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者按公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】

蕙田案此二佐食羞羊铏豕铏

食举【注举牢肺正脊也先食啗之以为道也 疏特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也】三饭【注食以黍】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【注干正胁也古文干为肝 疏上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【注设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉 疏少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭故云小数曰饭】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【注腊鱼皆一举者少牢二牲略之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪 疏特牲兽鱼常一时同举而此兽鱼别举故云崇威仪】又食上佐食举尸牢骼如初【注如举干也】又食【注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸 疏云五举者举牢肺脊一也牢干二也一鱼三也腊肩四也牢骼五也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面 疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也】

【陈氏礼书饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者葢礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也】

尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【注四举牢体始于正脊终于肩尊于始终 疏正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩为食之终】尸不饭告饱祝西面于主人之南【注祝当赞主人辞 防以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也】主人不言拜侑【注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜】尸又三饭【注为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【注言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉 疏上文初食举不言置举之所至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食】

蕙田案以上正祭尸食

蕙田案礼以馈食为名故正祭先馈黍牢至酳尸乃酌酒献为初献

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌 疏自此尽折一肤论主人酳尸之事酳取饶羡之义故以为乐之也】尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右【注羞进也缩从也盐在肝右便尸擩之古文缩为蹙 疏在尸之左】尸左执爵右兼取肝防于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【注兼兼羊豕】

蕙田案以上主人酳尸

祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸 疏使祝代酌已是尊尸主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也】

蕙田案祝酌受尸受当作授敖本及新刊本并同

上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之 疏周礼守祧既葬则藏其堕取堕减之义也主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐 疏礼器云周坐尸曲礼立如齐郑云齐谓祭祀时】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受?之以授尸尸执以命祝【注命祝以嘏辞疏谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】

【敖氏继公曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也】

卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【注嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也 疏案特牲尸亲嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊故不亲特牲无嘏文不具也】

蕙田案敖氏读来如来禹之来为是

主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也】

蕙田案以上尸醋主人命祝嘏

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【注室中迫狭疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也】

蕙田案室在堂北室于堂居四之一天子至大夫士并同不独大夫士为迫狭亦不因四注而下分广狭也郝仲舆谓室为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂简是也

主人西面答拜【注不言拜送下尸】荐两豆菹醢【注葵菹蠃醢疏葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节今祝用之亦其常事】

蕙田案荐者敖氏以为宰夫姜上均以为主妇盛世佐泛云有司当以盛説为是敖氏又以朝事之豆易馈食之豆亦不可从

佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【注皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独在爼缩载今横者为四物共爼横】

【而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也】

蕙田案祝爼一而杂用五爼之物是祝贱之敖氏以为见其尊未的

祝取菹防于醢祭于豆间祝祭爼【注大夫祝爼无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛 疏特牲尸爼有祭肺离肺祝爼有离肺无祭肺是下尸今大夫祝离肺祭肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于爼今以肤替肺是不盛故不哜】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于爼卒爵兴【注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也 疏特牲祝卒爵则拜士卑故祝不贱】

蕙田案肝牢当从敖氏作牢肝

主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼略 疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼虽亡或对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】

【敖氏继公曰凡室中北面拜者皆在戸牖间卒爵拜之拜葢衍文】

爼设于两阶之间其爼折一肤【注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之】

【郝氏敬曰折一肤豕肉一片折分也】

主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【注上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】

蕙田案以上主人献祝佐食

蕙田案自主人降洗爵至此初献礼竟

有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户【注男女不相因】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅】

【郝氏敬曰出酌出房酌酒于房户间之甒】

尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【注拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南由便也】

【郝氏敬曰主妇又拜送所谓侠拜也】

尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【注祝出易爵男女不同爵】

【高氏愈曰士礼亚献之时主妇有设两笾及兄弟长以燔从之礼此不设者以后有傧尸之礼故也】

主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【注不嘏夫妇一体】

【敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也】

蕙田案以上主妇献尸尸酢

主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【注不狭拜下尸也】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】

蕙田案以上主妇献祝佐食

蕙田案亚献礼至此竟

賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜

蕙田案以上賔长献尸尸酢

賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【注啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀】

【杨氏复曰案啐爵当作卒爵】

蕙田案以上賔长献祝

蕙田案终献礼至此竟

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【注利犹养也成毕也孝子之养礼毕疏自此尽庙门论祭?毕尸出庙之事】

【敖氏继公曰阶上亦皆序内也】

祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【注谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庙门【注事尸之礼讫于庙门外 疏上祝迎尸于庙门今礼毕又送尸于庙门按祭统尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断】

蕙田案以上祭毕尸出庙

祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南【注彻肵爼不出门将傧尸也不云尸爼未归尸】司宫设对席乃四人?【注大夫礼四人馂明惠大也 疏祭统云凡馂之道布兴施惠之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也】上佐食盥升下佐食对之賔长二人备【注备四人馂也三馂亦盥升 疏对者不谓东西相当直取东面西面为对下佐食西面近北也賔长二人亦不相当故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【注右之者东面在南西面在北 疏东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也】资黍于羊爼两端两下是馂【注资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南 疏两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处明知位次如此】司士乃辨举?者皆祭黍祭举【注举举肤今文辨为徧 疏以尸举肺馂者下尸当举肤】主人西面三拜?者?者奠举于爼皆答拜皆反取举【注三拜旅之示徧也言反者拜时或反其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜 疏在西面席者以主人在南西面不得与主人同面而拜明回身南面向主人而拜也】司士进一铏于上?又进一铏于次?又进二豆湆于两下乃皆食食举【注湆肉汁也 疏神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆从门外镬中来以两下无铏故进湆也敖氏继公曰二豆湆亦羊豕各一】

卒食主人洗一爵升酌以授上?赞者洗三爵酌主人受于户内以授次?若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜?者?者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【注不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜略也古文一为壹也】

钦定义疏特牲?者拜受爵少牢?者不拜受爵亦礼之相变也非关馂者之贵贱而然凡馂之道每变以众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而?反贱乎

?者三人兴出【注出降反賔位】上?止主人受上?爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上?答拜坐祭酒啐酒【注主人自酢者上?独止当尸位尊不酌也】上?亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【注亲嘏不使祝授之亦以黍】

【敖氏继公曰胡如胡福之胡】

钦定义疏特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰?有以也见兴惠逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者佐食及賔疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹遐也逺也

蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辞别于尸据经无以黍之文当从敖氏

主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上?答拜上?兴出主人送乃退【注送佐食不拜贱 疏賔主之礼賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也】

钦定义疏大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于賔尸之礼葢自馂而后佐食无事矣长賔在上佐食之左东面众賔长在下佐食之左西面

蕙田案以上馂

蕙田案少牢大夫礼较特牲士礼加隆乃此经自主妇献尸以至尸谡其仪节视特牲大简以特牲不傧尸而少牢有傧尸礼此圣人制礼损益之节也

右仪礼少牢馈食礼

五礼通考卷一百十一