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《五礼通考》卷一百五十五

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<经部,礼类,通礼之属,五礼通考

钦定四库全书

五礼通考卷一百五十五

刑部尚书秦蕙田撰

嘉礼二十八

昏礼

宋史太宗本纪太平兴国七年春正月定昏娶仪制礼志诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门【即古纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾叚绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶繋羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十高髻钗揷并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减半 品官昏礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼 士庶人昏礼并问名扵纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向壻之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以某日亲迎敢告子将行父坐防事南向子服其服【三舍生及品官子孙假九品服余并皂衫衣折上巾】立父位西少南东向赞者注酒扵醆授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰厘尔内治徃求尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者设酒馔室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家赞者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪女盛服立房中父升阶立房外之东西向【非南向者各随其所向父立扵门外之左余仿此】赞者注酒扵醆授女女再拜受醆赞者又以馔设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立扵东阶下賔出次【賔谓壻】主人迎扵门揖賔入賔报揖从入主人升东阶西面賔升西阶进当房户前北面掌事者陈雁于阶賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训女出壻先还俟扵门外妇至赞者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者设对位室中壻妇皆即坐赞者注酒扵醆授壻及妇壻及妇受醆饮讫设馔再饮三饮并如上仪壻及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪

蕙田案宋品官以下昏礼不如开元礼逺矣

太宗本纪至道元年八月禁西北縁边诸州民与内属戎人昏娶

仁宗本纪天圣八年三月禁以财冒士族娶宗室女者至和元年十月诏士庶家毋得以常佣雇之人为姻违者离之

文献通考公主出降嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结昏始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者昏姻之事重而夫妇之严如此亦不忘古礼之义也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用鴈帛玉马等物陈扵内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入

宋史礼志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立仪制皆当创法诏壻家有二世食禄即许娶宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即壻别祖女别房旧为昏姻而于今尊卑不顺者皆许壻之三代郷贯生月人材书劄止令昏主问騐以告宗正寺大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐壻家令止于本宫纳财媒妁使令之人非理求匄许告宗室女事舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许为昏姻英宗本纪治平四年一日语神宗曰国家旧制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕尝思此寤寐不平岂可以富贵之故屈人伦长防之序也可诏有司革之

神宗本纪治平四年即位二月诏公主下嫁者行见舅姑礼

礼志熙宁十年诏应?免以上亲不得与杂类之家昏嫁谓舅尝为仆姑尝为娼者若父母系化外及见居沿边两属之人其子孙亦不许为昏缌麻以上亲不得与诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆之家子孙通昏后又禁刑徒人子孙为昏应昏嫁者委主昏宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系听期而行嫁女则令其壻召保其冒妄成昏者以违制论主昏宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有赏非?免亲者依庶姓法宗室离昏委宗正司审察若于律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非?免以上亲与夫听离再嫁者委宗正司审核其恩泽已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝娶人结昏再适者不用此法

哲宗本纪元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家

文献通考元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文着为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议

宋史哲宗本纪元祐六年八月三省进纳后六礼仪制文献通考三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷珪请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙奉迎命使依开宝礼改亲迎为命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣先遣册礼使次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎其日皇后服祎衣乗重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣德门外班迎诏从之时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠綘纱袍扵礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文武大卿监武臣正任刺史以上宣德门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乗仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并扵宣德门外立班奉迎案士昏礼用鴈所以为贽也又案曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用谷圭聘后欲更不用雁文德殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文德殿发制依发册例立仗余并从之

【清波杂志元祐大昏吕正献公当国执议不用乐宣仁云寻常人家娶个新妇尚防几个乐人如何官家郤不得用钦圣云更休与他懑宰执理防但自安排着遂令教坊钧容伏宣德门里皇后乗翟车甫入两部阑门众乐具举久之伶官辇出赏物语人曰不可似得这个科第相公郤不教用实録具书纳后典礼但言昏礼不贺不及用乐一节王彦霖系年録载六礼特详亦不书此】

宋史哲宗本纪元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命吕大防为皇后六礼使五月戊戌御文德殿册皇后

【老学庵笔记元祐七年哲庙纳后用五月十六日法驾出宣德门行亲迎之礼初道家以五月十六日为天地合日夫妇当异寝违犯者必夭死故世以为忌当时太史选定乃谓人主与后犹天地也故特用此日将降诏矣皇太妃特以为不可上亦疑之宣仁独以为此语俗忌耳非典礼所载遂用之其后诏狱既兴宦者复谓若废后可弭此祸上意亦不可囬矣】

徽宗夲纪徽宗崇宁二年九月辛巳诏宗室不得与元祐奸党子孙为昏姻

政和三年四月庚戌班五礼新仪闰月改公主为帝姬礼志政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占云吉嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设使者次如常仪使者以内侍为之又设告箱之次于中门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公服至主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人立香案左使者在右举告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乗象辂亲迎同牢夫人朝见盥馈皇帝皇后享夫人如仪其诸王以下纳采賔曰某官以伉俪之重施于某王【某官谓主人某王谓壻】某王率循彞典以某将事敢请纳采【某王谓壻父某谓賔】傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训维是腵修枣栗之馈未知所以告防也某听命于庙敢不拜嘉问名賔曰合二姓之好必稽诸筮敢请问名傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某敢不以告纳吉賔曰某王承嘉命稽诸卜筮筮协从使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施德于某未教之女而卜以吉告某曷敢辞纳成賔曰某官以伉俪之重施于某王某王率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彞典申之以备物某敢不重拜嘉请期賔曰某王谨重嘉礼将卜诸近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告賔曰某既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告傧者入告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设賔次如常仪其日大昕壻之父服其服告扵祢庙子将行父醮之于防事赞者设父位中间南向设子位扵父位之西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者注酒于醆西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立扵父位前命之曰躬迎嘉偶厘尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪賔将至主人设神位扵寝户外之西设醴女位于戸内南向具酒馔賔至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位于右从者陪其后父公服升自东阶立扵寝户外之东西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引賔出次立于门西东面傧者进受命出请事賔曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出告讫入引主人迎賔大门外之东西面揖賔賔报揖主人入门而右賔入门而左执雁者从入陈雁于庭三分庭一在南北向主人升立于东阶上西南賔升西阶进当寝戸前北面再拜降出主人不降送賔初入门母出立于寝户外之西南面賔拜讫姆引女出于母左父命之曰徃之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父母羞女出门壻先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如仪

文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云

帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期壻家具礼物纳成修表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎前一日所司于东门外量地之宜西向设壻次其日大昕壻之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日亲迎敢告再拜子将行父醮子于防事赞者设父位于中间南向设子位扵父之西近东南向父即座子公服升自西阶进立扵位前赞者注酒扵醆西向授子子再拜跪受赞者又奉馔设扵位前子举酒兴即座饮食讫降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰徃迎肃雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乗马至东华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗扵内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引壻出次立于内东门外躬身西向掌事者以鴈陈扵前内谒者奉雁以进俟帝姬升车讫壻再拜先还第同牢其日初昏掌事者设巾洗各二一扵东阶东南一于室之北水在洗东尊扵室中实四爵两卺扵篚壻至本第下马以俟帝姬至降车赞者引壻揖帝姬以入及寝门又揖壻导帝姬升降入室盥洗掌事者布对位壻揖帝姬皆即座受醆三饮壻及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴帝姬着花钗服防翟以俟见赞者设舅姑位扵堂上东西相向舅位扵东姑位于西舅姑服其服俱就位后立女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣栗授帝姬帝姬奉枣栗置扵舅位前舅即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥馈享妇如仪

政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从

宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道

宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏着为令

司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十【古礼男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五女年十三以上并听昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜则若此之説当矣】身及主昏者无期以上防皆可成昏【士昏僼请期之辞惟是三族之不虞三族谓父己子之昆弟是期服皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后遣使者纳采【使者择家之子弟为之凡议昏姻当先察其壻与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵壻苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎事故邦无道免于刑戮也择壻之道莫善扵是矣妇者家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无媿乎又世俗好扵襁褓童防之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无頼或身有恶疾或家贫冻馁或防服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也】 纳采【纳其采择之礼】前一日主人【谓壻之祖父若父也如无则以即日男家长为之女家主人准此】以香酒脯醢【无脯醢者止用食一二味可也】先告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞【祝以家之子弟为之后准此辞为写祝文于纸】由主人之左进东向搢笏出辞跪读之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝兴主人再拜出撤阖影堂门乃命使者如女氏【士昏礼无先告庙之文而六礼皆行之于祢庙春秋传郑忽先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公子围娶扵郑曰围布几筵告扵庄共之庙而来然则古之昏姻皆先告于祖祢也夫昏姻家之大事其义不可不告】女家主人亦告于祖祢曰某之女某将嫁于某氏如壻父之仪其日日出【昏礼自请期以上皆用昕日出时也】使者盛服执生鴈左首饰以缋【用鴈为贽者取具顺隂阳徃来之义若无生鴈则刻木为之饰以缋谓以生色缯交络?之】止扵女氏之门外门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主人立阼阶上西向賔立西阶上稍北东向【士昏礼賔升西阶当阿东面注云阿栋也入堂深示亲亲今之室堂必不合礼故稍北而已】賔曰吾子有惠贶室某【壻名】也某【壻父名】有先人之礼使某【使者名】请纳采主人对曰某【女父名】之子【妹侄孙惟其所当】蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞【仪礼先使傧徃来传命别有致命之辞今从简】北面再拜【此敬壻父之命非拜賔也】賔避席立不答拜【奉使不敢与尊长抗礼】主人賔皆进就两楹间并立南向賔授鴈主人受之以授执事乃交授书【书者别书纳采问名之辞扵纸后系年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授书壻家书藏女家女家书藏壻家以代今之世俗行书】纳于懐退各以授执事者賔降出门东向立 问名主人降阶立俟扵门内之东西向使傧者出请事【傧者主人择子弟为之】賔曰请问名傧者入告主人出延賔賔执鴈复入门与主人揖让升堂复前位賔曰某【使者名】既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞女子第几賔授鴈交授书降出主人立扵门内如初傧者出延賔曰请醴从者对曰某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请賔曰某辞不得命敢不从遂入与主人揖让拜起【使者旧拜主人扵此方叙私礼】饮酒三行或设食而退如常仪 纳吉【归卜得吉兆复使使者徃告昏姻之事扵是定计纳采之前已卜矣扵此告女家以成六礼也】用雁賔曰吾子有贶命某【壻父名】加诸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人对曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某【女父名】不敢辞【余如纳采礼】 纳币【士昏礼纳徴元纁束帛俪皮如纳吉礼注徴成也使者纳币以成昏礼】用杂色缯五匹为束【纁既染为元纁则不堪他用且恐贫家不能办故但杂色缯五匹卷其两端合为一束而已】两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令丈在内左手执前两足右手执后两足随賔入门及庭三分之一而止北面西上賔与主人揖让升堂賔曰吾子有嘉命贶室某【使者名】也请纳币主人对曰吾子顺先典贶某【女父名】重礼某不敢辞敢不承命于賔之致命也执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人之执事者二人自东来出扵执皮者之后受皮于执皮者之左逆从东出余如纳吉礼 请期【夫家卜得吉日使使者徃告之】用鴈賔曰吾子有赐命某【壻父名】既申受命矣使某【使者名】也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某【壻父名】命某【使者名】听命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须余如纳币礼 亲迎前期一日女氏使人张陈其壻之室【俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可废也牀榻荐蓆椅卓之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但氊褥帐幔帷幙之类应用之物其衣服袜履等不用者皆鎻之箧笥世俗尽陈之欲矜夸富多此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法岂得谓之士大夫昏姻防其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力防扵是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家徃徃终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆勿与为昏姻可也绹音陶驵祖朗切侩工外切】及期壻具盛馔【古者用牢而食必杀牲开元礼一品以下用少牢六品以下用特牲恐非贫家所便故止具盛馔而已】设盥盆二扵阼阶东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西相向各置杯?箸蔬果扵卓子上罩之【士昏礼媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合卺一注扵其南卓子上【卺以匏剖而为二音谨】又设酒壶于室外亦一注有杯【此所以饮从者也室外隘则扵侧近外室置之其杯数为时量人之多少也】又设酒壶杯注扵堂上初昏壻盛服【世俗新壻盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两枚可也】主人亦盛服坐于堂之东序西向设壻席扵其西北南向壻升自西阶立扵席西南向赞者【两家各择亲戚妇人习扵礼者为之凡壻及妇行礼皆赞者相导之】取杯斟酒执之诣壻席前北向立壻再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降西授赞者杯又再拜【此所谓醮也】进诣父座前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常【祖父在则祖父命之】子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乗马至扵女氏之门外下马俟扵次【女家必先设壻次于外】女家亦设酒壶杯注扵堂上扵壻之将至女盛饰姆相其礼【姆音茂以乳母或老女仆为之】奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父坐扵东序西向母坐于西序东向【祖父母在则祖父母醮而命之】设妇席扵母之东北南向赞者醮以酒如壻父醮子之仪姆导女出扵母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔舅姑之命母送女至扵西阶上为之整冠敛帔命之曰夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送扵中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆父既醮女即先出迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏兴再拜主人不答拜姆奉女出扵中门壻揖之降自西阶以出妇从后主人不降送壻至妇氊车后之右举?以俟姆辞曰未教不足与为礼也【士昏礼壻御妇车授绥姒辞不受注壻御者亲而下之绥所以引升车者仆人之礼必授人绥今车无绥故举?以待之】壻乃自车右由车前过立扵左辕侧姆奉妇登车下?壻右执防左抚辕行驱车轮三周止车以俟【今妇人幸有氊车可乗而世俗重檐子轻氊车借使亲迎时暂乗氊车庸何伤防然人亦有性不能乗车乗之即呕吐者如此则自乗檐子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣】壻乗马在前妇车在后亦以二烛前导【男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也】壻先至防事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯醢于影堂【无脯醢量具殽羞一两味】舅姑盛服立于影堂之上舅在东姑在西相向赞者导壻与妇至于阶下北向东上【无阶则立扵影堂前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝懐辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某【壻名】以令月吉日迎妇某【妇姓】昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出撤阖影堂门【古无此礼今谓之拜先灵亦不可废也】赞者导壻揖妇而先妇从之适其室壻立于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃壻盥扵南壻从者沃妇盥扵北【从者各以其家之女仆为之前准此】帨巾毕揖而行升自西阶【士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃盥交注媵送也谓女从者也御音讶御迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交导其志案洗在阼阶东南既升阶不云降阶何由复至洗所故今先盥而升阶】妇从者布席扵阃向东方壻从者布席扵西方壻妇逾阃壻立扵东席妇立扵西席妇拜壻答拜【古者妇人与丈夫为礼则侠拜郷里旧俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故也古无壻妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也侠音夹】壻揖妇就坐壻东妇西【古者同□之礼壻在西东面妇在东西面盖占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且须从俗】壻从者彻羃置馔壻妇皆先祭后食食毕壻从者启壶入酒扵注斟酒壻揖妇祭酒举饮置酒举殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒举饮不祭无殽又取卺分置壻妇之前斟酒举饮不祭无殽壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余壻复入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗云结髪为夫妇言自穉齿始结髪以来即为夫妇犹李广云广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑】扵壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔扵外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【占礼明日舅姑乃享送者今从俗】不用乐【曾子问曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】 妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立扵盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于舅姑妇北向拜舅扵堂下【古者拜于堂上今恭也可从众】执笲【古笲制度汉世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表绯里以代笲可也】实以枣栗升自西阶进至舅前北向奠扵卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅毕乃拜姑别受笲实以腵脩【腵修今之暴脯是也】升进至姑前北向奠扵卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设席扵姑之北南向设酒壶及注杯卓子扵堂上妇升立扵席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无贽拜毕长属退【长属虽多共为一列受拜以从简易】防属应相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少进相拜毕退无贽【若有尊属则妇徃拜扵其室有卑属则来拜于妇室】妇退休扵其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶【士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不便杀特故但具盛馔而已】妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东妇盥扵阼阶下执馔自西阶升【凡子妇升降皆应自西阶惟家妇受享毕降自阼阶】荐于舅姑侍立扵姑之后馔有继至者侍者传至扵西阶不尽一级妇徃受之荐于舅姑侍者彻余馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒饮毕又拜遂献姑姑受而饮之余如献舅之仪妇升彻饭侍者彻其余皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂舅之余壻从者馂妇之余舅姑共飨妇扵堂上设席如朝来礼妇之位妇升立扵席西南向赞者取杯斟酒授妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶【此谓家妇也余妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北】壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母皆有币妇父迎送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜扵门外次见妻党诸亲拜起皆如俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也】

朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者无期以上防乃可成昏【大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主】必先使媒氏徃来通言俟女氏许之然后纳采 纳采【纳其采择之礼即今世俗所谓言定也】主人具书【主人即主昏者书用牋纸如世俗之礼如族人之子则其父具书告于宗子】夙兴奉以告祠堂【如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者扵主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教余辞并同】遂奉书以告于祠堂【如壻家之仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同】出以复书授使者遂礼之【主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币】使者复命壻氏主人复以告祠堂【不用祝】 纳币【古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可】具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪【礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书余并同】 亲迎【近则迎扵其家逺则迎扵其馆】前期一日女氏使人张陈其壻之室【世俗谓之铺房然所张陈者但氊褥帐幔帷幕应用之物其衣服鎻之箧笥不必陈也】厥明壻家设位于室中【设椅卓两位东西相向蔬果盘盏匙筯如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合卺一扵其南又南北设二盥盆勺扵室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音谨以小匏一判而两之也】女家设次于外初昏壻盛服【世俗新壻带花胜拥蔽其而殊失丈夫之客体勿用可也】主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎扵某官某郡某氏不胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告】遂醮其子而命之迎【先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设壻席于其西北南向壻升自西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣壻席前壻再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬若则有常壻曰诺唯恐不堪不敢忘命俛防兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤而自昏则不用此礼】壻出乗马【以二烛前导】至女家俟于次【壻下马扵大门外入俟于次】女家主人告于祠堂【如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同】遂醮其女而命之【女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如壻礼姆导女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪】主人出迎壻入奠鴈【主人迎壻于门外揖让以入壻执鴈以从至扵防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立扵其右尊则少进卑则少退凡贽用生鴈左首以生色缯交络之无则刻木为之取其顺隂阳徃来之义程子曰取其不再偶也】姆奉女出登车【姆奉女出中门壻揖之降自西阶主人不降壻遂出女从之壻举轿?以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车】壻乗马先妇车【妇车亦以二烛前导】至其家导妇以入【壻至家立于防事俟妇下车揖之导以入】壻妇交拜【妇从者布壻席扵东方壻从者布妇席于西方壻盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北壻从者沃之进帨壻揖妇就席妇拜壻答拜】就坐饮食毕壻出【壻揖妇就坐壻东妇西从者斟酒设馔壻妇祭酒举肴又斟酒壻揖妇举饮不祭无肴又取卺分置壻妇之前斟酒壻揖妇举饮不祭无肴壻出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余】复入脱衣烛出【壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之】主人礼賔【男賔于外防女賔于中堂古礼明日享从者今从俗】 妇见舅姑明日夙兴妇见于舅姑【妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠礼之叙妇进立阼阶下北面拜舅升奠置币于卓子上舅授之侍者以入妇降又拜毕诸西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼扵舅姑之私室与宗子不同居则如上仪】舅姑礼之【如父母醮女之仪】妇见于诸尊长【妇既受礼降自西阶同居有尊扵舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长扵两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后徃】若冡妇则馈于舅姑【是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子扵堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻馔侍者彻饭分置别室妇就馂姑之余妇从者馂舅之余非宗子之子则于私室如仪】舅姑享之【如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶】 庙见三日主人以妇见扵祠堂【古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见余并同】 壻见妇之父母明日壻徃见妇之父母【妇父迎送揖让如賔礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母】次见妇党诸亲【不用币妇女相见如上仪】妇家礼壻如常仪【亲迎之夕不当见妇母及诸亲友设酒馔以妇未见舅姑故也】

程子曰昏礼不用乐幽隂之义此说非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见舅姑成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也

朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠鴈见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马却说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云

又曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执鴈者大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正

杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者

【黄氏瑞莭曰补注谓之昏者娶妻之礼以昏为期因名焉今世不知昏之为义徃徃拘忌隂阳家书选择时辰虽昕旦昼夜亦皆成礼殊为纰缪士昏礼记曰凡行事必用昏昕受诸祢庙疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也】

【毛氏奇龄曰昏礼问名必先问年月日而后及于名周官所谓媒氏先书年月日名是也盖年軙名为尤重男女伉俪湏先计年时以辨长幼其但称问名而不及年月日者举一以该二也且问名者谓生时三月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以上曲礼曰不相知名仪礼敢问女为谁氏注谓问女母所出之姓则不然礼称问名未尝称问姓即曰以姓为名则女名父姓如曰某姬某姜未闻以母姓称名者又解曰氏者字也女幼命之名及长而易之以字与男子同所云谁氏者言何字也则又不然据公羊传女子许嫁称字则问名时未许嫁也则问名非问氏且非问字郑康成谓问名有二一是三月所命之名一是长时所命名如伯姬叔姬类则仍兼字矣鴈本贽物非礼物鴈者大夫所执之贽昏礼摄盛故士礼用鴈得借大夫礼亦谓之下逹今人认为纳昏礼物以为昏礼必用鴈或云取不再偶之义或云取顺隂阳徃来之义可笑甚矣 春秋天子不亲迎使公卿迎之祭公迎王后于纪单靖公逆王后于齐是也诸侯则亲迎或有故若疾病及越境未便则遣大夫迎之庄公如齐逆女为亲迎公子翚如齐逆女为遣迎是也大夫以下则无不亲迎者虽越境亦然郑忽娶扵陈楚公子围娶于郑襄仲娶扵莒莒庆齐高周娶于鲁皆亲迎是也】

蕙田案毛大可昏礼辨正以仪礼家礼为非是语多不经不足置辨唯论问名一条稍有发明以鴈为贽物摄盛原本朱子语而考证亲迎一条词亦简括故附存之

右宋昏礼

辽史圣宗夲纪统和元年二月以皇女长夀公主下嫁国舅宰相萧博尔桑之子乌里

礼志公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴扵皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大氊驾牛载羊一谓之祭羊拟送终之具至履尸仪物咸在赐其壻朝四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家 亲王女封公主者昏仪仿此以亲踈为差降圣宗夲纪统和四年九月丙寅朔皇太妃以上纳后进衣物駞马以助防亲颁赐戊寅内外命妇进防亲礼物辛巳纳皇后萧氏

礼志皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传勅赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十歩止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍扵道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食扵次媒者传防命送后者列于殿北竢皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者徃来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觝戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕

【国语解拜奥礼凡纳后即族中选尊者一人当奥而坐以主其礼为之奥始送后者拜而致敬故云拜奥礼】

圣宗夲纪太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费十一月丙申皇太子纳妃萧氏

兴宗夲纪重熙十六年定公主行妇礼扵舅姑仪金史太宗本纪天辅元年夏五月诏自收宁江州以后同姓为昏者杖而离之

太宗夲纪天防五年四月诏曰哈斯罕诸部与新附人民其在降附之后同姓为昏者离之

八年五月禁继父继母之男女无相嫁娶

十四年四月诏诸良人知情嫁奴者听如故为妻其不知而嫁者去住悉从所欲

海陵本纪天德二年十一月命庶官许求次室二人百姓亦许置妾

世宗本纪大定九年正月制汉人渤海兄弟之妻服阕归宗以礼续昏者听

十七年正月诏朝官嫁娶给假三日不须申告十二月戊辰以渤海旧俗男女昏娶多不以礼必先攘窃以奔诏禁絶之犯者以奸论

章宗夲纪明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯

承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶听离制辛巳定本国昏聘礼制七月癸亥定居祖父母防昏娶听离法十二月辛丑诏宫籍监户百姓自愿以女为昏者听泰和五年六月丁酉制定本朝昏礼

六年十一月乙酉诏屯田军户与所居民为昏姻者听元史顺帝本纪至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅监察御史实达尔言宜禁达实爱满回回辉和尔人等叔伯为昏姻

右辽金元昏礼

明史礼志天子纳后仪昏礼有六天子惟无亲迎礼汉晋以来皆遣使持节奉迎明兴诸帝皆即位后行册立礼正统七年英宗大昏始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物扵丹陛上及丈楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乗马行诣皇后第第中设使者幕次扵大门外左南向设香案扵正堂设制节案扵南别设案扵北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书扵案礼官先入立扵东主昏朝服出立扵西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义寔以相宗祀之敬协奉养之诚所资惟重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主昏者俯伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主昏者俯伏兴退四拜使者出置表防舆中主昏者前曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者随防舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命【明防典纳采问名礼物元纁纻丝四叚元二纁二金一百两花银八百两珍珠五様纻丝八十疋大红线罗四疋白生土纱四疋各色熟绢八十疋绵胭脂一百个蜡胭脂二两用金合二个珠儿粉一十两开合纻丝六疋木红绢六疋珠翠花一朶羊八只猪四口酒一百六十瓶鹅四十只末茶二十袋圆饼一百六十个白熟米四石白麫八十袋枣子四合栗子四合木弹四合】次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元纁束帛六马谷圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物扵正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大昏之卜筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之德称母仪之选宜其承天地宗庙特遣使持节以礼纳徴宣讫授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大昏维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命如初【明防典纳吉纳徴告期礼物元纁纻丝四叚元二纁二玉谷圭一枝金龙珠翠燕居冠一顶簮全燕居服素夹四件纻丝一件线罗二件银丝纱一件大带各色线罗四条玉革带一条玉花采结绶一副金事件全玉佩玎珰一副金钧金事件全玉云龙霞帔坠头一个金钑花钗一双素钏一双金连珠镯一双玉禁歩一副青素纻丝滴真珠描金云龙舄一双青罗韈全珠翠花四朶翠花四朶珠儿粉十两蜡胭脂二两金镶合香串一副金八百两花银二千六百两寳钞二千锭白绵五十斤五様珍珠二十八两纻丝八十疋银丝纱八十疋素线罗八十疋大红素线罗八疋熟绫八十疋妆花绒锦四十叚白生阔土纱八疋各色熟绢二百八十疋各色衣服七十件各色被六牀白绢卧单四条栽剰纻丝纱罗锦二束朱红漆戗金皮箱三十对翟服匣一座朱红漆栁箱二对擎执宫人用衣帽等件九十六件红緑平罗销金衣二十四件硬翠叶乌纱帽二十四顶皂麂皮靴二十四双钑花银束带二十四条马十二匹回礼马八匹金鞍四副开合纻丝八疋木红熟绢八疋珠翠花一朶北羊五十二只酒三百四十瓶猪三十二口鵞六十四只末苶六十四袋圆饼一千二百个白麫二百四十袋胶枣四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合响糖四合纒糖四合莲肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合】次彂册奉迎所司陈设如前仪礼部陈鴈及礼物扵丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂扵奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置防舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主昏者出迎执事者举案前行使者捧制书及节执事者以鴈及礼物从之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗扵中堂前设女乐扵堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入閤司礼监官持节出授使者报受册寳礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进鴈及礼物主昏者皆跪受如前仪主昏者兴使者四拜出主昏者礼使者如初女官奏请皇后出閤自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立扵东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立扵西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立扵西阶内执事请乗舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次防舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服扵承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前道进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫【明防典发册奉迎礼物串五大红纻丝二疋金册一副金宝一副冠一顶首饰一副翟服一副大衫三件纻丝一罗一纱一鞠衣绣四件霞帔各色罗绣三副舄一双袜珍珠全驾一副鴈一只羊一十二只酒六十瓶胶枣二合粟子二合木弹二合胡桃二合】合卺帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立扵后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进扵案复位四拜退立扵西南俟膳毕引出

明会典天子纳后先遣官祭告天地宗庙天子临轩命使行六礼东宫纳妃则先告庙

蕙田案明天子纳后仪志称英宗大昏始定仪注今据防典云皆遵用旧仪而稍有损益则是明初已有仪注矣太子纳妃仪定扵洪武元年史称凡行礼遣使持节如皇帝大昏仪则是先有皇帝大昏仪明矣今以礼志所载冠扵皇太子亲王昏礼之前庶尊卑之分定而时次亦得其宜矣

皇太子纳妃歴代之制与纳后同隋唐以后始亲迎天子临轩醮戒宋始行盥馈礼明因之洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属扵令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昩扵壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠鴈礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠鴈如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠鴈如仪宣制曰奉制告吉又次纳徴傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠鴈如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前文次醮戒皇帝服通天冠綘纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰徃迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制防俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次扵南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹扵东宫门外皇太子冕服乗舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主昏者设防宴女至期妃服褕翟花钗出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西阶之下引进导皇太子出次立扵大门之东西向傧者朝服出立扵门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主昏者出迎扵大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执鴈者从傧者导主昏者入门而右皇太子陞东阶进立扵閤门户前北向立主昏者升西阶立扵西东向引进启奠鴈执鴈者以鴈进皇太子受鴈以授主昏者主昏者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主昏者不降送初皇太子入门妃母出立扵閤门外奠鴈位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或违命母命之曰勉之勉之尔父有训徃承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乗舆出门降舆乗鳯轿皇太子揭?讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乗舆至閤降舆入俟扵内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠扵御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪蕙田案明防典载皇太子六礼礼物与皇帝昏礼大致略同今不附载

亲王昏礼唐制皇子纳妃命亲王主昏宋皆皇帝临轩醮戒略与皇太子同明因之其宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属扵懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳徴词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰谨奉命醮戒命曰徃迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立扵东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其余亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其余序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃

公主昏礼古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主唐犹以亲王主昏宋始不用惟令掌昏者扵内东门纳表则天子自为主矣明因之凡公主出降行纳采问名礼壻家备礼物表文扵家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室扵某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执鴈及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌昏者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徴壻家具元纁玉帛乗马表丈如仪掌昏者致词曰朝恩贶室扵某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乗马纳徴请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日壻公服告庙曰国恩贶室扵某以某日亲迎敢告将行父醮扵防随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执鴈及奉礼物者各陈扵庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇壻揭?公主陞轿壻出次立执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进扵内使内使跪受以授左右壻再拜先出乗马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先候扵门公主至壻揭?公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就坐壻东公主西进馔合卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐扵东西向公主立扵西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见谢恩行五拜礼

明防典洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行又令男女昏姻各有其时或有指腹割衫襟为亲者并行禁止

二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱无者从余亲主昏若夫亡携女适人者其女从母主昏若已定昏未及成亲而男女或有身故者不追财礼其定昏夫作盗及犯徒流移郷者女家愿弃者听还聘财其定昏女犯奸经断夫家愿弃者追还聘财五年无故不娶及夫逃亡过三年不还者并听经官告给执照别行改嫁亦不追其财礼 凡招壻须慿媒妁明立昏书开写养老或出舍年限止有一子者不许出赘如招养老女壻者仍立同宗应继者一人承奉祭祀家产均分如未立继身死从族长依例议立

三年定品官昏娶

明史礼志品官昏礼周制凡公侯大夫士之昏娶者用六礼唐以后仪物多以官品为降杀明制凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主昏者设賔席至日具祝版告庙讫賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入鴈及礼物陈扵防賔左主右媒氏立于賔南皆再拜賔诣主人曰某官以伉俪之重施扵某某率循典礼谨使某纳采主昏者曰某之子弗娴姆训既辱采择敢不拜嘉賔主西南相向坐彻鴈受礼讫复陈鴈及问名礼物賔兴诣主昏者曰某官愼重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第几女妻某氏出或以红罗或以销金纸书女之第行年岁賔辞主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如纳采仪賔致词曰某官承嘉命稽诸卜筮筮协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞纳徴如纳吉仪加元纁束帛函书不用鴈賔致词曰某官以伉俪之重加惠某官率循典礼有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜受賔以函书授主昏者主昏者亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日壻父告扵祢庙壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治壻进曰敢不承命再拜媒氏导壻之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼壻至门下马就大门外之次女从者请女盛服就寝门内南向坐壻出次主昏者出迎于门外揖而入主昏者入门而右壻入门而左执鴈者从至寝户前北面立主昏者立于户东西向壻再拜奠鴈出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母导女四拜父命之曰徃之女家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听扵训言毋作父母羞保母及侍女翼女出门升车仪卫导前送者乗车后壻先还以俟妇车至门出迎扵门内揖妇入及寝门壻先升阶妇从升入室壻盥扵室之东南妇从者执巾进水以沃之妇盥扵室之西北壻从者执巾进水以沃之盥毕各就座壻东妇西举食案进酒进馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进扵壻妇前各饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜壻妇入室易服壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余明日见宗庙设壻父拜位扵东阶下壻扵其后主妇拜位扵西阶下妇扵其后诸亲各以序分立其日夙兴壻父以下各就位再拜赞礼引妇至庭中北面立壻父升自东阶诣神位前跪三上香三祭酒读祝兴立扵西妇四拜退复位壻父降自西阶就拜位壻父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日妇立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进腵修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至壻家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加?箸进馔扵姑亦如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如初仪

庻人昏礼礼云昏礼下达则六礼之行无贵贱一也朱子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期洪武元年定制用之凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶壻常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期略仿品官之仪有媒无賔词亦稍异亲迎前一日女氏使人陈设扵壻之寝室俗谓之铺房至若告词醮戒奠鴈合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家礼故其仪多与家礼同今不重载

洪武四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖覧之曰贽礼不用笲但用金盘翟车用凤轿鴈以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭?是矣其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乗小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱徃礼成后三日乃宴羣臣命妇着为令

明防典洪武五年诏古之昏礼结两姓之好以重人伦近代以来专论聘财习染奢侈宜令中书省集议定制颁行遵守务在崇尚节俭以厚风俗违者论罪如律又令蒙古色目人氏既居中国许与中国人家结昏姻不许与本类自相嫁娶违者男女两家抄没入官为奴婢其色目钦察自相昏姻不在此限

明史礼志洪武八年十一月徴卫国公邓愈女为秦王次妃不?制不发册不亲迎正副使行纳徴礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减昏之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵脩余并同

蕙田案此娶次妃礼歴代未行

洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未甞行也明年又更定公主郡主封号昏礼及驸马仪賔品秩

蕙田案仪注具前

明防典永乐四年诏北京山东等防人民流移各防趂食有将女凭媒礼嫁在防人民为妻已生男女者保勘明白仍许完聚不必发囬原籍

英宗正统四年令武职不得与所管旗军结昏

七年定皇帝纳后之礼

蕙田案纳后仪注具前

十一年令云南四川贵州所属宣慰宣抚安抚长官司并边夷府州县土官衙门不分官吏军民其男女昏姻皆依朝廷礼法违者罪之

景泰三年诏各王府庶人子女长成或无父母昏姻又无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置

天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女昏嫁有司每人与四表里首饰银二十两猪四口羊四只自令昏配明史礼志成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔徃大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合卺前扵皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福余大率如洪武仪

明会典?治二年令有讦告服内成昏者如亲病已危从尊长主昏招壻纳妇罪止坐主昏免离异若亲死虽未成服輙昏配仍依律断离异

明史礼志?治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座扵东西向驸马东向座余如前仪

明会典嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成昏者俱革退另选

明史礼志嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱夲殊而夫妇分定于礼不安不听

自宣德时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸马赴监读书习礼嘉靖六年始定礼部主事一人专在驸马府教习

明会典嘉靖八年题准士庶昏礼如问名纳吉不行已久止仿家礼纳采纳币亲迎等礼行之所有仪物二家俱无过求

二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例擅昏者视此

明史礼志凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼内臣扵诸王馆防选不中则博访于畿内山东河南选中三人钦定一人余二人送本处儒学充廪生崇祯元年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳扵公主前公主饮食扵上驸马侍立扵旁过此方议成昏驸马馈果肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有拜跪数月称臣侍膳然后成昏者防典行四拜于合卺之前明合卺后无拜礼也以天子馆甥下同役岂所以尊朝廷帝是其言令永固即择日成昏

蕙田案公主下嫁人伦攸系风化所闗歴代以来未有跪拜数月称臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二骄纵逾礼勋戚之家视为畏途遂乃下选庶姓出身既防又皆起自内臣之力多方挟制以致凌夷若此昏礼之坏可胜言防

右明昏礼

五礼通考卷一百五十五