钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷首下
朱子仪礼释宫【附论】
案仪礼之学当以宫室爲先宫室旣定然后人有所丽器有所措升降往来之节可得而通也堂阶房室之制古与今殊学者唯求之遗经而经文随事散见各以意测欲求其是而得其全则难郑氏生于汉末差爲近古然已不能无差孔贾强傅注义未有订正朱子仪礼释宫一篇荟萃前人诸说先提其纲次疏其义胪列言之颇有端绪然疑者未尽决而旧说之缪者亦未及悉正也兹取朱子原文逐条攷论冀以讲其是而去其非焉如左
宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
周官建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士防礼注以寝门爲内门中门凡旣入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北行案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于大祖庙大祖庙以西隔墙有三閤门东行至大祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其说当攷大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒乡射主人迎賔于门外入门卽三揖至阶是也
案宫南乡大门北直寝而庙在寝东此士大夫与诸侯天子之所同也士大夫二门则入大门曲而东卽庙已诸侯三门库雉路庙在库门之内天子五门皋库雉应路庙亦在库门之内但天子之库门则爲第二门耳其诸侯庙制贾氏以爲东西平列与朱子所云大祖之庙在北左昭右穆以次而南者异似当以朱子之说爲定朱子于此引贾氏之言亦未暇论及也 又案康成谓诸侯三门皋应路盖列国名号或有不同有此则缺彼故容有曰皋曰应者然以春秋经传及檀弓诸文参攷之则当以库雉爲正又陈氏祥道据桓二年谷梁传女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门阙门卽雉门也如此则诸侯庙在雉门内诸侯庙在雉门内则天子可知又或言礼运仲尼与于蜡賔出游于观之上夫蜡賔则在庙也两观则雉门也旣蜡而出游于观则庙在雉门内矣其说亦皆有理存之以备攷此云庙在库门之内者据周官小宗伯及礼记郊特牲郑注也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射记序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊爲栋栋前一架爲楣楣前接檐爲庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿士昏礼賔升当阿致命注曰阿栋也入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔案五架者举其檩数之也若以其地则四架而已自檐至楣爲一架自楣至栋爲一架自栋至后楣爲一架自后楣至北墉爲一架此则以两檩之闲数之盖南北分爲四段以爲行礼之节焉此通乎上下者也其实屋深架寛檩数必不止于此无论天子诸侯制度宏濶卽以士屋计之空中一架昏礼妇馈奥设舅姑之席而于北墉下设妇席焉特牲礼奥设尸席而于北墉下设祝席焉防礼则尸牀含牀之东北有置襚衣之牀焉度周尺非二丈许不足以容也瓦屋峻四分之一则一椽之长当二丈五尺有奇恐中挠而不足以胜瓦巳是则庪与与栋之闲必益之以檩而皆爲小梁以承之然后椽稍短檩稍密而不虞其折厌也今士庶家听事前与后相距爲四架而古人只以两架目之是可证巳至大夫以上至天子诸侯殿屋之制其进愈深则爲檩愈宻盖以数架合作一架但多一檩则増一重梁尔然则古人总谓之五架之屋者则何也凡屋之制中虚而旁实中虚则唯有两楹焉以便于行礼若东西两序与东西两荣则皆壁也其壁之闲上承栋与庪之处皆有柱焉意壁闲之柱则以五爲率檩有増而柱无増故虽天子诸侯之屋亦只称五架与两架之闲虽多檩而皆可以小梁承之使行礼者视柱以爲节则尤便也天子诸侯之寝庙上或以板爲承尘则栋皆不可得而见可见者唯两旁之柱而已 又案阿未必是栋士昏礼主人拜于阼阶上賔升西面不应遽至栋下聘礼受玉于中堂与东楹之闲注曰入堂深尊賔事贾氏曰前与栋之闲爲南北堂之中夫以栋之闲爲入堂深则昏賔之致命未必更深于此也攷工记匠人职曰四阿重屋注曰四阿四注屋则阿宜近于檐霤矣岂阿即庪之别名抑指庪与之闲与春秋传成二年椁有四阿亦可见非当脊之栋也
后以北爲室与房
后之下以南爲堂以北爲室与房室与房东西相连爲之少牢主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北下爲室南壁而开户以两架之闲爲室故云廹狭也昏礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室乡射记序则物当栋堂则物当注曰序无室可以深也乡射席賔南面注曰不言于户牖之闲者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫云无室曰榭卽序也
案室与房东西相连爲之盖中室而左右房也其闲各以墉隔之东房之东西房之西则东西夹室也其闲亦各以墉隔之夫以两架之闲爲室固廹狭矣然以士昏士防特牲诸礼攷之则其南北相距亦不甚浅若太浅则不能以容而稍深则又非一椽之所能胜也然则后与北墉之闲必更有檩焉又可见矣室中廹狭房中可知中一闲宜稍广于旁之两闲未有室窄而房反寛者也 又案序无室康成云尔未见其必然也乡射记笾豆出自东房有房则必有室若幷无房则笾豆无所置之且如其说则后之下便爲北墉比寻常五架之屋又少一架恐无此规制也敖氏继公曰乡庠州序大小深浅有差堂之庭深于序故进退其物以合侯道之数其序亦有室亦有夹与庠不异其言近是详见本篇
人君左右房大夫士东房西室而已
聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆賔退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮记荐出自左房少牢主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷
案乡射记笾豆出自东房特牲礼豆笾铏在东房记賔长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫士则不云尔乎经文同而疏解异是引人入岐路也至聘礼使卿还玉賔受圭退负右房而立经明言右房可以无疑矣贾氏则曰今不在大夫庙于正客馆故有右房夫前此归饔时经固曰及庙门賔揖入矣后此公馆賔賔辟注曰君在庙门敬也至賔将去而释皮帛于堂楹之闲亦以馆于庙而礼其神也何独于还玉而忽不在庙乎经无易馆之文贾氏何以知之只以右房二字有碍于其东房西室之说故多此周折耳朱子云当攷亦疑东房西室之不然后之人所当继朱子之志而详核之者也胡爲弃经而任疏乎
室中西南隅谓之奥
郉昺曰室户不当中而近东西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
案郉氏之意盖谓日光从室户入则帷西北隅受之而西南隅不及焉故云深隐也
东南隅谓之窔东北隅谓之宧【窔一叫反又音杳宧音颐】
郭氏曰窔亦隐闇
案士丧记朔月童子埽室聚诸窔以其爲户之所掩故隐闇与
西北隅谓之屋漏
诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者
案奥与屋漏两隅相当户在室壁之东偏而日光漏入则屋漏与户相距不逺而四隅左右适均亦可见矣
室南其户户东而牖西
说文曰户半门也牖穿壁以木爲交窗也月令疏曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室爲中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞祝阖牖户如食闲啓户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
案户东牖西其在室中视之盖左右均也意室之南壁分爲四股中二股爲户牖之闲东一股以其半爲户户之东爲壁启户则户掩于壁其处谓之窔西一股以其半爲牖牖之西爲壁启牖则牖掩于壁其处谓之奥如此则左右适均而案之士防之室位特牲少牢尸祝佐食之行礼亦多合者 又案乡牖一名盖以豳诗塞向墐户之向解之然诗笺云向北出牖也且曰塞则亦未必有交窗也乡与牖自是不同敖氏于士虞礼读啓牖爲句乡如初爲句不从郑氏解
户牖之闲谓之依
郭氏曰牖东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位
案牖东户西则壁也依设于壁之南如屛风然行礼于堂则此爲客位故曰尊处行礼于室则此不爲尊处也士虞记曰佐食无事则出户负扆南面以佐食而南面于此则此不爲尊处而士亦有依又可见矣敖氏继公曰依自天子至于士皆设之天子则饰以斧文耳
户东曰房户之闲
士冠注曰房西室户东也寝庙以室爲主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之闲于堂爲东西之中案诗疏曰乡饮酒义尊于房户之闲賔主共之由无西房故以房与室户之闲爲中也又乡饮席賔于户牖闲而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖闲在西而房户闲爲正中明矣人君之制经无明证案释宫两阶闲谓之乡郭氏曰人君南乡当阶闲则人君之室正中其西爲右房而户牖闲设扆处正中矣又案斯干诗筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也疏曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯旣有右房则室当在其中其户正中比一房之室户爲西当攷
案房户之闲亦有楹焉以承梁之北端其南则当东楹其地楹西则稍窄以其距室户近也楹东则稍寛以其距房户差逺也若设席于此则必在楹东盖不可当梁下也士冠礼庻子冠于房外士昏记母南面于房外皆指此处若乡饮酒礼尊两壶于房户闲特牲礼尊于户东少牢礼司宫尊两甒于房户之闲则在楹之西偪近室房之东与 又案乡饮酒义所云坐賔于西北与夫賔主夹尊者中室而东西有房论賔主之大分賔未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三賔之席在焉亦是西北之賔坐可不谓夹尊乎殆未可执此以爲大夫士无西房之证也有西房则房户之闲不爲东西之中矣 又案斯干诗朱子诗传之解与此异当以传爲正传曰西南其户天子之宫其室非一在东者西其户在北者南其户犹言南东其亩也此云当攷可见笺疏原非定解若此语于正寝与庙言之则西户旣不可通而于百室亦不相贯矣扆在户牖之闲当室正中则户在其东无可疑者孔氏乃云其户正中比一房之室户爲西殊不可晓户在正中则扆当于何所设之而牖又设于何处邪
房户之西曰房外
士昏记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之闲若庻子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东士昏记注北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅闲隅闲者盖房东西之中两隅闲也房中之东其南爲夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣
案士冠礼庶子冠于房外房外卽房户之闲是也但设席则近房设尊则近户耳士昏记妇洗在北堂直室东隅注云洗南北直室东隅东隅谓室东北隅也东西直房户与隅闲谓东直房户西直室东隅于二者之闲设洗不谓房东西之中两隅闲也设洗处盖于庪下而当房之西半之中闲以房之广计之偏西四分之一尔若房户则当房南壁之中朱子于经传通解士冠礼下注云房户宜当南壁东西之中是也可见此云近东者非定论矣至房中之东即夹也乃云房中之东其南爲夹则沿公食礼贾疏之误也辨在后 又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房户外之东士昏礼尊于房户之东士防礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当南壁东西之中而不偏东弥可见矣
房中半以北曰北堂有北阶
士昏记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连爲之房无北壁故得北堂之名案特牲记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上宗妇在内賔之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北爲北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房则北堂亦通名房中矣大射工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也案北阶卽侧阶顾命一人冕执锐立于侧阶以其在北曰北阶以其无偶曰侧阶以其在东房故奔防又谓之东阶然则西房之北有壁而无阶亦可推矣
堂之上东西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉爲基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖于前之下案乡射射自楹闲注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当物画地爲物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫卽序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当而升射者由楹外北面就物又郑氏以爲物在楹闲则楹在之下也又案尔雅释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁也侏儒柱在梁之上则楹在之下又可知矣
案楹在前之下今屋皆然无可疑者然不独前也卽后之下亦有之若以垣墉爲基而屋其上则民闲蜗居陋室容有之未可以槩士大夫之寝庙也盖楹者所以承大梁之两端而之两端卽置于梁端之上梁上短柱二以承小梁小梁之上短柱一以承栋凡两檩交接处必有枅焉有枅然后檩止而不动是知凡檩之端未有无柱者卽如前庪之下无壁当有六柱焉商颂曰旅楹有闲亦其征矣且如北堂无壁若无柱以承庪则庪何恃以爲固乎檩皆有柱岂大梁之北端而顾无柱邪然则后下之两楹特以砌于壁闲不繋行礼之节故经传无文耳其实必有也室与东西房以此爲界天子诸侯之制则然矣士大夫廼舎其两楹而中爲之壁夫岂其然 又案尔雅谓之梁郭注门户上横梁此与堂上之与梁名同而实异犹车制轮人之轵舆人之轵非一物也门上楣亦名梁梁与爲一若堂上则梁纵而横梁与爲二当别之
堂东西之中曰两楹闲
公食礼致豆实陈于楹外簋实陈于楹内两楹闲言楹内外矣又言两楹闲知凡言两楹闲者不必与楹相当谓堂东西之中尔
案朱子盖谓但当东西之中则虽稍南稍北而皆爲两楹闲也 又案士防礼下篇朝祖正柩于两楹闲注云乡户牖也则户牖之闲适当两楹之闲康成亦云尔矣贾氏以爲在两楹之闲而近西曲说也户牖之闲适当两楹之闲则中室而东西房明矣
南北之中曰中堂
聘礼受玉于中堂与东楹之闲注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后以南爲堂堂凡四架前与栋之闲爲南北堂之中公当拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之闲侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂爲南北之中明矣又士防注中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户卽言户东户西近房卽言房外之东房外之西近楹卽言东楹西楹近序卽言东序西序近阶卽言阼阶上西阶上其堂半以南无所继属者卽以堂言之祝淅米于堂是也
案稍南稍北而皆爲两楹闲则南北之中稍东稍西而皆爲中堂亦可见矣
堂之东西墙谓之序
郭氏曰所以序别内外
案序之墙皆在柱闲序端当南齐两楹而端之止处亦柱也自序端至檐柱则无墙自堂以退入于东西厢由此
序之外谓之夹室
公食礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西爲正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通爲房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北爲房中则西夹之北盖通爲室中其有两房者则西夹之北通爲右房也与案西夹之北若通爲室中是室之广直底于西荣之下也如此则奥与屋漏处于极西旣与康成所云室中廹狭者不相似而户明所入亦不能回曲而达于西荣之下且牖当西夹与堂隔一序墙而所谓户牖闲者亦不可以爲节盖不然矣然则东夹之北通爲房中亦未必然也公食礼旣曰东夹南又曰东夹北明此一闲之全乎夹也宰立于东夹北与大夫之立于东夹南者遥相对南者旣在庭北者亦当在屋外不应在屋内凡行礼待事之位唯妇人则在房中其余无不露立者宰与内官之士非妇人也胡爲而位于房中乎敖氏继公曰东夹北北堂下之东方也一语可以破羣疑矣 夹者以其在两旁夹中之室房与堂也通言之皆谓之堂析言之则北一架当爲夹室以其前爲堂则后爲室又与正室平列而夹房也夹室亦于下爲墉而两旁有户牖与正室同不则不成爲室且无奥则不可以藏祧主矣康成云鬼神尚幽闇 路寝夹室虽不藏主亦当有户牖顾命西夹南乡之席其当户牖之闲与
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
觐礼记注东箱东夹之前相翔待事之处特牲注西堂西夹之前近南尔贾氏曰卽西箱也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案顾命疏寝有东夹西夹士防死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也与凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射主人之弓矢在东序东大射君之弓矢适东堂大射之东堂卽乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔防升自侧阶注曰侧阶旁阶奔防妇人奔防升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
案东西堂卽东西厢固也细别之则自后以南通谓之堂而箱则又在堂之南畔其当前以外乎凡言相者皆指近边之处也又序端以南无壁由堂之中而旁通乎此亦是边际故曰两相相厢箱竝通尔雅但云无东西厢有室曰寝不云无夹室也若无夹室则只有正屋三闲无旁屋二闲求之经记多不合者故朱子疑其或谓庙之寝也大射君之弓矢适东堂谓东堂之下也东堂之下卽东夹南也但其地尚过东荣以东不尽于夹南耳乡射之东序东卽此则学宫亦有两夹室明矣 侧阶卽北堂下之侧阶杂记与顾命一也以其在东故奔防曰东阶以其在北而北乡故大射仪曰北阶若西房之北则无之以其无偶故曰侧也妇人升降由此故今俗犹称母爲北堂也东西堂之两旁无所谓东面阶西面阶者后人之臆说于经无文 凡妇人之专礼由正阶昏礼亲迎妇从降自西阶入门升自西阶妇见舅姑升自西阶舅姑飨妇妇降自阼阶是也妇人从丈夫相次而行者由正阶士防礼下篇迁祖从柩升自西阶旣祖妇人降自阼阶反哭入庙妇人升降自阼阶适殡宫升自阼阶是也其不从丈夫相次而行者则出入由闱门升降自侧阶如特牲少牢之祭士防之朝夕哭皆然夫人奔防何独不然未见有所爲东面阶西面阶也者
东堂下西堂下曰堂东堂西
大射賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西卽西堂下也特牲主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又大射执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也案东当西堂卽东夹西夹之南是也乡射纳射器賔与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东此在东西堂上近序端而倚之也众弓倚于堂西则西堂下之西也司射比众耦于堂西众賔适堂西继三耦而立东上若有东面者则北上据此则直序以外东西壁以内通谓之堂东堂西矣士虞饎爨在东壁以其近壁故以壁爲节也燕礼小臣师一人在东堂下南面大射小臣师从者在东堂下南面少牢司宫摡豆笾于东堂下则在东堂之南而未离乎堂也特牲主妇视饎爨于西堂下者盖爨近西壁炊者负壁东乡而镬在其东主妇就而视之不可云西壁故遥继西堂而言西堂下耳其近序则曰序东序西近阶则曰阶东阶西乡射司射倚弓与扑于西阶西亦曰东方西方士丧礼东方之馔东堂下也乡射拾取矢后者授有司于西方西堂下也 又案主妇视饎当降自北阶则西堂下亦可达北堂以其四畔皆县故周环可通行耳
堂角有坫
士冠礼注坫在堂角士丧礼疏堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也
案当从堂隅爲坫之说未必别以土爲之此与反坫之坫盖异
堂之侧边曰堂廉
乡饮设席于堂廉注曰侧边曰廉防大记疏堂廉堂基南畔廉棱之上也又乡射众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
案天子诸侯四注屋则堂之四周皆当有廉若大夫士两下之屋则东西荣之下盖无廉也乡射所云堂西廉者仍是南廉之侧畔近檐一节耳盖东西荣下之墙至南檐则稍有不尽也
升堂两阶其东曰阼阶
士冠注阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以爲阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼防礼欑置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
案阼阶亦曰东阶檀弓夏后氏殡于东阶之上是也西阶亦曰賔阶顾命次路在賔阶面是也阶之两旁爲廉西阶以东爲内西爲外东阶以西爲内东爲外阶之濶疑如车两轮之度而稍寛其旁以长石甃之不爲阶级上端与堂廉平而下端底于地防礼棺之升降用轴轴之广大略如车则阶可推矣阶近序亦不偪序乡饮賔降立于阶西当序聘礼归饔賔阶西再拜稽首是阶外序内犹略有余地也特牲堂下之尊一设于阼阶东一设于西阶西其当阶与序之闲与升阶不并行射礼上射先升下射从之中等礼当然也抑阶亦不甚广若太广则恐妨于乐县耳
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
聘礼注宫必有碑所以识日景引隂阳也士昏礼疏碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南米在醯醢南而当庭南北之中则碑三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其隆杀之度从可推矣
案中庭有以东西之中言之者特牲记佐食无事则中庭北面乡射设楅于中庭南当洗士防置重于中庭参分庭一在南此或上或下而皆爲东西之中也有以南北之中言之者士防荐车直东荣注云于中庭聘礼公揖入立于中庭又曰摈者退中庭又曰宰夫受币于中庭至还玉于賔馆大夫降中庭此或左或右而皆爲南北之中也至设碑之处及庭之浅深则未有易决者设洗南北以堂深经之明文也若设碑亦如堂深则洗何不取节于碑曰南当碑而必曰以堂深乎乡射设楅于中庭南当洗亦经之明文也不曰当碑而曰当洗则设洗设楅之处不当设碑之处可见矣楅之南司马所有事若有碑焉则碍也聘礼归饔饪一牢鼎九陪鼎三北上上当碑醯醢百瓮夹碑十以爲列是醯醢在碑之两旁饪鼎腥鼎之内而稍出其北也公食礼不亲食而致庻羞陈于碑内庭实陈于碑外聘礼还玉于賔馆賔自碑内听命皆不见碑南北之节祭义君牵牲入庙门丽于碑此牲君亲射之则碑之距堂盖不仅如设洗设楅之度也敖氏继公以爲在庭东西南北之中者理或然与士防下篇朝祖讫降柩注谓柩车在阶闲少前参分庭之北经不以碑爲节则碑之不设于三分庭一在北也亦足以征之矣碑盖圆而卑有孔檀弓丰碑与桓楹并言知其圎也高则有妨于射事且碑之爲言卑知其卑也以繋牲知有孔也 凡经言阶闲者亦东西之中也以近阶故不曰中庭而曰阶闲特牲执事之俎陈于阶闲士虞馔黍稷两敦于阶闲士防遂匠纳车于阶闲旣祖妇人降卽位于阶闲 又案庭三堂之深大夫士之寝庙或然未可以槩诸侯天子之寝庙及学宫也乡射侯道五十弓弓六尺则三十丈自侯至门必有数丈余地矢乃不集于门以三十六丈约计之则堂之深十二丈一架之深四丈矣士大夫之屋制焉得如许深长乎士大夫射礼皆于学宫行之盖以其寝之庭不足以容射故也则学宫之庭其因射事而特深爲之与庭虽深而堂未必取足于三之一也势不能也诸侯燕射于寝侯道与乡射同若大射三侯侯道九十弓则庭不止于百弓矣郑氏以爲射于郊学敖氏继公以爲亦射于寝诸侯之寝与学庭则深矣其堂恐亦未可以三分庭之一爲率也
堂涂谓之陈
郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内案凡入门之后皆三揖至阶昏礼注三揖者至内将曲揖旣曲北面揖当碑揖贾氏曰至内将曲者至门内主人将东賔将西賔主相背时也旣曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内而东西行趋堂涂则堂涂接于矣旣至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮三揖注曰将进揖当陈揖当碑揖陈卽堂涂也案堂涂谓之陈尔雅释宫文其北属阶其南属门内固已自北而直南至尽处必有一折东西行乃南行而出门也其入也亦然考工记匠人职堂涂十有二分注云谓阶前若今令甓裓也分其督旁之修以二分爲峻据此则堂涂盖稍隆起亦或以砖甃之其中庭若三分一之南一之北则又爲之识别以便于行礼者与诗陈风曰中唐有甓尔雅又曰庙中路谓之唐 又案士冠礼三揖敖氏继公云主人揖而入门右西面賔入门而左东面主人乃与賔三揖三揖者于入门左右之位揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖也与注疏三揖之法异初疑其不然旣而读乡饮之文曰众賔皆入门左北上主人与賔三揖乡射之文曰众賔皆入门左东面北上賔少进主人以賔三揖夫东面北上而后三揖则方其至而曲固不揖也賔少进乃有三揖则初北面时亦不揖也于此分三揖之部位则初发足时一揖三分庭而南与北各一揖乃势所必然而设碑之节亦不得不于南北之中矣盖敖氏之于经析理精而用心审实有出于汉宋诸儒之上者
中门屋爲门门之中有闑
士冠礼席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻疏闑门之中央所竪短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰卽门橛也然则闑者门中所竪短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
案中门屋爲门谓东西之中也其南北亦当屋之极与闑在两门之中央只有一而已聘礼疏以爲有东闑西闑非也
门限谓之阈
释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木爲内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之闲则谓之中门
案中门谓一门之中以其有闑故不以两门之中爲中而以一门之中爲中也 又案门上横于两枨之闲者亦曰尔雅楣谓之梁郭注门户上横梁是也与栋之异
阖谓之扉
邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入爲门中阸狭贾氏曰皮皆横执之门中阸狭故随入也匠人云庙门容大扃七个注曰大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阸狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
案东扉左扉据士昏记及士防礼卜日而言也凡入门由闑右只在一边执皮则两手张故士昏随入此与射礼升阶不竝行意略同皆礼当如此非必以门之阸狭也以天子之门二丈一尺降杀之士门应尚寛不至不容二人并入聘礼记凡庭实随入以诸侯之庙门而庭实亦随入则不因门之阸狭可见矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾门一而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也
案塾有堂有室云夹门之堂以堂包室而言也门一而塾四外塾南乡内塾北乡皆无可疑但堂与室之区分未知如何或云栋之下爲壁隔断内外各以其一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥又诸侯衅庙礼雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中注曰郏室门夹之室也有奥有夹室则似非无户牖者 又案士防卜日奠龟于西塾上士虞羞燔俎在内西塾上皆云上则塾高于庭矣然凡有事于塾者皆无升降之文是无阶也无阶而云上者塾盖高于庭一级行者一拾足卽升塾故不言升降与门与塾平亦高于庭一级故凡出入及士防荐车与柩车之出皆无升降也门塾高于庭而卑于堂制之宜也敖氏继公谓塾高于堂而东西有阶恐无此理
门之内两塾之闲谓之宁
聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也旣而俟于宁也凡至门内爲三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于南门内两塾闲可知矣李廵曰宁正门内两塾闲义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
案大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾闲当之非其实也卽天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之闲则何以徧揖羣臣乎天子外屛屛在路门之外天子负之以立屛近而门稍逺诸侯内屛屛在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屛稍逺曰门屛之闲谓之宁者犹言门屛相近之处未可执二者之中闲以求之也若泥于二者之闲内屛者宁在门之内则不便于揖羣臣外屛者宁在屛之外直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屛屛在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥闲字耳若近应门则仍是内屛不必舎近求逺取节于路门而曰外屛矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屛南适门西先出而后屛南则屛在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推大夫以帘士以帷不过贴近寝门县挂一物以蔽外内迥非外屛内屛之比卽其家有私朝如鲁敬姜所云内朝庀季氏之家政者宁立之处亦必在寝门之外然则门之内两塾之闲固不可以宁之名被之也 屋制修广之数虽不见于经但据士之昏防祭礼以其室中所容之人与器物约之其修必二丈许乃足以容也今卽以二丈爲率计之修二丈广则二丈一尺或中一闲稍寛则广二丈五尺旁四闲广各二丈与室居堂三之一合堂与室则深八丈广十丈五尺矣其檐宇及东西两端之墙址当在其外门之修广郑氏以爲取数于堂得其三之二则门屋之修五丈六尺广七丈此门与两塾之全数也郑又云室三之一者两室与门各居一分也似卽指两塾爲室矣如此则总爲三闲中一闲爲门而旁两闲爲塾塾有堂有室此但言室不言堂则以室包堂而言与每闲广二丈三尺三寸三分寸之一其门一闲除柱与两枨外两扉广二丈有奇一扉之广丈许天子庙门广二丈一尺两门则四丈二尺士不及其半则诸侯大夫降杀之数亦略可推矣 又案士冠礼摈者负东塾敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之以乡射礼特牲礼及公食礼序立之位参攷之则敖氏之言良是盖宅势当整方不应门屋偏窄于堂也若然则门屋亦五闲中一闲爲门而旁各两闲爲塾矣或曰塾四闲东西端各一闲爲内塾次近门各一闲爲外塾内塾北乡而南壁外塾南乡而北壁中闲各以墉隔之其堂室则于一闲之深以三分二爲堂三分一爲室考工所谓门三之二室三之一也未知是否
门之内外东方曰门东西方曰门西
特牲注凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠注出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠主人迎賔出门左西面士虞侧亨于庙门外之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屛诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屛南适门西注曰天子外屛释宫屛谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼疏天子外屛屛在路门之外诸侯内屛屛在路门之内此侯氏出门而隐于屛则天子外屛明矣释宫曰门屛之闲谓之宁谓宁在门之内屛之外此屛据诸侯内屛而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告【寝门卽路门】贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其忠心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
案少牢礼雍爨在门东南北上廪爨在其北陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西旣实鼎乃举鼎陈于门外之东方北面北上爨最东盖离东壁不逺鼎在其西则稍近东塾至举而陈之则又西而当东塾矣士虞礼爨在庙门外之右陈鼎于门外之右匕俎在西塾之西大抵与吉祭东西相反是则自东竟西皆称门外皆以门爲节也 外屛内屛之说已见于前路寝内朝有堂有阶燕礼射礼皆于斯论语摄齐升堂谓此也自路门以外治朝外朝皆无堂
寝之后有下室
士防记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则爲小寝也春秋传子大叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫士昏疏异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
案士有下室有异宫则自大夫而诸侯天子宫室必愈多矣随地异形不必皆南乡也诗所云筑室百堵西南其户者以此
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓疏毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士防礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫云宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
案周以墙者卽所谓宫墙也接门塾之两端而东西平列至东南隅西南隅则折而之北围庙寝之后皆周焉行神之位在西方则庙之西墙之外也防大记非适子以于隐者爲庐注曰不欲人属目盖庐于东南角则寝之东墙之内也然则墙亦当门屋之脊与其闱门寝之闱门在东壁庙之闱门则当在西壁妇人由之乃便也士冠礼冠者适东壁或其时母立于东夹之北与若出闱门则由东壁而北而西以行焉其有数庙而外爲都宫者则都宫之西必有一总闱门而各庙又皆有闱门乃可以达也
人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗置于东荣注曰荣屋翼也燕礼设洗当东注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今四注屋殷人始爲四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋两下四注则南北东西皆有两下则唯南北有而东西有荣是以燕礼言东而大夫士礼则言东荣也者说文曰屋水流也徐锴注曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者爲荣谓之荣者爲屋之荣饰谓之翼者言其轩张如翚斯飞耳士防升自前东荣防大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内则门屋之北也凡屋之檐亦谓之宇士防礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰屋边也释宫云檐谓之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲主妇视饎爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当乡射记磬阶闲缩是也以东西爲从故曰缩此谓堂之南也
案夏屋无东西之而四注屋亦有两荣以其东西不尽于荣而尽于在荣之北故以爲节也四者南北多东西少以其东西只一架也 屋荣之解说文与郭璞俱未明爽凡屋檐在前后荣在两旁檐横而荣则从未可混而言之也盖横互于栋上而爲南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有防吻俱外乡两端之墙爲全屋之扞蔽者曰屋山以其上锐下濶似山形也荣在屋山之上自防吻南北两分迤而下或竟檐而止或不竟檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则自高递下如桥梁矣以左右言之曰东荣西荣士冠礼设洗当东荣是也以前后言之曰前荣后荣士防礼复者升自前东荣降自后西荣是也是则屋稆非荣也许郭所云乃荣之前后端极于梠之东西端而止者耳然荣有不竟檐而止者则以檐梠爲荣之说究不可通唯四注之殿屋则荣之竟于前后端者必乡四隅更加隆起而于其外爲东西二许郭或指此之隆起者当之未可以概诸士大夫之庙寝也今南方之屋有荣者少闲有爲之者俗称风火山墙但整方爲之如屛风然而每架爲高下与京师之式小异亦不竟檐而止贾氏曰荣屋翼也今之搏风岂以其阻当风势可以御火故与朱子语类一条指墙外八字之板言之板不出于屋山之上非荣翼也况墙外有板者特其偶然非通式也古大夫士之庙若寝盖无无荣者如无荣直以屋山之墙爲节可矣
此其着于经而可攷者也
礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭隆杀不可攷耳案顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖闲南乡则户牖闲也西序东乡东序西乡则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也侧阶则北阶也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也两阶戺则堂廉也賔阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也又曰诸侯出庙门俟则与士防礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传天子之堂广九雉三分其广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二爲内五分内以一爲高有室无房堂注曰广荣闲相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷
案天子诸侯殿屋四注大夫士厦屋两下其余名制相同而广狭深浅崇卑则异此东房西室之说所以未可信也康成谓宗庙路寝明堂同制盖必不然唯庙与寝则同耳明堂自当别论详见考工记匠人职三分广以二爲内是以三分之一爲东西夹也五
分内以一爲高盖指檐宇之高也以广四修一计之则进深之数可得矣以瓦屋四分之法加之则脊高之数可得矣但其北堂未知所指以上下文义求之则北堂其卽室与又谓士有室无房堂亦不可晓经文士屋皆有房有堂未见无房堂者若无房堂何以行礼民闲庐舎则有于檐下爲壁而壁闲开门者左氏传所谓吾侪小人有阖庐以蔽风雨者此则于有室无房堂爲近之礼不下庻人故也书传其以庶人之屋爲士屋邪抑士之未仕者与庻人同邪
朱子此篇虽通言天子诸侯大夫士宫室之制而意主于大夫士以仪礼一经多爲大夫士言之也凡尺皆谓周尺考工记云人长八尺康成云中人张臂八尺张足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲歩四指四寸爲握亦曰一肤亦曰一握亦曰一扶中人之手搤围九寸人头之长曰宣一尺三寸三分寸之一磬折之长四尺五寸参伍求之大约周之八尺当今之五尺以此爲率则皆可推矣
钦定仪礼义疏卷首下