<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四十七【礼节图三】
右本宗五服之图
案经本宗之服斩衰三年者二【子为父父为长子为人后者同 庶子不为长子三年又父卒然后为祖后者服斩】齐衰三年者三【母为长子父卒为母继母如母 慈母入妾服】齐衰杖期者二【父在为母夫为妻 案杂记为妻父母在不杖庶子以杖即位可也则庶子为妻杖长子父卒乃杖】齐衰不杖期者七【祖父母世父母叔父母昆弟众子昆弟之子适孙 案云有适子者无适孙妇亦如之则适子在适孙亦与庶孙等也】齐衰三月者一【曾祖父母】大功者三【从父昆弟姊妹庶孙适妇】殇大功者四【叔父之长中殇昆弟之长中殇子长中殇适孙之长中殇】小功者五【从祖祖父母从祖父母从祖昆弟庶妇从父昆弟之子】殇小功者六【叔父之下殇昆弟之下殇昆弟之子之下殇从父昆弟之长殇适孙之下殇庶孙之长殇】缌服者七【族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟从祖昆弟之子曾孙庶孙之妇】殇缌服者五【庶孙之下殇从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之下殇从父昆弟子之长殇昆弟之孙之长殇 案缌麻章庶孙之中殇注云中当为下从之】外依经补报服者四【经言从祖祖父母从祖父母小功报则从祖祖父母为昆弟之孙从祖父母为从父昆弟之子并当报以小功又经夫之诸祖父母报注以为从祖祖父母外祖父母据外祖父母于外孙不报外孙妇安有报今依敖氏説合从祖祖父母及从祖父母言之则从祖祖父母为昆弟之孙妇从父父母为从父昆弟之子妇并当报以缌也故补其四】依注疏补入者四【经第言从父姊妹孙适人者小功注谓在室皆大功又经不言高祖父母及孙服据曾祖父母注云高祖曽祖曾孙孙为之服同曽孙疏云齐衰三月直见曾祖不言高祖者以曾孙孙为高祖曾祖及高曾为曾孙之服同也补之】依黄氏干説补入者一【经第言庶孙之妇缌而不及适孙妇黄氏云适孙妇小功】其应服而经注疏无文姑阙之者四【经为族曾祖父母及族祖祖父母并缌则族曾祖父母为昆弟之曾孙族祖祖父母为从父昆弟之孙并当报以缌又昆弟之子下殇小功则长中殇应大功又从祖祖父母本服小功长殇当缌以无文阙之】至兄弟妻之无服盖説也【见为夫之世叔父母】曾孙妇之无服则注説也【见夫之诸祖父母注】余则服穷其大所谓袒免与
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右为人后者为其本宗服图
案经为人后者为其本宗之服不杖期者一【为其父母报】大功者一【昆弟】殇小功一【昆弟之长殇】其妻大功者一【为其舅姑】依敖氏补者一【昆弟下殇缌】又据下世叔父者推之则昆弟之子当小功长殇缌昆弟之女子子适人者当缌昆弟之孙当缌其妻为夫之姊妹娣姒妇当缌报盖即记降一等之义也以经无文阙之 疏云降其本亲则外祖父母之属无服也故图止本宗原图合九族并载之盖第为所后在五服之外者言尔若在五服之内则下记贾疏所谓降其本亲者非合九族之服并降一等也盖本亲不可絶而又不可竟同于所后之亲故降一等以服之则惟所后在五服之外乃合其本生九族为本亲而降其本服以为服所以有本宗九族降服之图若所后在五服之中则当服所后之本服如为世叔父后者则惟本生父母昆弟及昆弟之子孙降其余从祖从曾祖诸亲则自归九族正服而不在降服之例余并同其为祖后为曾祖后为高祖后者则九族皆有本服亦不在降服之例大功章为从父昆弟此正服也小功章为人后者为从父昆弟之长殇此降一等服也窃以正服大功为人后当降一等小功长殇又降一等当缌岂经因昆弟而类及之其实则缌麻与姑依经载之而不敢妄断
右女子子适人者为其本宗服图
案经女子适人为本宗服凡齐衰不杖期者三【祖父母父母昆弟之为父后者不降】齐衰三月者一【曾祖父母】大功者五【世父母叔父母姑姊妹众昆弟侄丈夫妇人报】依经补报服者四【小功章言夫之姑姊妹报则夫之姑报侄之妻夫之姊妹报昆弟之妻并应小功缌服章从祖姑姊妹适人者报则从祖姑报从父昆弟之子从祖姊妹报从祖昆弟并应缌】依疏补报服者一【小功章从父姊妹疏从父姊妹在室大功出适小功盖姊妹既逆除宗族亦逆降报之】其应报而经无文姑阙之者五【据女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室则高祖父母亦当与曾祖父母】
【同也从父兄弟小功则从父兄弟之妻降一等亦应缌报又缌麻章为父之姑则其为昆弟之孙亦应报以缌又以昆弟之孙与从父昆弟之子对推之则从祖祖父母及从祖父母并应缌盖在室本小功与昆弟同则出嫁降一等服之也以经无文阙之】又本宗为姑姊妹女子子若孙适人者之服凡大功者四【姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所谓姑姊妹女子子适人者及侄丈夫报妇人是也】小功者二【从父姊妹及孙适人者是也】缌服者四【父之姑及从祖姑姊妹适人者是也其从父昆弟之女子子当缌者以其服从祖父母缌当报也昆弟之女孙当缌者以其为从祖祖父母服缌当报也曾孙女无服者以曾祖父母为曾孙孙服缌女在室同适人者无服也据女子出嫁视本服皆降一等为之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子子适人无主者不杖期与在室同】并附于此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右妻为夫党服图
案妻为夫党之服据经斩衰三年者一【为夫】齐衰三年者一【为长子 案戴德变除篇继母为长子同】齐衰不杖期者二【舅姑及夫之昆弟之子报】大功者四【夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之妇人子适人者】小功者三【夫之姑姊妹娣姒妇】缌麻者三【夫之诸祖父母报谓夫之从祖祖父母从祖父母也又夫之从父昆弟之妻】殇大功者一【夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】殇小功者二【夫叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】殇缌服者二【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】依经补报服者四【夫之从父昆弟之子小功子妇缌夫之昆弟之孙小功孙妇缌】依注补入者一【曾祖父母】依疏补入者一【小功章夫之昆弟之子女子子之下殇疏云此皆成人期长中殇在大功故下殇小功】依敖氏説补入者二【夫之从父姊妹缌夫之从父昆弟之子长殇缌】其应服而无文可据姑阙之者六【孙为高祖父母齐衰三月与曽祖父母同则孙妇亦应从服缌又昆弟子妇为夫之世叔父母大功则为夫昆弟之子妇亦应报又小功章从祖祖母为夫之昆弟之孙报服小功则长殇应缌又夫之从父昆弟之孙夫之从祖昆弟之子夫之昆弟之曾孙并当报服缌今并阙】其于子若孙等并与夫同余则所云夫之所谓兄弟服妻降一等者盖与为人后者为其本宗同也
丈夫妇人为宗子服图【大夫同】
宗子 齐衰三月
宗子之母 齐衰三月
宗子之妻 齐衰三月
絶属为宗子殇服图
长殇 大功衰三月
中殇 从上
下殇 小功衰三月
五属为宗子殇服月算图
右宗子服图
右天子诸侯正统旁期服图
案天子诸侯絶旁期之説不见礼经惟中庸有期之丧达乎大夫语郑注因而诂之春官司服注遂谓天子之服有斩衰齐衰疏因有天子诸侯不降正统之期及正服大功并正统惟父母暨适子并妻之説也又因适子推之适孙适曾孙皆然后人广之遂推及于曾祖高祖此图之所自作也朱子云此周人贵贵之义凡皆天下之大经虽礼经无正文特因其旧而
存之
右大夫降服之图
右臣为君服之图
右臣从君服图
右尊卑吊服图
右母党相为服图
案君母之父母从母小功君母在则不敢不从服君母不在则不服又为君母后者君母卒则不为君母之党服又庶子为后者为其外祖父母从母无服不为后如邦人又为所后者之妻之父母昆弟昆弟之子若子又出妻之子为外祖父母无服又为慈母之父母无服又母出则为继母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服又公子之妻为公子之外祖父母从母缌【言公子之妻则其余可知】又从母之夫舅之妻二夫人相为服也君子之言也或曰同爨缌此皆例之见于经者也附存之
右妻党相为服图
案服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母又丧服小记云世子不降妻之父母夫世子尊于公子而服乃不降者盖縁世子得遂其妻服故不降其妻之父母公子于妻则縓冠麻衣既葬即除于妻既不服则妻之父母又何服之有盖厌不厌之别如此
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右出母嫁母服图
案礼家有三父八母图以今昔不同居之路人而列之三父之中又举出母嫁母以备八母之数前人论之甚详原图不载是也但据经出妻之子为母杖期从继母嫁报服亦如之又同居继父不杖期不同居继父齐衰三月其服似不可阙今补之至经言出妻而不言嫁则出而未嫁也嫁则从者服之如继母否则无服案附经文详之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右绖带差次并变除图
右疾者齐处适室图
案此盖本记文以为图也记自士处适室至行祷于五祀皆寝疾时事至乃卒以下则入经文死于适寝节内 杨图有正寝燕寝陈氏祥道云卿以下二寝正寝居前燕寝居后贾疏云下室燕寝也士之下室于天子诸侯为小寝朱子云寝之后为下室则燕寝小寝即下室而在正寝之后但此经言适室不言下室且其制无考阙之 丧大记云疾病外内皆埽此
盖疾时事故并载于图 大记言疾病废牀图有牀者盖将死之身无舍牀卧地之理大记言废牀下记又言设牀迁尸是即记所谓含一牀也将含必先浴故牀恐不洁又尸在牀不可襢笫故别以牀易之非废牀卧地冀得复生之谓【説附经详之】
右始死礼图
案经言死于适室不言卒故仪礼经通解于此节亦以始死言之杨氏本丧大记谓之始卒今易卒为死 经言赴于君主人西阶东南面旧在西阶南今改 有賔则拜之注谓如朝夕哭位案朝夕哭三方皆有賔賔在南者诸公及他国之异爵者也在东者卿大夫在西者则士也故主人拜始自南面然后由南面而东面而西面耳此疏谓即于命赴位拜之盖先南面拜也故图以南面槩之
右君使人吊禭图
案使者东面致命则入衣尸亦应东面原图襚者南面则由足后加衣不但于事理未顺于君赐亦亵甚矣今改尸西东面又卿大夫位东方西面然亦有北面东面者丧大记士于大夫亲吊注云大夫特来则北面疏云若大夫与士俱来则皆东面大夫独来则北面大夫北面则主人应南面拜之故图作南面
右陈具沐浴图
案经言为铭竹杠长三尺置于宇西阶上此当在阶上少西以辟升降西阶者新盆之属在西阶下少西盖敖氏説所谓四分阶一在西盖亦为升降自西阶者地也从之又经言馔笲筐等于西序下注谓东西墙谓之序中以南谓之堂则所谓西序下者在堂上中以北矣至祝淅米于堂则又当在堂上之西中以南之南近堂防处据下即继以受潘之文其义可知矣又陈袭事经第言房中今陈于房中户东盖贾疏因西领之义推测而知也从之
右饭含袭图
案彻枕设巾彻楔经言北面则在尸首之南如掩瑱幎目皆北面设之可知其余决握带笏之属则当牀东西面设之杨图并在南并乃屦字亦载之于首并易之 记言夏祝彻余饭盖为实鬲彻之也由此而推则米盛于敦在尸西亦当于此彻之【原图阙今补】主人盥于盆经不言其地以下小敛准之当在堂西原图就设盆处洗易之 上县鬲于重经言北面下篇朝
祖正柩之后则曰置重如初注谓如在殡宫及还车则曰二人还重左还疏谓重面北左还为宜则重皆北面至还车乃南向也杨图重字自此图及下各图应北向者俱背北而南乡下还车后重应南乡者则皆背南而北乡并易之其众主人及妇人出户入户并宰彻贝笲皆敖説也但经言主人洗贝执以入而不言笲则贝在手不在笲矣敖氏犹以笲言者盖据贾疏洗贝还于笲执以入之説断之又夏祝鬻余饭用重鬲县之鬻字本可疑故或疑鬻为鬲谓实余米于鬲也但经本作鬻不敢遽改阙之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右陈小敛衣物图
案取衣者必提其领故陈衣者领必与人近丧大记大小敛陈衣于序东皆西领上经陈袭事于房中亦西领而不言其所故贾疏以户东言之以户东即东墉下近墉人不能行故西其领以便其取此皆无可疑者至大小敛陈衣皆南领以上二説准之则当在北墉下以便于人之取杨图俱在南墉下则不便孰甚焉今易北墉下 又案陈衣言綪綪者屈也谓小敛服多自西至东不能尽乃就其北又作一层陈之初自西而东又自东而西如物之折而屈故谓之綪也图作两层先绞次缁衾次祭服自西而东又先散衣次庶襚自东而西盖所谓綪也 又记言厥明灭燎陈衣又经云宵为燎于中庭则燎在庭也故于中庭载之又苴绖之属经第言馔于东方而不言东方何所据堂东既有馔则当在东堂之南阼阶之东也尸在袭牀牀东又设敛席所谓袭一牀敛一牀也
则室中凡二牀 经西方盥如东方注谓为举者设盥则士盥宜在此 又经言士二人以并则并者不止二人但其数莫考特以二人槩之立堂西阶南者以经言西阶下也 又经箪在馔东又言盆盥在馔东则俱在馔东也盆以待盥者则又当在箪之南
右小敛图
案经初言士举迁尸而不言男女继乃言士举男女奉尸侇于堂敖氏谓士举首足男奉其左女奉其右则奉尸之法莫不然也今并补 士举在布衾之后则布衾时尸尚在袭牀也补之 主人袒髺发注谓髺发宜于隠故室中北面也髽亦如之又记言小敛辟奠不出室盖始卒之奠也而不言其所注言设于序西南案室中无序西南之地敖氏继公曰旧説设
于室西南所谓旧説皆指注疏言则序为室之讹可知今载之室西南 拜賔始于南面説前案详之士西方东面西旅之固已特拜大夫亦西面与士同者所谓大夫与士俱来则东面也 又经言主人袭绖于序东疏谓向堂东东面当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上序东也从之
右小敛奠图
案俎皆缩载以牲体之前后为上下此经言载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中敖氏以两端为俎之前后又曰脊东肺西则横载也若云直载则髀为下体只应在后端不应在前端也 又经言俎曰北面岂俎端所乡亦谓之面而敖氏脊东肺西説亦郑注西顺之义与 匕者鼎东西面载者鼎西东面亦敖氏説 祝执事及举者皆盥而不言其所原图祝执事盥于东举者盥于西案祝执事掌设馔则就便盥于馔东理或有然若举者之盥于西则下记西方盥注已言之矣 经言为燎于中庭则一燎也又据丧大记士堂上一烛下一烛两説似不同要之此据中庭故以燎言之庭有燎则堂有烛可知故并载之 经第言丈夫踊丈夫男子之通称故合主人众主人并言之
右陈大敛图
案陈衣在北墉下上已详之此东方之馔当在东堂下如小敛杨图在序端者误 经棺入及升不言其方据原图升棺由西阶盖因既夕朝庙棺升自西阶又以此经肂在西阶上故载之西阶至棺入经不言其方杨图在两门之中于理为近盖舁棺恐一门不能容且下抗重出车马尚在两门之中【案附经详之】则棺可知矣又殡于客位故敖氏以近序端为説是也
记设棜于东堂下云云注以为大敛馔彼言酒在南则亦与小敛奠同也又言二豆在甒北二以并二笾亦如之所谓二以并者盖二豆二笾东西并列酒醴则由北而南与笾豆不同又记言篚在东南顺实角觯木柶素勺注谓其他与小敛同则记自设棜而下惟大敛有之不与小敛同也
右彻小敛奠图
案人行转折皆折旋折旋者方惟自南折返于北者则周旋周旋者圜此彻者由尸东而北又折而西又折而南此皆当方折杨图作周旋者误 又据下彻敛大奠设于序西后言祝由主人之北适馔此适馔当亦有然今据下经补入仍加墨道以明之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右大敛殡图
案经言主人出于足西面袒袒者为将奉尸于大敛席也而经不言其方杨图于尸东载之但对尸袒衣未免过亵当以敖氏阼阶上説为是 又经言士盥未详何所考上陈设无东西堂下盆盥据下士盥举鼎入则此士亦盥于门外也 又经言布席如初而不言其人据小敛布席注以为有司则非商祝可知盖商祝第布衣衾而不布席也杨图云商祝布席今易为有司 丧大记大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注谓大夫置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺士不欑掘地下棺见小要耳则士殡亦就墙殡内尤窄于大夫明矣又彼记言熬士四筐注谓首足皆一余设于左右但士殡既窄则棺逼西墙棺与墙之间恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前后之左右言未必确指两旁即曰两旁俱有亦第可设于未殡之前若既殡则所谓涂上者已连墙密涂何处尚可容熬 小敛迁于敛席则曰士举迁尸侇于堂则曰士举男女奉尸侇于堂此迁于敛席亦第言士敛于棺则第言主人要之士及主人男女咸在文有详略耳又前言主人及亲者升后言众主人复位则众主人及亲者并在堂上其位当在主人后如室中并补之【妇人亲者同】主人视肂注言西阶东则在堂下未升也 记言大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫逆降复位注以位中庭西面盖据朝夕哭位言也并补之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右大敛奠图
案鼎入不言匕及俎其如小敛奠可知故依小敛奠载之 右人西面匕乡鼎也左人北面载在鼎俎之间也盖依敖説载之 室中设奠言醴酒北面而不言执豆笾俎者之位图作南面准上小敛奠言之也主人哭殡经不言其所据主人送賔入不言升即
及兄弟哭则在阶下其就西阶东视涂之位哭之与
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右君视大敛之图
案经见马首不哭盖在外门外巫止祝代小臣执戈则在庙门之外大门之内据下疏君入臣家至庙门下车故其节皆始于庙门也君车入外门当在两门之中【案説附经】下君入庙门则由臬东盖以升自阼阶为准也主人还入门右经不言何门据下疏门右在中庭南则庙门内故君入庙门乃辟也 疏引防大记君视祝而踊谓祝须乡君是也但经言祝负墉南面原图祝于东房之北当户而立据房半以北为北堂北堂有阶而无壁安所得墉而负之据室有南北壁房亦有南壁壁亦可谓之墉则经所谓墉者当指南壁言负之则在堂于君视而踊之义为合 众主人辟于东壁盖东堂下君所不见之地也杨图在阼阶东误 经第言命主人冯尸而不言命主妇然主妇亦冯尸则命之可知今依丧大记补之 小臣二人后亦执戈及四小臣执戈夹阶众主人东堂下齐坫则敖氏説也 主人凡七出四入五反中庭之节三门左之节一门右之节五阼阶下之节一堂上之节二其方所易混今依经分别载之
右朝夕哭位图
案经门内外之位详略不同据云兄弟即位如外位则内外本互文见义也如外言丈夫及外兄弟内第言兄弟则兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南上賔继之内则言卿大夫在主人之南则賔之为卿大夫可知外言门东西而不详其人内言诸公门东他国异爵者门西则门外之东为诸公门外之西为他国之异爵者又可知惟西方之位外第言其位不言其人内则并不言其位敖氏以士言之盖士位恒在西其説是也今于门外先注明卿大夫诸公等以明内外之位本同仍补士字于外及士位于内云经第言拜賔旁三注谓先西而后南而后北其说误也西方士位士卑乌得先尊者而拜之据门内先拜异国之臣门外之拜当亦如之矧诸公最尊与他国之臣并居北面则拜当自南面始今从敖氏説先南面次东次西门内之拜视此
右彻大敛奠图
案经烛先入者入门也故下即言升自西阶以明之烛先入门则亦先入室可知经文省耳杨图载烛先入三字于阼阶上误 经第言烛入而不言灭烛以尚须设朝夕奠也故于下图载之 主人在阼阶上祝由其北则亦当在阶下杨图在门内之中又阙殡及主人尤舛也今改
右朝夕奠图
案自大敛后不言设席及彻据下记云朔月奠童子举席埽室则席本在室不彻也盖宿奠必待新奠而后彻则席前时皆有奠故席常设而不彻耳 执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东亦本记説载之经言灭烛而不言烛入以烛入在彻大敛之先此
即承彼烛言之故不复赘 经主人拜送賔者载其拜送于祝降之后者出寝门也拜送于阖寝门之后者出外门也出寝者拜于主位出外者亦然故分别载之
右朔月奠图
案仪礼之例吉礼皆右人匕左人载士虞礼则左匕而右载变于吉也上大敛奠亦右匕左载疑不忍以死事亲之意此亦当如之原图匕载俱在左混矣今依大敛改匕于右其匕者西面载者北面则敖氏説也【见上】 原图东方之馔亦在序端之东今改东堂下经言皆如朝夕哭之仪故主賔外位及拜賔皆依
朝夕哭之节载之其童子埽室则记説也
右卜日图
案经卜日在朝哭复位之后据下賔出主人拜送则卜时主人以下皆在门外位也 经不言主妇面位以堂上哭位断之当门内之东西面宗人东面告説【见上】异爵者面位经无明文据临位门东北面者为诸公门东西面在兄弟之南为卿大夫门西北面为他国之异爵者此皆所谓异爵者要之皆賔也原图置异爵于涖卜之南西面恐异爵者不止一西面也今依临位以賔字槩之宗人之告则自南面始 賔出主人拜送据经賔已复外位则出及送在外门外也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右启殡朝祖之图
案经言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注言如初谓朝夕哭位则门外内皆与朝夕哭之节同其门内拜賔则在迁祖之后也柩从两门中及周祝取铭夏祝彻案皆附经详之 据启殡如哭位则柩迁于祖从者主賔男妇皆在矣故敖氏有主妇从主人妇人从众主人女賔从男賔之説也但经第言主人从阙之 经先言烛从后言灭烛其间有柩升正柩拜賔荐车诸节俱不言烛置何所据下记烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下今如其説载之 荐马第言入门北面而不言门之左右则入门即止不进且又不必在重北也今近门载之
右载柩陈器图
案丧大记士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁一披用纁与此经详略不同要皆士饰柩所应有故备载之主人阼阶下袒则敖説也 经言器西南上綪注谓明器西行南端为上不容则屈而反之所谓不容者如由苞筲而西至两敦两杅等将近堂涂故屈之陈于两敦之北燕乐器以下又由西而东所谓屈而反之
注甚明也原图随意错杂并易之
右还柩祖奠图
案祖奠前有彻迁祖奠一节疏説曲折极多且为此节始事原图附经文于前节中而图仍阙之今补入又疏云西面彻之其説未确今依敖説作东面 记言祝馔祖奠于主人之南当前辂盖主人在柩东今在主人之南则亦柩东可知且前辂横设于辕上下公赗賔当前辂敖氏以为柩西则所谓当者盖辂之东西两端耳杨图于柩南载之则是柩之南非主人之南矣易之
右公赗图
案马入设注谓设于庭在重南疏谓三分庭一在南设之又谓重北陈明器不得设马不知明器在重之东南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又设于北之理且即自庭南设之至于北亦重之东北而不谓之重北也要之重北近柩车重东南近明器俱不可以设马且据下云賔由马西又云賔当前辂北面致命盖柩近中庭中庭非出入常道其常
道惟有东西当阶两涂賔入门而左必由当阶之道而北至当柩处乃折而西及柩西乃北面致命若马在中庭则与当阶之涂逺乌得以由马西为节若賔由中庭之马西则北面直当柩亦不得谓之当前辂故依敖氏西堂涂设之之説以载之
右賔赗奠赙赠图
案賔卑于君故赗奠赙赠与君赗之节各有异同如出请入告吿须纳賔拜送及马入设賔由马左当前辂北面致命奠币此賔赗之同于公者耳惟赠在门外故无由马左以下之节奠赙无马亦与由马左之节殊要之其余则无不同于公赗也其异者则公赗有迎有袒有哭拜稽颡成踊及释杖诸节而賔皆无之尊卑隆杀其别于此与图于如初之文必举其事以实之其异者仍依经文载之以庶几于不混云
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右遣奠及出宫图
案经言賔入者拜之言入则有不入者矣入者之位莫考故第载賔入于门而中庭中之位阙 彻者设于西北盖祖奠也注谓彻于柩车西北亦犹序西南犹者犹彻大小敛奠上经所谓序西南直西荣者是也故载之西阶之西南柩车及重与车马出于两门之中案説附经详之 史读赗有烛在右故下言灭烛公史读遣第言灭烛则亦有烛在右可知史西面以北为右故烛在其北南面公史东面以南为右则烛应在其南北面也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右反哭于祖庙遂适殡宫图
案賔吊于庙主人哭拜稽颡之后即言賔出主人拜送遂适殡宫则适殡宫时吊賔已出亦未闻有后至殡宫者故敖氏以为时无賔也杨图庙门外已载明賔出主人拜送之节于殡宫复载之且不在门外而在门内并主人之次及哭止阖门之文亦俱在殡宫门内并易之
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右陈馔具图
案朱子仪礼经通解以此节为陈馔具杨氏图易为陈牲及器今依朱子改正 经言侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上则豕爨最北鱼腊以次而南也又敖继公云东面谓亨者爨亦存焉则亨者与爨皆东面鱼腊二爨亦如之矣以经不言亨者阙之 又据少牢注云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬疏云陈鼎各当其镬则此经所谓陈三鼎于门之右北面北上者亦应各当其爨既载设扃及幂则三鼎皆然也 仪礼之例匕俎皆从鼎于爨所此言匕俎在塾西则当爨北矣西塾西而当爨北则爨亦当西塾西可知 记陈牲庙门外北首西上寝右注兼腊言则豕西而腊东也敖谓亦在西方当陈鼎之南如特牲腊与豕序则不在棜吉时腊东首此当西首是也并从之 饎爨在东壁以下文推之有黍爨有稷爨疏谓稷在南敖云北上则黍在北也又敖云壁爨之间当容人则执爨者当负壁西乡是亦与爨俱西面也今依经阙之又注云上齐于屋宇特牲注云南北直屋梠又云南齐于坫此疏以屋梠屋宇为一则亦皆南齐坫可知 吉礼洗在东此洗在西经云水在洗西篚在东则虽地分东西而水洗篚之位则一然则篚亦南肆也又据下亚献主妇洗足爵于房中则亦有北洗及篚矣补之 素几席在西序下此与士丧礼笲筐箪箧馔于西序下同彼注谓中以南谓之堂疏谓半以北陈之则所谓西序下者以堂上半以北言也从之 四豆笾之设两正豆经文本明敖氏以一铏亚之为醢西从豆菹又在铏西则自东而西也贾疏谓在铏东北以北为上乡南陈之东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗则自西而东两説不同如此据经言西楹之东则当以楹为主两正豆在楹东则近于楹铏及从豆笾又继正豆而东如敖説则正豆与楹其间尚有铏豆隔之何以取节于楹今从疏説图之又经言菹醢从豆笾而图言葵菹蠃醢枣蒸栗择者从下记説两敦借用苇删去席字则敖氏説也 经言燔俎在内西塾上南顺注谓南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏据少牢礼谓缩执匕湇俎乃当其下端此当升北面取之又谓设肝当在燔西便其先取其説与郑异今案经言南顺则下端在南是当升塾北面取之又賔长位在西自西至塾则先取者自当在西敖説是也并从之 记主人不视豚解注云主人视牲不视杀则主人当门外视牲在陈鼎之南南面也
右即位图
案经言賔主妇人如朝夕临位据朝夕哭东方西面有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此经无丈夫外兄弟则统于兄弟俱在主人之南少退可知又临位在兄弟之南者为卿大夫门东者为诸公门西者为他国臣西方为士此经第言賔执事敖氏以执事者为士则賔位惟西方东面北上者而已又朝夕哭妇人即位于堂盖阼阶上西面之位盖自小敛以后皆位于此此经言妇人又言内兄弟内兄弟即妇人之称在妇人之北者南上也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右设馔飨神之图
案苴言东缩则有首尾首西尾东而直陈之也倚杖当西面然后回身东乡乃北入戸也 祝设苴赞菹醢诸节皆席前事故并西面 设鼎洗东俎东顺而匕西皆敖説也敖又谓左人抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃执匕而匕匕者之法也今依经阙之朼者逆退注以为复賔位是賔执事者也则赞者彻鼏后亦应复此位以经无文故从其略仍载賔执事位以为节云 设俎经不言其人据敖氏云佐食既设俎出而立于户西则佐食设之其设铏亦佐食矣今依其説载之 祝在主人之南北行酌醴当从主人之后其命佐食启会后乃奠觯者据敖氏谓南面命佐食则北面酌醴遂转而南面命之俟既启会乃进奠于铏南也 主人拜经不言面据下迎尸主人皆北面拜则此亦北面拜也
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏,卷四十七 礼节图三
右迎尸九饭酳酢之图
案经言尸入门而不言祝据下记尸入祝从尸敖氏谓祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后从之少牢祝先入门右尸入门左亦辟尸先行为辟尸盥则尸至阶祝始从后延之也 尸盥第言宗人授巾其执槃执匜执巾三人及面乡下记已详据少牢皆宗人为之此惟宗人授巾则其余皆賔执事者今第依记载之又宗人之外既别有执巾者则宗人当受之执巾者以授尸拭讫则宗人仍受之以授之执巾者也以经无文姑从其略又盥在入门之后及阶之前当即入门左少进时盥也故北当西阶 祝延尸而在尸后者贾疏所引少牢注由后诏相之曰延是也宗人初在户外北面此诏踊乃西阶前北面者盖
宗人相主人主人入室故在户外及主人哭出复东面位则宗人亦降复西阶前位可知也 飨神主人皆再拜稽首尸入室后第言拜盖凡祭之常仪也第妥尸及祝祝两拜不言面至酳尸始言北面则拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初为飨神之祝则亦再拜稽首矣今第依经载之 凡祭皆在豆间此经惟于祭荐见之盖举一以例其余图亦不胜详也故第载其一云 佐食举干而不言授下言尸受干则授可知又胳与肩亦第言举而不言授受据下言祭则亦有授受也今依经阙之 上言彻鼎则鼎无实矣此泰羮湇乃自门入是所谓泰羮湇在爨者也故存豕爨于门外以明之 敖氏谓尸无降席之礼故为酌之以酢主人由此推之则尸拜亦不降席也故并于席前附载之 祭必有告饱及拜侑之节此经无文是所谓丧食不饱非省文也故不赘
右主人献祝佐食图
案献祝之节大槩与酳尸等其异者如献尸则洗献祝则承已饮之爵而不洗一也尸祭肺有授祝则无授二也尸卒爵主人拜而后尸答拜祝则卒爵拜而后主人答拜三也主人献尸北面答拜答祝拜则郑注谓反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝从设俎之属又敖氏谓祝亦赞荐而佐食设俎又拜即坐受爵无降席及
升之文则亦拜于席如尸也图依经载之其余则可类推而得焉佐食礼本简亦第依经载之 堂上四豆笾两正豆已荐尸两从豆将荐祝其未荐之先犹在堂也故与四笾并载之楹东
右亚献三献图
案杨氏亚献自为一图三献经文附见下尸谡节中而图则无之今合两献为一图以备卒食三献之节云 经言亚献如主人仪据上主人酳尸有尸拜受爵主人答拜祭酒尝酒肝从祭哜卒爵皆拜及祝酌尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜【经不言尸醋以特牲准之则亦有醋也】今第依经文为图余并从其略 賔长三献如初仪以上两献准之则亦应献祝佐食其仪亦如初今依经阙之
右利成尸谡图
案敖氏据祝出户西面告利成谓主人虞祭与反哭之位皆入堂深其説是也且据其説则祝亦出户即西面告矣 经告利成主人哭皆哭则在位者亲疏无不哭故曰皆也疏谓缌麻已上恐未然今并丈夫载之 经言祝前记言祝前乡尸其乡尸则有尸谡及出户过主人降阶及门凡五节盖他处则前道此五节则前道又时转乡尸故言乡必言还也今于祝
前后备载之 尸出主人不拜送敖氏所谓主人賔尸外无拜送尸之礼也故不赘
右改设图
案阳厌本指殇祭言郑氏借之以为尸入及出之节非也今依敖氏易为改设云 记祝反入门左北面复位然后宗人诏降则祝之复位盖俟其降乃入彻也 又经第言祝彻赞阖牖户而不言其他据特牲佐食彻尸荐俎敦设于西北隅故疏以赞为佐食注又以彻祝荐席为执事者也若然则彻不止于祝及赞赞亦不止阖牖户矣据士丧礼凡彻即设者彻之此设时有祝有赞及佐食则彻者亦即其人与今第依经载之
右无尸飨祭图
案记言礼及荐馔皆如初既飨祭于苴祝祝卒则其节与下飨神并同惟祝阖户以下为异耳据上既飨神以后祭荐馔之外主人之节四食具再拜稽首一祝祭觯再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出复位四祝之节三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之节二取黍稷祭于苴三一取肤祭祭如初二经第以荐馔及不绥祭等四者该之示所重也今亦并
从其略云
右饯尸图
案记尊在庙门外之右少南洗在尊东南席在尊东是尊以门为节洗及席又以尊为节也尊少南者以西北为尸席容陈具及三献地洗在尊东当少近以洗酌相将于事便也郑氏谓洗在门左则非取节于尊矣敖氏谓未离乎庙门之西方是也从之 笾豆俎在西塾记不言乡以士冠礼西塾之馔准之则应南乡其次则如席前位也 经虞祭尸出执篚者哭
从此第于尸谡时言之要知出庙门亦从可知其尸即席之后亦错篚于席北面立也并补 凡尸出即归此南面者敖氏所谓祝吿以将有事也以记无文阙之 賔出复位郑注以位为将入临之位据朝夕哭门外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必独增公卿大夫他国异爵者之位也故依虞礼第载賔执事者于西方赞荐佐食设俎准虞礼也即位于门东少南则犹未离乎门也敖氏谓主人位少南者宜稍乡尸且为妇人当位于其北则其位当上齐门霤也妇人则近门矣 敖谓主人不哭为将行礼也然则亚献三献主妇賔长亦不哭其説是也今附不哭于主人献尸之节其亚献三献则亦如初槩之 记言卒爵奠于南方无主人文则尸自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所谓略今亦从其略云 记言取俎实于篚篚不可以容俎敖氏以俎为俎实是也从之
钦定仪礼义疏卷四十七