《礼说》卷八

钦定四库全书

礼说卷八　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰春官三

小史奠系世辨昭穆瞽蒙世奠系鼓琴瑟【故书奠或为帝杜子春读为定其字为奠书亦或为奠】杜子春谓奠犹定也小史主次序先王之世昭穆之系康成谓世之而定其繋书於世本然则系者姓也六世亲属竭矣繋之?姓故曰系世古有正姓有庶姓庶姓六世而别正姓百世弗殊周语司商协名姓说者谓司商掌赐族受姓之官非也司商乐官也人始生吹律合之定其姓名易京君明识音律君明本姓李推律自定为京氏故系世必鼓琴瑟?定焉司商者大司乐瞽蒙其属也协名姓者同姓合族异姓主名故昏礼问名协犹合也诗曰文王初载天作之合聨兄弟也定世系者盖?协名姓聨兄弟欤太师掌同律?合隂阳隂为柔阳为刚隂阳合刚柔分鼓瑟鼓琴?播其音易林曰刚柔相呼二姓为家此之谓也殷之德阳?子为姓周之德隂?姬为姓故殷王?男书子周王以女书姬姓有隂阳出於律吕不鼓琴瑟焉能定之天问启棘宾商宾商乐章名棘犹革也【古棘革通】改定乐章【古乐皆名商宾商误为宾失犹诗商误为诛赏字之误也】荀子曰审诗商商者五帝之遗声大招有楚劳商楚之乐也故大司乐一名司商瞽蒙世奠系而弦歌讽诵者?此墨子曰诵诗三百弦诗三百歌诗三百舞诗三百周语?赋蒙诵康成谓讽诵诗盖当作匶谥时其作之也太师帅瞽而廞廞陈也兴也陈王之行迹而兴起之于是瞽蒙讽诵其治功之诗?为谥且定系世而昭明德焉故有德者世兴无德者世废楚语所谓教之世?休惧其动者也荀子曰葬埋敬藏其形祭祀敬祀其神铭诔繋世敬传其名铭谓铭旌为铭各?其物王则太常诔之言累累其行而谥成系世古之世本今之谱牒传其名者系世乱则名不正故子为卫政必先正名不曰正而曰奠奠者定而安之卫辄有祖无父系世之乱甚矣国之倾危何时定乎鲁昭二十有二年景王崩王子朝与子猛争立春秋书曰王室乱谷梁子曰乱之为言事未有所成成者定也言系世之未定也二十有三年书曰天王居于狄泉书天王则其名正名正而後系世定胡广曰宗正岁一治诸侯世谱差叙秩第亦奠之之义後周有宗师掌皇族定世系辨昭穆鲁语所谓工史书世宗祝书昭穆也小宗伯掌之书曰七世之庙可?观德父子异世曰继兄弟同世曰及祖孙隔世曰诒非是则不世也不世则不庙春秋子般卒公羊子曰未踰年之君也有子则庙无子不庙盖无子则不世也故不庙小宗入继大宗则世其大宗不世其小宗丧服疏衰期不杖章为人後者为其父母报【古无伯侄叔侄之名疏广疏受蔡质蔡邕今之所谓叔侄也两汉书皆曰父子至晋书始有叔侄之名败坏礼法者晋也谓我父者我谓之子谓我姑者我谓之侄名安可?不正乎】报者何也至尊不报旁尊皆报降其父母至尊而为世父母叔父母之旁尊故曰世其大宗不世其小宗自天子至於大夫士皆然故曰凡周之世不显亦世此之谓世奠系若夫姞为姬耦子孙蕃阜妫育于姜後世其昌嬴能败姬秦竟灭周【古音周读若朱】?此定世百世可知其术已亡徒存其说而已堪舆经有五姓之说隂阳因?五姓协五音亦未见其合也世无神瞽谁知其说乎

诗曰肆于时夏夏大也肆陈也陈其功夏而歌之乐歌之大者称夏夏有三王夏之三?享宗庙肆夏之三?享元侯分为三合为九九德之歌九?之舞九夏之奏一也杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏愚谓行?肆夏尒疋堂上谓之行王出至堂而肆夏作则王出入奏肆夏矣非独尸出入也朝聘之宾入大门而奏肆夏则四方宾来亦奏之矣肆夏犹纳夏欤燕礼宾及庭奏肆夏乡饮酒宾出奏陔则是入奏肆夏出奏祴夏陔与祴通所?示戒也故其文从示从戒而郑司农谓人君行步?肆夏为节若今行礼於太学罢出?鼓陔为节则肆夏又与祴夏同礼器大飨之宾其出也肆夏而送之则宾出入又皆奏肆夏如司农说不必破肆为陔也然大夫得奏陔夏不得奏肆夏康成曰奏陔夏?钟鼔天子诸侯备用之大夫士鼔而已肆夏之类有采荠荠一作齐盖齐夏也趋?采齐尒疋门外谓之趋王出路门而采齐作则是门内奏肆夏门外奏齐夏升车亦如之和鸾中采齐俗读齐为斋斋不听乐金奏何居失其义矣杜子春谓夫人祭奏斋夏王斋未闻有乐夫人安得独奏哉大射仪公入骜公出而言入者射宫在郊?将还为入燕不骜者於路寝无出入也或曰骜大也燕不骜而大射骜大之也或曰骜敖也射仪母幠母敖或曰登车之乐骜骏马也死日壬申乘马忌之吉日庚午差马?之奏?出入亦犹诵训诏辟忌欤昭夏一作韶夏韶者昭也牲出入奏之大飨不入牲则弗奏也博硕肥腯本於民力之普存君子见郊牛之口伤而知鲁之民力尽矣五官奉牲封人歌舞昭夏之奏也?昭德也岂徒赞牲而已乎纳夏奏而九宾设章夏奏而九功叙族夏奏而九族睦皆德音也敬?和寛而栗所?表王度之如玉如金故凡进退周旋皆视?为节而不敢越焉周之盛也锺师奏九夏及其衰也祭公作祈招招者九招也【招与?同】春秋时九招存其三曰祈徵角【祈招徵招角招】九夏存其三曰繁遏渠【孔疏云王夏者天子所用其余八夏诸侯皆得用之其祴夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏】

笙师舂牍应雅?教祴乐先郑谓舂牍?竹其端两空髤画?两手筑地大五六寸长七尺短者一二尺应中有椎长六尺五寸雅状如漆筩而弇口鞔?羊韦有两纽疏画大二围长五尺六寸後郑谓牍应雅三器在庭皆舂?筑地宾出奏祴为之行节明不失礼案旧唐书舂牍虚中如筩无底举?顿地如舂杵亦谓之顿相相助也?节乐也或云梁孝王筑睢阳城击鼔为下杵之节名睢阳操用此後世代?拍板长濶如手厚寸余?韦连之击?代杵愚谓舂牍如杵信矣然云起於睢阳则非乐记治乱?相注云相即拊相者?韦为表装之?穅今齐人或谓穅为相故一名相而舂牍亦有顿相之名似牍与相为一物白虎通所谓拊革着?穅者或非顿相也且拊?会守相?治乱乐记已分为两物矣又拊名抚拍?手拍之牍名顿相?手筑之拊中实相中虚康成合为一可乎宾出奏祴筑之於地?明醉而不失礼所谓治乱?相也则相为舂牍亦明矣古曰舂相【曲礼邻有丧舂不相】汉曰雅舂【楚元王传雅舂於市】相与雅皆送杵声作乐象焉牍应雅三器皆曰舂?此

鎛师掌金奏之鼔许叔重曰鑮淳于之属所?应钟磬也愚谓鎛即金錞錞錞于也錞之言敦鎛之言薄?薄为敦古人好作反语犹?徂为存?乱为治?甘为苦【甘草一名大苦】?故为今也鼓人职?晋鼔鼔金奏又云?金錞和鼔谓击晋鼔时?金錞和之鎛师掌金奏之鼔者晋鼔也然则鎛即和鼔之錞明矣不然鎛师何不明言击鎛而云掌金奏之鼔乎金奏谓金錞金奏之鼔谓金錞所和之晋鼓鎛师主击之也许氏云堵?二金乐则击鑮应之谓奏金而鑮应则鑮非即和鼓之錞欤周语细钧有钟无鎛昭其大也晋语郑纳歌钟二肆及宝鎛则鎛非大钟戚施不能仰而使直鎛则鎛不高县金錞圆如筩甚薄故一名鑮?芒筒捋之其声极震隋开皇定乐有金錞二四人舆二人作宋宣和乐府就击於地然则鎛不高县也鎛当作鑮省作鎛尒疋大锺谓之镛注云镛亦名鑮失之康成谓鑮如钟而大亦非或曰鎛亦县但不高耳旧唐志曰錞于圆如碓头大上小下县?笼牀芒?捋之?和鼓

鼓人凡军旅夜鼓鼜鎛师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之司马法曰昬鼓四通为大鼜杜子春云守鼜一夜三击春秋传所谓宾将趣者声相似愚谓趣一作掫皆从聚省得义亦得声说文掫者夜戒守故行夜为干掫掫一作诹服?曰干扞也诹谋也从言为聚谋从手为聚守皆取聚义俗误为趋得其声失其义矣沈约宋志云长丈二尺者曰鼜鼓凡守备及役事则鼓之今世谓之下鼜古音戚今音切豉反然则读若刺也语有轻重故读有异同鼜?蚤为声故又读为造次之造【七报反】亦与趣音相近左传扞掫齐世家作争趣趣或读为促又与戚音相近矣田窦列传局趣若辕下驹应劭曰局趣蹙小之貌也史传皆作趣或作趋假借字

昔者长琴处揺山始作乐风乐之有风尚矣然孔子正乐雅颂得所关雎之乱而不言风季札观乐使工为之歌周南召南歌?鄘卫歌王歌郑歌齐歌豳歌秦歌魏歌唐歌陈亦不言风晋语姜氏引郑诗将仲子之卒章楚成王引曹诗蜉蝣之三章皆曰诗不曰风犹龠章中春逆暑龡豳诗不曰豳风然则豳诗与郑诗曹诗等耳康成谓此风也而言诗诗总名也岂其然乎说者谓南与豳非风故不言风误矣十三国皆然岂独南豳也南为周公左豳为周公东旧豳次齐孔子删诗移之於末则十三国实?周公为始终焉齐曰泱泱魏曰渢渢风之美者欤唐有陶唐氏之遗民则亦有陶唐氏之遗风矣吉甫作颂穆如清风则雅颂亦可谓之风也风雅颂犹赋比兴分为六合为一故一诗而赋比兴兼焉风雅颂备焉或曰豳非国也地理志栒邑有豳乡诗豳国公刘所都是豳亦国矣如谓周无豳国亦未闻有?鄘也说文?旧商邑豳即美阳民俗?夜市有豳山先郑谓豳龠豳国之地竹後郑谓豳人吹龠之声章匡衡亦云太王躬仁邠国贵恕曷为而非国乎尒疋四极西至汃国说文汃西极之水也南都赋砏汃輣轧波相击之声埤苍曰汃大声也读为八说文亦云从水八声徐铉音府巾切失之汃误为邠形声两失其地不同皆名为国谓豳非国凿矣古邦国皆仍旧名夏后相十五年商侯相土迁于商邱少康十一年使商侯冥治河帝杼十三年商侯冥死於河帝芒三十三年商侯迁于殷孔甲九年殷侯复归商邱至商侯履迁於亳而有天下为殷商凡二十九王而周武王灭之封其後於宋及春秋而吴夫差伐齐阙沟深水出於商鲁之间此宋也而仍曰商则商为宋之旧也【左传孝惠娶於商陆德明曰定公名宋是哀公之父故衅夏为讳而称商非也如其然则夫差曷为而亦为之讳乎】殷祖乙十五年命邠侯高圉盘庚十九年命邠侯亚圉祖甲十三年命邠侯组绀武乙元年邠迁於岐周三年命周公亶父文丁四年【一作太丁】命周公季历为牧师至西伯发伐殷而有天下为周及周公旦居东陈诗而仍系之豳则豳为周之旧也商豳皆夏殷之旧邦宋有商颂周亦有豳雅豳颂者?此春秋昭七年卫侯恶卒王追命之曰余敢忘高圉亚圉言不敢忘豳也二圉居豳国为豳侯祖泽存焉耳古者谋事必就祖发政占古语故称祖?命诸侯周自公刘发迹於豳至二圉而殷策命为侯伯此王命卫侯所?独称之也二圉盖其字非其名孙称祖字礼也称名可乎【世本高圉侯侔亚圉云都二圉之名也或云云都亚圉字或云亚圉弟皆非】季札??鄘为卫风明?鄘亦卫之旧矣分为三失之汉书诗国十五抪徧九州师古谓十五者周南召南卫王郑齐魏唐秦陈郐曹豳鲁商得之周书曰昔南氏有二臣力钧势敌竞进争权君弗禁南氏?分然则二南古之国也韩婴叙诗云其地在南郡南阳之间吕氏春秋亦云禹自涂山巡省南土作为南音周公召公取风焉孰谓南豳非国哉说苑成王翦桐叶为圭而封唐叔虞於晋晋语唐叔射兕于徒林殪为大甲?封於晋昜林曰唐邑之庐晋人是居晋曰唐宋曰商皆仍其旧也书终费秦诗终鲁商商之为宋也又何疑【左传昭八年大蒐于红自根牟至於商卫注云商宋地鲁西竟接宋卫是春秋皆名宋为商也】

太卜三兆一曰玉兆者龟号玉灵龟策传所谓玉灵夫子是也祝曰假尔玉灵炤见物情袚之?卵灼之?荆问焉如响克绍天明乾为玉故曰玉兆天龟灵故玉亦称灵然则玉兆者天龟也二曰瓦兆者旊人为簋合土为之其形象龟簋一名敦敦首亦象龟古器质故用瓦簋者龟也瓦象其体火气初交厥隂璺启其德为坤黄中通理坤为土故曰瓦兆地龟仰敦首向南仰之象也然则瓦兆者地龟也三曰原兆者易有原筮礼有原兆一也揲蓍必原筮而後吉卜龟必原兆而後从朕志先定鬼神其依帝之原兆也我有大事休朕卜并吉王之原兆也阪泉之兆晋文?霸大横之兆汉文?兴此之谓原兆言鬼谋必先人谋也故原兆者?人而参天地焉【少牢之敦即礼器之簋皆象龟南首孔疏云簋与龟声相近也】祭器有宗彝有瓦簋先王?宗彝之象绘为章?瓦簋之象开为兆或曰兆者宝龟之名卫有昭兆龟策传三瓦而陈?应之天陈谓陈龟瓦谓瓦兆其兆有三与天相应古之灋也旧注失之又云卜之不中?土卵指之者三盖?土为卵三度袚除则三瓦之为兆也审矣司常龟蛇为旐释名云龟知气兆之吉凶也周天统玉兆周殷地统瓦兆殷夏人统原兆夏先周次殷次夏由今王而上及前王故观乐者先观周乐占兆者先占周兆三扌兼三兆全龟经有夀房兆栖鹤兆房者下房象后宫也鹤者介鸟象高人也一说夀房象坤【卜兆得夀房筮得坤之比】即古之瓦兆而王莽起明堂卜波水北金水南惟玉食谓龟为玉兆之文而墨食也岂其然乎易林萃之繇曰隂弗能完瓦碎不全盖兑为毁折故瓦兆不成也【萃为兑之二世卦】

卜师四兆一曰方二曰功三曰义四曰弓方者其德也弓者其体也其德方其体正则义由之立功由之成未有德不方体不正而能立义成功者也故四兆?方兆始?弓兆终焉蓍之德圆言其用也卦之德方言其体也用阳而体隂龟隂也其德方故其兆亦方灼龟?荆谓之楚焞所?必用荆者凡木心皆圜而荆心独方故用?为灼龟之契此方兆之所由名也卜人定龟史定墨君定体定在占先体在兆先先定而後占体正则兆正而体之正者莫如弓析干不迤析角无邪寒而奠体唐太宗尝?良弓示弓工工曰非良弓也问其故曰角干不正脉理皆邪弓虽刚劲而遣箭不直非良弓也太宗?为然此弓兆之所由名也不曰正而曰弓者取其形曲而体正也凡问卜筮曰义欤志欤义则可问志则否王何卜攻讐臧会卜僭皆非义也而皆获吉者问正为贞问者不正鬼神亦不能见其情焉兆如山陵征者丧雄御寇之利兆遇沈阳伐齐则可不利子商此战功也邾文公卜迁梁元帝亦卜迁此国功也民功也一不利一不吉当时?为不吉者此兆为鬼贼所留卒之元帝丧邦而文公保国苟利於民其功大矣如?为不利於君而不迁安知文公不为元帝乎其国不保焉能保身然则功兆义兆相因也义则有功不义则无功文公不利而迁所谓义兆也而有利民之功元帝?为不吉而不迁失其义矣丧其功也宜哉吾故曰其德方其体正则义立而功成

龟人掌六龟龟俯者灵故天龟灵谓行头低甲亦前低仰者谢故地龟绎绎犹谢也谓行头仰甲亦前仰前弇果故东龟果谓甲前长後弇猎故南龟猎谓甲後长尒疋曰诸果诸猎龟人曰果属猎属诸犹属也言其类衆多也左倪类故西龟靁类犹靁也谓左食者行头左庳甲亦左长右倪若故北龟若倪犹庳也谓右食者行头右庳甲亦右长郭景纯曰甲形皆尔?卜则审其说得之然则灵而俯者象天气下降绎而仰者象地气上腾前後弇而长者东南象阳为经左右庳而长者西北象隂为纬卜师所谓辨龟之上下左右隂阳者?此贾公彦?睨为睥睨失之龟人所辨者甲之体耳安问龟之左右顾哉墨子曰昔者夏后开铸鼎於昆吾而卜於白若之龟其兆之由曰逢逢白云东西南北九鼎既成迁於三国所谓白若者即右倪若也北龟墨而白若属非一色千岁者青纯岂尽东龟也其方之色惟龟人能辨之其书亡学者莫能言矣辨其体者龟无定体恒随四时春在後左夏在前左秋在前右冬在後右龟人各?其时辨之太史及占人亦?其时眂而作之而占之故曰动乎四体象胆亦然随四时在四足皆神物也龟无定体亦无定色故灵龟其五色者?此【说苑曰灵龟五色似玉似金背隂向阳上隆象天下平法地盘衍象山四趾转运象四时文着象二十八宿蛇头龙翅左精象日右精象月】管子曰龟龙伏闇能存能亡龟生於水发之於火於是为万物先为祸福正正之言贞也故国大迁大师则贞龟贞犹问也问者先正志故曰今日良日行一良贞龟人各?其物入於龟室室在庙中王者发军行将必鑚龟庙堂之上?决吉凶汉高庙中有龟室古在襧庙郊特牲作龟於襧宫上春衅龟日用甲乙龟策传曰择日斋戒甲乙最良乃刑白雉及与骊羊?血灌龟於坛中央

大祝八命占人八颂皆兆也兆有体有色有墨有坼兆象曰体兆气曰色兆广曰墨兆衅曰坼占人之四占即洪范之卜五宋世家载古文尚书曰雨曰济曰涕曰雾曰克是为卜五孔安国今文尚书济作霁涕作驿雾作蒙齐诗鲁道有荡齐子岂弟尒疋释言曰恺悌发也舍人李巡孙炎皆曰闓明发行郑笺亦曰岂弟犹发夕也又引古文尚书?弟为圛而训圛为明盖本尒疋而为之说孔頴逹误以郑注尚书为古文且云古文尚书无?弟为圛之字是不考宋世家故尔古文假借悌一作涕索隐偶忘郑笺专据孔传乃云驿者骆驿连续涕者涕泣相连令人嗢噱而孔疏谓古文作悌今文作圛贾逵以今文校之定为圛然则孔安国尚书乃今文非古文也康成之说非徒本尒疋又见相如封禅书其书曰闇昧昭晣【之世及】昆虫闓怿闓怿犹恺悌恺悌犹开明蛰虫?发出为晓故康成?昆虫为明虫陆佃不知其说乃引说文?驳之误矣尒疋释诂恺怿乐也言开发则乐服?曰哀生於晦乐生於明此其义也龟兆有明有昧雾闇圛昭谓之占坼动乎四体见乎墨色八命曰象乃占人之体卜五曰克乃八命之征八命曰瘳乃卜五之济古济霁同释天云济谓之霁鄘载驰传曰济止也病瘳雨止其理本通占人占之?眂吉凶一说圛云也逸书曰圛圛升云半有半无雨云雾皆兆之气象也说文圛读若驿故遂误为驿得其声失其义矣发动为明故圛兼明义即古悌字则悌有圛声故恺悌通为闓怿可补说文之阙班固谓司马迁从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说信矣今安国尚书往往与迁书所载不同学者疑焉郑注洪范曰雨曰济曰圛曰蟊曰克盖今文也蟊与雾古音同或读为蒙故一作蒙【尒疋覭髳犹冥雾也天气下地不应曰雺地气发天不应曰雾雾谓之晦故曰覭髳髳雺蟊音义同释文雾音亡弄反故一读为蒙尒疋疏引洪范曰雺郑注云雺声近蒙释文雺或作雾音亡公亡侯二反是雾有蟊蒙二音故今文尚书一作蟊一作蒙】

筮人九筮一曰筮更更者造事之端其象为蛊更者行事之权其象为巽蛊彖先甲後甲巽五先庚後庚甲木为仁庚金为义门内之治恩揜义故蛊象父子门外之治义断恩故巽利武人太元所谓庚断甲者?此更之言庚也甲为始庚为续先甲後甲者开其始先庚後庚者续其终此筮更之义欤二曰筮咸咸感也盖嫁娶之占咸男下女渐女待男则吉姤柔遇刚则凶蒙九二纳妇泰六五归妹屯六二女贞而常小畜上九妇贞而厉蒙三见金夫睽四遇元夫丰初遇配主畜三夫不正渐三妇不育恒五妇吉夫凶家人女正男正皆同气相感而吉凶生焉咸之义也归妹互象坎离坎月离日隂阳之义配日月故其卦为嫁娶之吉占是为筮咸三曰筮式式之言法也八卦建五气立五常法象天地顺於隂阳古者占卜皆用式太史抱天时注云抱式?处吉凶此占用式也宋蔡兴宗为郢州参军彭城顔敬?式卜曰亥年当作公此卜用式也筮亦如之是为筮式四曰筮目目之言数也天数五地数五五位相得而各有合甲乾乙坤相得合木天地定位也丙艮丁兑相得合火山泽通气也戊坎已离相得合土水火相逮也庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水隂阳相薄而战乎乾此合之之数天一地二水甲火乙天三地四木丙金丁天五地六土戊水已天七地八火庚木辛天九地十金壬土癸此分之之数一分一合体立用行二篇之策大衍之数皆出於此是为筮目五曰筮易运机布度其气转易则天而行与时消息若不变易不能通气五行迭终四时更废孔子曰易有四易一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易八卦鬼为系爻财为制爻天地为义爻【父母】福德为宝爻【子孙】同气为专爻【兄弟】水配金位为福德木入金乡居宝贝土临内象为父母火来四上嫌相敌金入金乡木渐微六亲九族五星四气福德形杀王相休废君子吉小人否是为筮易六曰筮比比辅也下顺从也一阳居尊羣隂从之其卦辞曰原筮元永贞无咎故卜有原兆筮有原筮谋之鬼又谋之人故卜筮皆?比名先王巡守必先卜征卜必兼筮岁习其祥祥习则行不习则增修德而改卜焉改卜则亦改筮是为筮比七曰筮祠随王享西山升王享岐山豫王荐上帝观有盥宾困有赤绂鼎有雉膏坎有樽簋皆祠也涣有立庙晋二受福损初祀事益二用享萃二用禴震主七鬯巽用史巫既济杀牛不如禴祭禴之言薄也春祭曰祠祠者词也品物少文词多也是为筮祠八曰筮参参犹三也三代异法三法并筮法立一人故筮有三人筮则参而占则旅也无中曰两有中曰参两则争参则和故三占从二是为筮参九曰筮环环之言还也盖筮征人之归期诗曰卜筮偕止会言近止征夫迩止此筮环之辞霍光素与李陵善遣陵故人任立政等至匈奴招陵单于置酒陵亦侍坐立政等未得私语乃目视陵而数数自循其刀环言可还归汉此环之义也一说环者八卦归魂也更为变环为还乾变於巽还於离坤变於震还於坎故九筮?更始?环终【庚从贝为赓古文续字】

占梦掌其岁时观天地之会辨隂阳之气?日月星辰占六梦之吉凶康成谓天地之会者建厌所处之日辰今八会其遗象也贾公彦谓阳建左还隂建右还隂建谓之厌厌在辰前一次假令阳建寅辰在亥隂建辰前一次在戌然则建者斗建也建有隂阳者天文训所谓北斗之辰有雌雄者是也雄左行雌右行始建於子月从一辰五月合午谋刑十一月合子谋德【五月斗建午日在未厌日前一次故合於午十一月斗建子日在丑厌日前一次故合於子】太隂所居辰为厌日厌日不可?举百事数从甲子始十日十二辰周六十日子母相求凡八合康成所谓八会其遗象者即此合於岁前则死亡合於岁後则无殃堪舆大会八小会亦八越絶书曰太岁八会壬子数九此大会欤十日为母十二辰为子是为子母相求五月合而一隂伏故谋刑十一月合而一阳萌故谋德阳为德隂为刑隂阳刑德有七舍七舍者室堂庭门巷术野冬至隂气极德左室夏至阳气极德在野三十日而徙德在室则刑在野德在堂则刑在术德在庭则刑在巷隂阳合德则刑德会门八月二月隂阳气均日夜平分故二月会而万物生八月会而万宝成此占梦所谓观天地之会辨隂阳之气欤日明於昼昼动为阳月与星辰明於夜夜静为隂动有为静有梦梦必有所遇故太元遇之初取象於梦曰幽遇神言不?形遇而?神遇阳神日魂隂神月魄故其象见於日月星辰占梦之官?经运之别九十占六梦之吉凶经运者在人为精神心术之运在天为日月星辰之气也後世失官而其书亡矣其详未有闻焉列子曰觉有八徵梦有六候八徵者曰故曰为曰得曰丧曰哀曰乐曰生曰死此八者形所接六候者曰正梦曰蘁梦曰思梦曰寤梦曰喜梦曰惧梦此六者神所交形接为事神交为梦一体之盈虚消息皆通於天地应於物类能识感变之所起与其所由然则无所怛是?占梦者推明十运九变之术与夫八徵六候之端虽谲怪无穷而其理昭然不惑故其时之民皆得甘暝於太宵之宅而其神不惊舍萌四方献吉赠恶亦犹方相氏时傩敺疫之意云尔吾闻丑梦不胜正行妖祥不胜善政诗曰召彼故老讯之占梦言不尚道德而信徵祥也左氏之说吾无取焉汉仪大傩侲子辞有伯奇食梦伯奇者神名食梦者食於梦犹食於火食於土也盖古舍萌之礼欤舍萌者释菜於神赠之在堂送之四方男巫之职也招魂帝告巫阳巫阳对曰掌梦盖?此【噩梦列子作蘁梦庄子曰使人乃?心服而不敢蘁立定天下之定释文蘁音悟又五各反逆也逆犹迎说文关东曰逆关西曰迎两相遇也相遇而惊谓之遻则蘁读为遻矣杜子春读为惊愕之愕释其义非改其文法言周书噩噩义非惊也古文假借音同者通脉要精微论曰隂盛则梦涉大水恐惧阳盛则梦大火燔灼隂阳俱盛则梦相杀毁伤上盛则梦飞下盛则梦堕甚饱则梦予甚饥则梦取云云亦见列子此古占梦书】逸周书言太姒得吉梦?告文王文王不敢占召太子发命祝?币告於宗庙羣神然後占之于明堂遂作程寤言文王在程而得吉梦盖六梦之寤梦也然则堂赠者赠之於明堂欤精诚发於宵寐昒昕寤而仰思是为寤梦楚辞九章言天不纯命百姓震愆离散相失仲春东迁说者谓仲春二月刑德合会嫁娶之时迁徙东行室家离散则在上者失其道也占梦观天地之会媒氏?仲春令会男女则淮南刑德会门之说信矣艺文志有黄帝长柳占梦十一卷甘德长柳占梦二十卷其占出於天文本於历象易曰占事知来象占非一而梦为大故占梦之官曰大人言惟大人可?占之小人妄言祸福虽言而偶中奚足信哉【朱穆曰丁亥之岁刑德合於乾位注云太岁在丁壬岁德在北宫太岁在亥卯未岁刑亦在北宫故曰合於乾位堪舆天老所谓四月癸亥十月丁己为隂阳交会者也】

眂祲十运一曰祲二曰象三曰鑴四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想郑司农云鑴谓日旁气四面反乡如煇状然则鑴者鐍也说文玉部琼璚瓗通故鐍或从矞或从巂长言为敻短言为矞形声皆同鐍省作矞一曰锥有所穿一曰满有所出象日旁云气扬雄太元所谓紫蜺矞云朋围日也云气刺日形如缺环谓之鐍与鑴通读为觼軜之觼觼一作鐍亦见说文康成读为佩觿之觿失之淮南子曰君臣乖心则背谲见於天注云日旁五色气在两边外出为背外向为谲则矞非瑞也说者?为内黄外赤谓之矞云瑞应氤氲之气误矣矞或作穴音相近也汉延平元年六月丁未日晕中外有僪背两耳【谲鐍僪矞实一字】後魏皇始二年十月壬辰日晕有佩璚【佩即背璚即僪】则佩璚为鑴信矣康成曰监冠珥也凡气在日上为冠为戴在旁直对为珥杂占书曰日冠者如半晕也法当在日上有冠又有两珥尤吉荆州占曰月珥且戴不出百日主有大喜然则冠珥为吉祥兼占月矣隮虹也隮之言齐与日齐升也升气为虹虹之言攻其攻也不在日侧而当日冲诗曰蝃蝀在东言日在西而见於东啜饮东方之水气也朝隮於西见於西方曰隮日东出而虹西见也春秋元命包曰隂阳之气聚为云气立为虹蜺离为倍僪【一作鑴】分为抱珥【一名监】刺日曰僪【其象鑴】向日曰抱【其象监】星占曰虹蜺主内淫土精填星之变司农谓弥者白虹弥天康成谓贯日也郎顗云凡日傍色气白而纯者名为虹贯日中者侵太阳也邪气乘阳则虹蜺在日而苏伯况云天有白虹自子至午广可十丈长可万丈正临倚弥倚弥即黎丘秦丰之都也是时秦丰都黎丘正值其都丰当其咎此所谓弥天也然则贯日与弥天异矣犯日者谓之贯竟天者谓之弥永建六年正月丁卯日晕两珥白虹贯珥中永和六年正月已卯日晕两耳中赤外青白虹贯晕中此所谓贯日也两说相兼乃备淮南子曰欃枪衡杓之气莫不弥靡而不能为害如其说则十晕之弥盖彗孛之属欤司农?闇为日月食非也京房占曰国有佞谗朝有残臣则日不光闇冥不明孟康曰日月无光曰薄京房传曰日月虽非同宿隂道盛犹上薄日光元帝永初元年四月日色青白无影正中时有影无光是夏寒至九月日乃有光灵帝时日出东方赤如血无光高二丈余乃有景是为瞢中平四年三月丙申黑气大如瓜在日中五年正月日色赤黄中有黑气如飞鹊是为闇易曰丰其沛日中见昧此之谓也说者?为昧者日月之灾且云折其右肱无咎言遇此灾当退去右肱之臣乃免咎後汉用其说遂?水旱日食策罢三公失之矣【通俗文曰缺环曰鐍说文鐍环之有舌者与觼通】日旁之气为十运其色为五云保章观色眂祲观气是为祲象象之言想也杨赐曰善不妄来灾不空发王者心有所惟意有所想虽未形顔色而五星?之推移隂阳为其变度故十运?祲始?想终其经十其别九十盛哉日乎丙明离章五色淳光夜则测隂昼则测阳昼夜之测或否或臧积善至於明五福?类升积不善至於幽六极?类降盖天人之际精祲相荡善恶相推升降之气各?类应眂祲於是叙其降而告之王救其失安其宅故曰安宅叙降宝典四位一曰定定得安宅定乃静静乃正厥惟敬哉敬所?宅天命也成开五示四曰安宅示帑言安宅自妻子始盖由妻子?及兄弟由兄弟?及家邦云尔康成读运为煇淮南子画随灰而月运阙高诱读运为围方言日运为躔月运为逡说文运迻徙也然则运为行而非气故运读为煇煇读为围煇一作炜春日青炜夏日赤炜秋日白炜冬日元炜从火韦声高诱读为围?此盖自汉始【运一作晕吕氏春秋曰日有晕珥高诱注曰晕读为君气围绕日周匝有似军营相围守故曰晕释名曰晕卷也气在外转结之也日月俱然尒疋弇日为蔽云注云即晕气五彩覆日也】愚谓晖读为员音云古员运音同故周官晖作运墨子非命篇运钧一作员钧京相璠曰琅琊姑幕南员亭故鲁郓邑【郓公羊作运】是古员运音同矣诗曰夜如何其夜乡晨庭燎有煇是煇读为云也或音熏失之春秋说题辞曰云之言运也含阳而起?精运也煇为云气明煇即云释名曰云犹云云衆盛意也又言运也运行也吕览圜道篇曰云气西行云云然故其文运其音云览冥训曰光晖熏万物释名读为卷【渠云切】薛综读为浑【见西京赋史记功臣表浑渠乡名浑作煇汉表亦然庄子杂篇曰不晖於数度晖一作浑薛读本此春秋鲁地下讙俗名夏晖是晖声近讙故释名读为卷】

大祝衍祭男巫望衍康成皆读衍为延得之而云声之误也似失之延衍羡三字音同古文通汉书西域赞有漫衍之戏即西京赋所谓巨兽百寻是为曼延此衍与延通也东京赋乃羡公卿登自东除注云羡延也谓延之上殿是羡与延通也玉人璧羡注云羡犹延东京赋本此古文假借音同者通何误之有【秦始皇本纪葬?下闭中羡下外羡门羡皆读为延匈奴呼衍王贵种也其後遂为呼延氏?其号为其姓衍亦转为延】

大祝辨九??享右祭祀康成谓右为侑引特牲祝侑主人拜然则右与佑通义与侑同易大有上九自天佑之子曰佑者助也虞翻云大有兑为口口助称佑口助者祝之职也礼器周立尸诏侑无方所谓诏侑者非口助而何则佑与侑其义同矣古文仪礼侑皆作宥古有宥坐之器亦谓置器於坐?诏侑人也诗云既右烈考亦右文母笺谓右助於光明之考与文德之母此祝传嘏辞故曰绥予孝子又曰绥我眉夀介?繁祉盖当绥祭而祝嘏主人之辞则仲翔口助之说信矣尒疋右导也助也亮也介也尚也注云介绍劝尚皆相佑助或训右为尊则我未之前闻【家语宥坐说苑作右坐则宥与右通文子曰三皇五帝有劝戒之器名侑巵侑与宥古今文易天命不佑佑一作佑又作右马注云天不右行则佑佑右皆通系辞可与佑神苟本佑作侑古佑与侑通益信祭之有侑犹宾之冇摈孝经说曰?身摈侑有司彻右几注云古文右作侑祭统启右献公注云右助也】说文右助也手口相助也徐锴曰言不足复?手助之仲翔之说本此

古者巫彭初作医故有祝由之术移精变气?治病春官大祝小祝男巫女巫皆传其术焉大祝言甸读祷代受眚烖小祝将事禳求远辠疾男巫祀衍旁招弭宁疾病女巫岁时衅浴袚除不祥故曰病者寝席医之用针石巫之用糈藉所救钧也岂非?巫祝能治病欤祝祈福祥则曰求永贞贞正也巫有大烖则曰造巫恒恒常也言正而有常精爽不贰敬恭明神然後神降之嘉生祈福则福来却病则病去故孔子思见有恒者无恒之病巫医弗为信矣黄帝问於岐伯曰古之治病可祝由而已今世治病毒药治内鍼石治外或愈或否何也岐伯曰往古人居禽兽之间动作避寒隂居避暑内无眷慕之累外无伸屈之形此恬憺之世邪不能深入也故可移精祝由而已今之世不然忧患缘其内苦形伤其外虚邪贼风入空窍肌肤逹五藏骨髓小病必甚大病必死故祝由不能已也祝由即祝□说者?为南方神失之古圣人传精神服天气有疾勿药自已亦无待於祝由後世德薄史巫纷若齐景公欲诛祝史者盖?此岐伯曰拘於鬼神者不可与言至德然则惟修德可?禳之岂祝由之所能已乎管子曰上恃龟筮好用巫医则鬼神骤祟是故事神之道惟贞与恒大戴礼曰昭天之福迎之?祥作地之福制之?昌兴民之德守之?长此之谓也王会篇为诸侯之有疾病者阼阶之南祝淮氏荣氏次之皆西南弥宗旁之诸侯有疾病者之医药所居注云淮荣二祝之氏世居是官实掌医药盖古之祝由欤史记篇昔者元都贤鬼道废人事天谋臣不用龟策是从神巫用国哲士在外元都?亡然则神巫亦足?亡国欤此巫祝之所?利於贞恒也昜曰贞疾恒不死後世舍贞恒而别求不死之药妄矣

九?五曰吉?六曰凶?皆丧拜也丧有吉凶?亦如之有两说一小功?下为吉大功?上为凶其拜也?吉凶分左右吉尚左凶尚右逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手注云尚左手吉?也吉丧故吉?孔子有姊之丧拱而尚右则大功?上皆凶?矣奔丧礼云闻远兄弟之丧既除丧而後闻丧免袒成踊拜宾则尚左手注云小功缌麻不税者虽不服犹免袒则小功?下皆吉?也一齐衰不杖?下为吉杖齐衰?上为凶其拜也皆稽颡?吉凶分先後吉先拜凶後拜杂记曰三年之丧?其丧拜非三年之丧?吉拜注云稽颡而後拜曰丧拜拜而後稽颡曰吉拜拜为宾颡为已先拜者先宾後已後拜者先已後宾孔子曰拜而後稽颡颓乎其顺也稽颡而後拜顽乎其至也顺者先拜宾顺乎事至者先触地哀之至礼惟主丧者拜宾秦穆公吊公子重耳重耳不主丧故稽颡而不拜示不为後也言为後乃主丧耳晋语反之云再拜不稽颡误矣杖齐衰父在为母夫为妻杂记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜谓母在为妻稽颡者他人?物来赠已也轻己哀情而重人赠物可谓礼乎愚谓赠者君之赠也士丧礼公使宰夫赠元纁束主人去杖不哭由左听命宾由右致命主人哭拜稽颡此将葬而柩至邦门赠拜之礼如是夫主妻丧敬君之赠故虽母在得稽颡舅主适妇之丧丧无二主则父在赠拜不稽颡矣天子诸侯絶期而后夫人之丧亦曰三年者盖父在为母期父必逹子之志三年然後娶故杖齐衰之丧亦谓之三年也賵赙唅襚总谓之赠士丧礼既祖还车公賵元纁束马两賵有马赠无马賵则奠币於车箱赠则实币於棺盖主人皆拜稽颡其礼不同同名为赠则君赠皆稽颡矣

大祝九?一曰?首二曰顿首三曰空首说文?与顿皆云下首而不言至地荀子大略篇平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡盖平衡谓头与腰平下衡谓头下於腰说文所谓下首则?首顿首皆头至手而不至地也稽颡触地无容然後头直至地耳公羊传齐侯唁昭公公再拜颡及至糗於从者公再拜稽首何休曰颡者犹今叩头矣齐桓使使者式璧而聘称贷之家皆齐首而稽颡盖叩头也则稽首非叩头明矣凡拜皆?手为容也贾谊容经曰跪?微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪拜?磬折之容吉事尚左凶事上右随前?举项衡?下宁速无迟背项之状如屋之溜所谓项衡?下者盖稽首也商书拜手稽首孔传云拜手首至手然则手先据地首乃至手是手与首俱至地其实手在地首在手故拜手与稽首连言是一事非两事孔传合为一得之矣孔疏分为两云初拜头至手乃复申头?至地至手为拜手至地为稽首岂其然乎康成谓空首者头至手是为拜手孔贾疏皆谓臣於君则稽首平敌则顿首君於臣则空首臆说也穆天子传天子赐七萃之士高奔戎佩玉一只奔戎再拜?首赐许男骏马十六许男降再拜空首然则空首犹?首降拜谓之空未升成拜也岂君於臣之礼哉左传秦哀公赋无衣申包胥九顿首而坐则顿首亦非独行之平敌也三者将母同【玉藻君赐稽首据掌致诸地此言稽首之礼甚明据掌谓两手据地非拜首而何故拜手与稽首连言者?此注云据掌?左手覆按右手疏谓郤右手而覆左手於其上此何礼也愚所未逹】通礼义纂曰自後魏?来臣受君恩皆手舞足蹈?鸣喜欢盖本古者拜手稽首之礼愚谓拜有容惟凶拜无容振动者舞蹈之容也振动或作振董郑大夫谓振董者两手相击两手相击曰拚吕氏春秋曰古者帝喾乃令人拚或鼓鼙击钟吹箎展管因令凤鸟天翟舞之帝喾大喜乃?康帝德是为拚舞後世舞蹈实出於此今俀人拜犹然古之礼也

郑司农曰肃拜但俯下手今时撎是也释文云撎即今之揖容经曰端服整足曰经立微磬曰共立磬折曰肃立垂佩曰卑立平衡曰经坐微俯曰共坐俯首曰肃坐废首低肘曰卑坐观肃立肃坐则肃拜可知肃者磬折之象下於拱上於卑但俯首不废首左传曰敢肃使者公羊传曰揖师而行揖犹肃也何休曰揖於师中介胄不拜为其拜如蹲【曲礼为其拜而菱古而如通菱犹蹲也】杜预曰肃手至地误矣士昏礼妇拜扱地扱地者手地也妇人扱地犹男子稽首礼之重者寻常肃拜焉得手至地乎乡饮酒宾厌介介厌衆宾注云推手曰揖引手曰厌今文皆作揖盖举手向外为拱引手向身为厌古之撎也则肃不至地益明少仪妇人有肃拜手拜注云肃拜拜低头手拜手至地疏云手拜之法手先至地头来至手犹男子之稽首矣然则扱地者古之手拜也裦读为报乐记礼有报而乐有反注云报读为裦裦拜者答拜也天子赐诸侯衣曰裦衣天子答诸侯拜曰裦拜

礼说卷八