<經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目
欽定四庫全書
禮書綱目卷二十三 婺源江永撰
士喪禮上 凶禮六
經【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮士喪于五禮屬凶】
士喪禮
右篇目 周禮黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌其戒禁【地官】 記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮于是乎書【時人轉而僭上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之 雜記】
死於適室幠用歛衾【適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北庸下死而遷之南牖下有衽幠覆也歛衾大歛所并用之衾衾被也小歛之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣】
右始死 記士處適寢寢東首于北庸下【將有疾乃寢于適室今文處為居于為於】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室】養者皆齊徹琴瑟【去樂】疾病外内皆埽【為有賓客來問也疾甚曰病】徹䙝衣加新衣【故衣垢汚為來人穢惡之】御者四人皆坐持體【為不能自轉側御者今時侍从之人】男女改服【為賓客來問病亦朝服庶人深衣】屬纊以俟絶氣【為其氣微難節也纊新絮】男子不絶於婦人之手婦人不絶于男子之手【備褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行 本經記 按本經記本在既夕篇末】 疾病廢牀御者持體體一人【詳見喪大記】 士疾君一問之【同上】 乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之 本經記】婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【詳見喪大記】 親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭【詳見喪禮義】 始死充充如有窮【詳見喪通禮哀戚章】 始死皇皇如有求而弗得【同上】 三日而食【詳見喪禮義】 水漿不入于口者三日【同上】 士之妻皆死于寢【詳見喪大記】 衾死而後制【詳見本篇陳小歛衣章】 孔子蚤作【作起】負手曳杖消搖于門【欲人之怪己】歌曰泰山其頹乎【泰山衆山所仰】梁木其壞乎【梁木衆木所放】哲人其萎乎【哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎】既歌而入當戶而坐【蚤作急見人也】子貢聞之曰泰山其頹則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也【覺孔子歌意殆幾也】遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也【坐則望之】夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夹之也周人殯于西階之上則猶賓之也【以三王之禮占已夢】而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間【是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也】夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也【孰誰也宗尊也兩楹之間南面鄉明人君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之衆以此自知將死】盖寢疾七日而沒【明聖人知命 檀弓】 曾子有疾召問弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子【啓開也曾子平日以為身體受于父母不敢毁傷故于此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵恐隊履氷恐陷也曾子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至于將死而後知其得免于毁傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寧之意其警之也深矣 論語】 曾子有疾孟敬子問之【孟敬子魯大夫仲孫氏名捷問之者問其疾也】曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善【言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曾子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也】君子所貴乎道者三動容貌斯遠暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯遠鄙倍矣籩豆之事則有司存【貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色莊也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣 同上】 曾子疾病【疾困曰病】曾元抑首曾華抱足【元華其子】曾子曰人之生也百歲之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與【大戴記】 曾子寢疾病【病謂疾困】樂正子春坐于牀下【子春曾子弟子】曾元曾申坐于足【元申曾参之子】童子隅坐而執燭【隅坐不與成人坐】童子曰華而睆大夫之簀與【華畫也簀謂笫也說者以睆為刮節目字或為刮】子春曰止【以病困不可動】曾子聞之瞿然曰呼【呼虚憊之聲】曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于旦請敬易之【言夫子者曾子親歿之後齊嘗聘以為卿而不為也革意也變動也幸覬也】曾子曰爾之愛我也不如彼【彼童子也】君子之愛人也以德【成已之德】細人之愛人也以姑息【息猶安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣【斃仆也】舉扶而易之反席未安而沒【言病雖困猶勤于禮 檀弓】 子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死【申祥子張子欲使執喪成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌大史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是】吾今日其庶幾乎【言易成也同上】
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶【復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之属諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求諸幽之義也皐長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字】受用篚升自阼階以衣戶【受者受之于庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復者降自後西榮【不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】
右復 記復者朝服左執領右執要招而左【衣朝服服未可以變本經記】 士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮復衣不以衣尸不以歛婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事【詳見喪大記】 復與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲不知姓則書氏【同上】 邾婁復之以矢盖自戰于升陘始也【戰于升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂 檀弓】 復楔齒綴足飯設飾帷堂並作【設飾謂遷尸又加新衣 同上】
楔齒用角柶【為將含恐其口閉急也】綴足用燕几【綴猶拘也為將屦恐其辟戾也今文綴為對】
右楔齒綴足【案復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具以附記見于下】 記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕【病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席古文笫為茨】遷尸【徙于牖下也于是無用歛衾 本經記】 始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【詳見喪大記】 楔貌如軶上兩末【事便也今文軶作厄】綴足用燕几挍在南御者坐持之【挍脛也尸南首凡脛在南以拘足則不得辟戾矣古文挍為枝 本經記】 掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也【明不復有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外】學者行之【學于孔子者行之傚殷禮 檀弓】
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無象設奠以憑依之】帷堂【事小訖也】右始死奠帷堂 記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒 本經記】 曾子曰始死之奠其餘閣也與【不容改新閣庋藏食物 檀弓】
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當有恩】有賓則拜之【賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】
右命赴拜賓 記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作訃 本經記】 士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死【詳見喪大記】 五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告【赴告于君也實四庙孫而言五廟者容顕考為始封子也 文王世子】
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面【衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面【衆婦人衆兄弟小功以下】
右室中位 記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【别尊卑也本經記】 既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【詳見喪大記】
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之】弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踊【稽顙頭觸地成踊三者三】賓出主人拜送于外門外
右君使人弔 記尸在室有君命衆主人不出【不二主 本經記】 凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階【詳見喪大記 以下君使人禭凡主人出並通用】
君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致命【禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賓也大夫則特拜别于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也】
右君使人禭 記士于大夫親弔則與之哭不逆于門外【詳見喪大記 以下凡大夫弔並通用几主人之出己見君使人弔章當互考】
親者禭不將命以即陳【大功以上有同財之義也不將命不使人將之致于主人也即陳陳在房中】 庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即衆兄弟也將命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊【親以進親之恩也退下堂反賓位也主人徒哭不踊别于君禭也】徹衣者執衣如禭以適房【凡于禭者出有司徹衣】右親友禭 記禭者委衣于牀不坐【牀高由便】其禭于室戶西北面致命【始死時也本經記】
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名物為斾也】竹杠長三尺置于宇西階上【杠銘橦也宇梠也】
右為銘 記復與書銘自天子逹于士其辭一也【詳見本篇復章】
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉【甸人有司主田野者垼塊灶西牆中庭之西今文鄉為面】新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽】陳襲事于房中西領南上不綪【襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收䋲索為䋫古文綪皆為精】明衣裳用布【所以親身為圭絜也】鬠䈂用桑長四寸纋中【桑之為言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾環幅不鑿【環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還】掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩裹首也析其末為將結于頤下又還結于項中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【螟目用覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也箸充之以絮也組繫為可結也古文幎為涓】握手用玄纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫【牢讀為楼楼謂削約掘之中央以安手也今文楼為纋旁為方】决用正王棘若檡棘組繫纊極二【决猶闓也挾弓以横執弦詩云决拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為决極猶放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠】冒緇質長與手齊䞓殺掩足【冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黻殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺】爵弁服純衣【謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黑衣裳赤緣之謂之緣褖之言緣也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禅謂之一稱古文褖為緣】緇帶【黑繒之帶】韎韐【一命縕韍】竹笏【笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘後直讓于天下也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶緇純組綦繫于踵【冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屦士冠禮曰素積白屦以魁祔之緇絇繶純純博寸綦屦係也所以拘止屦也綦讀如馬絆綦之綦】庶禭繼陳不用【庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴】貝三實于笄【貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌粗葛】櫛于簞【簞葦笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂】
右陳沐浴襲飯含之具 記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統于堂輪从也今文掘為坅】垼用塊【塊堛也古文垼為役】明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳于蔽下體深也】有前後裳不辟長及觳【不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土】縓綼緆【一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也 本經記】 掘中霤而浴殷道也【詳見楔齒綴足章】 士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【詳見喪大記】 冒死而後制【詳見陳小歛衣章】 袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱【詳見喪大記】 率帶士二采【同上】 士飯三貝【同上】 士併瓦盤無冰設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
管人汲不說繘屈之【管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之】祝盛米于敦奠于貝北【復于筐處也】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】主人皆出戶外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯棄于坎【沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作緣荆之間語】蚤揃如他日【蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時】鬠用組乃笄設明衣裳【用組組束髪也古文鬠皆為括】
右沐浴 記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴䄠笫【抗衾為其祼裎蔽之也䄠袒也袒簣去席盝水便】其母之喪則内御者浴鬠無笄【内御女御也無笄猶丈夫之不冠也】設明衣婦人則設中帶【中帶者今之禈襂 本經記】 管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所徹廟西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【詳見喪大記】 曾子之喪浴于㸑室【見曾元之辭易簀矯之以謙讓也禮死于適室檀弓】
主人入即位【已設明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習商禮者商人教之以敬于接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【俱入戶西鄉也今文宰不言執】商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西【當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣】主人由足西牀上坐東面【不敢从首前也祝受貝米奠之口實不由足也】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事】主人左扱米實于右三實于貝左中亦如之又實米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已】主人襲反位【襲復衣也位在尸東】商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇【掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也】乃襲三稱【遷尸于襲止而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當牖無大異】明衣不在算【算數也不在數明衣禅衣不成稱也】設韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁古文韐為合也】設決麗于掔自飯持之設幄乃連掔【麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因呇其彄以横帶貫紐結于掔之表也設幄者以綦繫鉤中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥】設冒櫜之撫用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時歛衾今文櫜為櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此築之也將襲辟奠既則反之】
右飯含襲 記飯于牖下【詳見喪禮義】 卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【象齒堅】夏祝徹餘飯【徹去鬻】瑱塞耳【塞充窒本經記】 設握裏親膚繫鉤中指結于掔【掔掌後節中也手無决者以握擊一端繞掔還从上自貫反與其一端結之】甸人築坅坎【築實土其中堅之穿坎之名又曰坅】隸人湼厠【隸人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用 同上】 鬊爪士埋之【詳見喪大記】 司士賁告于子游曰請襲于牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人【叔氏子游别字 檀弓】 鑿巾以飯公羊賈為之也【記士失禮之所由始也士親飯必發其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾雜記】 既襲宵為燎于中庭【宵夜本經記】
重木刋鑿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺】夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其于養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差】幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【久讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也今文幕皆作密】祝取銘置于重【祝習周禮者也】
右設重置銘
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三】緇衾赬裏無紞【紞被識也歛衣或倒被無别于前後也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【取稱而已不務多】饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東【功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊】設盆盥于饌東有巾【為奠設盥也喪事略故無洗也】苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚粗惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上】婦人之帶牡麻結本在房【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也】牀笫夷衾饌于西坫南【笫簣也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小歛以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也】西方盥如東方【為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下】陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小歛則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密】
右陳小歛衣絰帶奠 記小歛于戶内大歛于阼士以葦席【詳見喪大記】 厥明滅燎陳衣【記節】凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小歛大歛也倫比也今文無紟古文倫為輪 本經記】 小歛布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九稱士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小歛之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾【詳見喪大記】袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱凡陳衣者
實之箧取衣者亦以箧升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【同上】 絞紟衾冒死而後制【王制 大歛章通用】 設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大歛饌也記于此者明其他與小歛同陳古文角觶為角柶】凡籩豆實具設皆巾之【籩豆偶而為具具則于饌巾之巾之加飾也明小歛一豆一籩不巾】觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日 本經記 陳大歛奠通用】 喪不剥奠也與祭肉也與【剥猶倮也有牲肉則中之為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾檀弓 後殷奠通用】 喪服先散帶【詳見喪禮義】批以桑長三尺或曰五尺【批所以載牲體者此謂喪祭也吉祭批用】
【棘】畢用桑長三尺刋其柄與末【畢所以助主人載者刋猶削也 雜記 大歛及凡喪祭陳鼎者通用】 奠以素器【詳見喪禮義後凡奠通用】
士盥二人以並東面立于西階下【立俟舉尸也今文並為併】布席于戶内下莞上簟【有司布歛席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【歛者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布于歛則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也】士舉遷尸反位【遷尸于服上】設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽亦寢之席也亦下莞上簟】卒歛徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪袒衆主人免于房【始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小歛變又將初變服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著惨頭矣自項中而前交于額上卻繞紒也于房于室釋髺髪宜于隱者今文免皆作絻古文髺作括】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然】
右小歛【髺髮髽】 記夏后氏尚黑【以建寅之月為正物生尚黑】大事歛用昏【昏時亦黑此大事謂喪事也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】大事斂用日中【日中時亦白】周人尚赤【以建子之月為正而物萌色赤】大事歛用日出【日出時亦赤 檀弓 大歛章通用】小歛辟奠不出室【未忍神遠之也辟襲奠以辟歛既歛則不出于室設于序西南畢事而去 本經記】小歛而徹帷【詳見喪禮義】 無踊節【其喪未可節也】既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下 本經記】 小歛主人即位于戶内主婦東面乃歛卒歛主人馮之踊主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡歛者袒遷尸者襲士之喪胥為侍士是歛小歛大歛祭服不倒皆左衽結絞不紐歛者既歛必哭士與其執事則歛歛焉則為之壹不食凡歛者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞紟踊士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊【詳見喪大記】 嫂不撫叔叔不撫嫂【遠别也雜記】 君不撫僕妾【同上 凡歛者袒至此大歛章通用】
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【拜賓鄉賓位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夹前】
右奉尸侇于堂拜賓襲絰 記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命婦汜拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓於阼階下子幼則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【詳見喪大記】 大夫弔當事而至則辭焉【辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大大出檀弓】 士之喪於大夫不當歛則出【詳見喪大記】士妻不當歛則為命婦出【同上】 當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲【尊大夫至則拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊襲而后拜之不改成踊【于士士至也事謂大小歛之屬 雜記】 大夫弔之雖緦必稽顙【小記】小歛大歛啓皆辯拜【嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜 雜記 大夫弔以下大歛章通用】
乃奠【祝與執事為之】舉者盥右執卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面【舉者盥出門舉鼎者右人以右手執左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎于此宜西面錯俎北面俎宜西順之】右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手今文扃為鉉古文予為于鼏為密】乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進柢執而俟【乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異于生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為廹柢皆為胝】夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下【執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之】奠于尸東執醴酒北面西上【執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【巾之為塵也東反其位】賓出主人拜送于門外【廟門外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已入君以官尊卑士賤以親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】
右小歛奠 記小歛之奠子游曰于東方曾子曰于西方歛斯席矣【曾子以俗說非又大歛奠于堂乃有席】小歛之奠在西方魯禮之末失也【末世失禮之為 檀弓】士代哭不以官【詳見喪大記】
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【喪禮略于威儀既小歛擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事】擯者出告須以賓入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲】
右有襚者
宵為燎于中庭【宵夜也燎大燋】
右設燎 記士堂上一燭下一燭【詳見喪大記】
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟單被也衾二者始死歛衾今又復制也小歛衣數自天子逹大歛則異矣喪大記曰大歛布絞縮者三横者五】東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蜗古文謄為甸】奠席在饌北歛席在其東【大歛奠而有席彌神之】掘肂見衽【肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用楯攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上幃之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束】棺入主人不哭升棺用軸盖在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行】熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥于西】陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小歛時合升四鬄亦相互耳】
右陳大歛衣奠及殯具 記生與來日死與往日【與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯歛以死日數也此士禮貶于大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而小歛又厥明大歛而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣 曲禮】大歛於阼士以葦席【詳見喪大記】 大歛布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大歛君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小歛也【同上】 士棺六寸裹棺不緑盖不用緑二衽二束【同上】 后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也【后木魯孝公子惠伯鞏之後】買棺外内易我死則亦然【此孝子之事非所托 檀弓】 有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】夏后氏堲周【火熟曰堲燒土冶以周于棺也或謂之土周田是也弟子職曰右手折堲】殷人棺椁【椁大也以木為之言椁大于棺也殷人上梓】周人牆置翣【翣柳衣也凡此言後王之制文】周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤【略未成人同上】 孔子初仕為中都宰【中都魯邑】制為養生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封【不聚土以起墳】不樹【不樹松栢】行之一年而西方之諸侯則焉【魯國在東方故西方諸侯皆法則 家語 案陳小歛衣章必有表陳衣取衣絞衾死而後制棜酒醴籩豆喪不剥奠批以桑奠以素器凡六條並此章通用當互考】
燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室有闇大在地曰燎執之曰燭】祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊【祝徹祝與有司當徹小歛之奠者小歛設盥于饌東有巾大歛設盥于門外彌有威儀】祝徹巾授執事者以待【授執巾者于尸東使先待于阼階下為大歛奠又將巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂【為求神于庭孝子不忍使其親須臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】
右徹小歛奠帷堂
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大歛變也不言髽免髺髮小歛以來自若矣】士盥位如初【亦既盥並立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君禭不倒【至此乃用君禭主人先自盡】有大夫則告【後來者則告以方歛非歛時則當降拜之】士舉遷尸復位主人踊無算卒歛徹帷主人馮如初主婦亦如之
右大歛 記大歛于阼【未忍便離主人位也主人奉尸歛于棺則西階上賓之 本經記】 士之喪將大歛君不在其餘禮猶大夫也【詳見喪大記】 大夫升自西階階東北面東上【視歛】既馮尸大夫逆降復位【中庭西面位 本經記 案小歛章夏后氏尚黑一條及凡歛者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂章大夫弔當事而至則辭皆此章通用當互考】
主人奉尸歛于棺踊如初乃盖【棺在肂中歛尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之後至此北面視肂【北面于西階東】衆主人復位婦人東復位【阼階上下之位】設熬旁一筐乃塗踊無算【以木覆棺上而塗之為火備】卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【為銘設柎樹之肂東】
右殯 記死三日而殯【詳見卒哭祔練祥禫記】 士庶人三日而殯【王制】 士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加魚腊焉【詳見喪大記】 君于士有賜帟【帟幕之小者所以承塵賜之則張于殯上大夫以上幕人職供焉 檀弓】 既殯主人說髦【既殯置銘于肂復位時也今文說皆作税兒生三月翦髪為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞 本經記】 親沒不髦【去為子之飾 玉藻】
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面【執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右】祝反降及執事執饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【如初如小歛舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也古文首為手鬐為耆】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右之異于魚者載者統于執設者統于席醴當栗南酒當脯南】既錯者出立于戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【為神馮依之也】賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功已下至此可以歸異門大功亦存焉】衆主人出門哭止皆西面于東方闔門右大歛奠 記巾奠執燭者㓕燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已 本經記】 曾子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎【饋奠在殯時也】孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎【怪以重服而為人執事】孔子曰非此之謂也【非謂為人謂于其所為服也】天子諸侯之喪斬衰者奠【為君服者皆斬衰唯主人不奠】大夫齊衰者奠【服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟】士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之【服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時 曾子問 朔月奠等通用】
主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】
右喪次 記居倚廬【倚牀為廬在中門外東方北戶】寢苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說絰帶【衰戚不在於安】哭晝夜無時【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不忘所以為親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥麋也二十兩曰溢為米一升二十四合升之一實在木曰果在地曰蓏 本經記 凡喪次居處之節它記所見者别見喪通禮居處章】
君有賜焉則視歛既布衣君至【賜恩惠也歛大歛君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰】主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則侠阼階北面凡宫有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔】君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭【祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北】君哭主人哭拜稽顙成踊出【出不敢必君之卒歛事】君命反行事主人復位【大歛事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃歛【公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復位主人降出【逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出【撫手案之凡馮尸興必踊今文無成】君反之復初位衆主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當坫之東】君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸歛于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君】君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右【亦復中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節而踊主人從踊【節謂執奠始升階及既奠由重南東時也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙嚻聒尊者也】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾】二車畢乘主人哭拜送【二車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式】襲人即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後來者】賓出主人拜送【自賓出以下如君不在之儀】
右君視歛 記君于士既殯而往為之賜大歛焉【詳見喪大記】 君視歛若不待奠加盖而出不視歛則加盖而至卒事【為有他故及辟忌也 本經記】 大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【詳見喪大記】
三日成服杖【既殯之明日全三日始歠粥矣曲禮曰生與來日】
右成服 記生與來日【詳見上陳大歛章】 三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者】冠六升外縪纓條属厭【縪謂縫著于武也外之者外其餘也纓條属者通屈一條䋲為武垂下為纓属之冠厭伏也】衰三升【衣與裳也】屨外納【納收餘也】杖下本竹桐一也【順其性也本經記】
拜君命及衆賓不拜棺中之賜【禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施已也】
右拜君命及賓 記主人乘惡車【拜君命拜衆賓及有故行所乘也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾宜古文幦為幂】蒲蔽【蔽藩】御以蒲菆【不在于驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶】犬服【笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白】木錧【取少聲今文錧為鎋】約綏約轡【約䋲綏所以引升車】木鑣【亦取少聲古文鑣為苞】馬不齊髦【齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與】主婦之車亦如之疏布裧【裧者車裳幃于蓋弓垂之】貳車白狗攝服【貳副也攝猶緣也狗皮緑服差飾】其他皆如乘車【如所乘惡車 本經記】 端衰喪車皆無等【詳見喪服制度】 喪公弔之必有拜者【往謝之】雖朋友州里舍人可也【謂無主後檀弓】
朝夕哭不辟子卯【既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉】婦人拊心不哭【方有事止讙囂】主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位【賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊哀大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜】
右朝夕哭 記朝夕哭不帷【緣孝子之心欲見殯肂也既出則施其廬鬼神尚幽闇也 雜記】 帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯之妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷 檀弓】
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊【徹者徹大歛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊【序次也】設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠】
右徹大歛奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾【入入于室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯者出立于戶西西上㓕燭出祝闔戶先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜】衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次
右朝夕奠 記朝奠日出夕奠逮日【隂陽之交庶幾遇之 檀弓】
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大歛時】無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位【黍稷併于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉】主人拜賓如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次】其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟會郤諸其南醴酒位如初【當籩位俎南黍黍東稷會盖也今文無敦】祝與執豆者巾乃出【共為之也】主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者】有薦新如朔奠【薦五穀若時果物新出者】徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟會面足序出如入【啟會徹時不復盖也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設于外如于室【外序西南】
右朔月奠薦新 記朔月童子執帚郤之左手奉之【童子隷子弟若内䜿寺人之屬執用左手郤之示未用】從徹者而入【童子不專禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東【比猶先也室東南隅謂之窔】燕養饋羞湯沐之饌如他日【燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設之如生存也進徹之時如其頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事 本經記】 有薦新如朔奠【重新物謂之殷奠 檀弓 陳小歛章喪不剥奠枇畢用桑奠以素器大歛奠章曾子問條當互考】
筮宅冢人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【為葬將北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韇兼執之南面受命【韇藏䇲之器也兼與䇲執之今文無兼】命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱【某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居北域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術】卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者从猶吉也】主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踊【易位而哭明非常】
右筮宅 記筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營之 本經記】 如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也 雜記】 祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之 小記】 大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓【族猶類也同宗者生相近死相廹 地官】 墓地不請【受于公民不得私也請求也 王制】
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂【既已也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣】
右井椁 記既殯甸而布材與明器【木工宜乾腊且豫成材椁材也檀弓】 士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐【詳見喪大記】 有子問于曾子曰問喪于夫子乎【有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭公孫于齊曰喪人其何稱】曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也【貧朽非人所欲】曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石椁三年而不成【桓司馬宋向戌之孫向魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寶而朝【敬叔魯孟僖子之子仲孫閲盖嘗失位去魯得反載其寶來朝于君】夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都魯邑也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司寇】昔者夫子失魯司寇將之荆【將應聘于楚】盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也【言汲汲於仕得禄 檀弓】 顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也【胡氏曰孔子遇舊館人之喪曾脱驂以賻之矣今乃不許顔路之請何也葬可以無棺驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉強以副其意豈誠心與直道哉 論語】
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成】
右獻明器 記既殯旬而布材與明器【詳見上章】 竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴【詳見喪禮義】 夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之【同上】
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東【楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之】族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西【族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上】闔東扉主婦立于其内【扉門扉也】席于闑西閾外【為卜者也古文闑作閾作蹙】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面當代主人命卜】卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北【既奠燋又執龜以待之】宗人受卜人龜示高【以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授龜宜近受命宜郤也】命曰哀子某來日卜葬某父某甫考降無有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近于咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉【宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也】卜人坐作龜興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚火以作龜致其墨興起也】宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從【不釋龜復執之也古文曰為日】授卜人龜告于主婦主婦哭【不執龜者下主人也】告于異爵使人告于衆賓【衆賓僚友不來者也】卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀
右卜葬日 記大夫士庶人三月而葬【王制】 凡卜筮日旬之外曰遠某日喪事先遠日【喪事葬與練祥也 曲禮】祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬
其兄弟曰伯子某【祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已 雜記】 卜日吉告從于主婦主婦哭主婦升堂哭者皆止【事畢本經記】
禮書綱目卷二十三