《礼记纂言》卷十四中

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷十四中　　　　元　吴澄　撰檀弓

曾子之丧浴於爨室

【郑氏曰见曾元之辞易篑矫之以谦俭也礼死浴於适室孔氏曰曾子达礼之人应浴於正寝今乃浴於爨室故为非礼以正其子也按上反席未安而没焉得有浴爨室遗语以反席之前有言记文不备尔临川王氏曰此自元申失礼於记曾子无遗言澄曰注云矫之以谦俭疏云故为非礼以正其子皆非】

○司士贲告於子游曰请袭於牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人【贲音奔汰音泰】

【司士姓贲名也郑氏曰礼唯始死废牀时失之子游当言礼然言诺非也叔氏子游字孔氏曰按丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在於牀当时失礼袭在於地故司士贲告子游子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也凡来谘礼事者当据礼答之今子游不据前礼专辄许诺如礼出於己是自矜大故县子闻而讥之长乐陈氏曰君子之言必则古昔称先王有所受无所专司士贲闻袭牀之礼而子游诺之以其不知有所受无所专也】

○曾子曰始死之奠其余阁也与【与音余】

【孔氏曰士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠於尸东此之谓始死之奠鬼神依於饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余脯醢为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常竝将近置室里阁上若死仍用阁之余奠者为时期切促急令奠酹不容改新也方氏曰阁以阁食物人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠也止以阁之余物山隂陆氏曰阁其余者幸其更生若有待焉尔先儒说以其阁之余奠不唯於文不安亦大夫七十而後有阁则大夫死有无阁者矣】

○小敛之奠子游曰於东方曾子曰於西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也

【郑氏曰曾子以俗说非又大敛奠乃有席末失谓末世失礼之为孔氏曰按士丧礼小敛之奠设於尸东大敛之奠设於室乃有席小敛之奠设於东方奠又无席鲁之衰末奠於西方而又有席曾子见时如是以为礼其言非故记者正之云小敛之奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也】

○曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷

【郑氏曰敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也方氏曰人死斯恶之矣以未设饰故帷堂防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷焉帷堂之礼为死者尔岂为生者哉仲梁子谓夫妇方乱故帷堂则失礼之意矣孔氏曰小敛之後岂无夫妇方乱之事何故彻帷故知仲梁子之言非也庐陵胡氏曰存二说以传疑】

○叔孙武叔之母死旣小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼

【郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸出户乃变服失哀节冠素委貌也孔氏曰桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣得臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世孙也按士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒下云士举男女奉尸侇於堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸侇於堂是括发在小歛之後奉尸侇於堂之前主人为欲奉尸故袒而括发今武叔於奉尸侇于堂之後乃投冠括发故郑云失哀节子游习礼见武叔失礼反言之知礼盖嗤之也方氏曰曰知礼所以甚言其不知礼也】

○季康子之母死陈?衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来?衣何为陈於斯命彻之【?息列切见贤遍切】

【郑氏曰陈之将以敛也?衣非上服敬姜者康子从祖母言四方之宾严於舅姑孔氏曰季悼子纥生穆伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平子是亲兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜是穆伯妻故云从祖母】

○帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也

【郑氏曰礼朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故朝夕哭不彻帷下云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也按春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯然声已帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭於堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也】

○穆伯之丧敬姜书哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣

【郑氏曰丧夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡妇不夜哭远嫌之道然尔穆伯夫也止於昼哭而不嫌於薄文伯子也昼夜哭而不嫌於厚孔子所以谓之知礼也】

○文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷於礼矣夫【夫音扶】

【郑氏曰以将为贤人盖见其有才艺季氏鲁之宗卿敬姜有会见之礼未尝以就公室言未尝与到公室观其行也内人妻室也孔氏曰旷犹疏薄也言此子平生必疏薄於宾客朋友故未有感恋出涕者上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣彼戒妇人而成子之德此论子之恶各举其一尔方氏曰行哭者行哭泣之礼也澄曰旷於礼盖谓其旷废男女居室之礼而溺於燕私好内之情非谓其疏薄於朋友诸臣之礼也】

○曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然【委于贵切倡音唱郑氏曰位谓以亲疏叙别哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼叔嫂无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位孔氏曰曾子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曾子非之云是委巷之礼言非礼仪正法旣言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思孔子之孙或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相承至九世故皇氏以子思为原宪方氏曰位者哭泣之位亲有远近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功不为位非矣澄曰水下流之聚处为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷委巷之人见小闻寡无所知识子思以下记者所引先记曾子之言後记二人所行之事谓子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊於前而已无服者随哭於後也马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服所以远男女近似之嫌而为位所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人有相为娣姒之恩而不敢以已之无服先之也申祥之哭言思亦如子思盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也既无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为无後者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右哭妻之昆弟以子为主异於叔嫂之丧也以子为主则妇人不得倡踊也】

○子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之【郑氏曰灭盖子蒲名野哉非之也孔氏曰野不达礼唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不呼名此家哭呼名子皋非之乃改也应氏曰灭疑非名但以死有灭絶之义呼而哭之】

○杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【相去声沽音古】

【郑氏曰沽犹略也孔氏曰孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其於礼麤略】

○夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不以吊

【郑氏曰不以吉服吊丧孔氏曰养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服着深衣时有不易者又有小敛後羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时失礼也方氏曰吉服可以养疾而不可以居丧故始死则易之不特丧者易之吊者亦所不服也马氏曰吊者在小敛之前犹服羔裘玄冠以主人未成服吊者麻絰不敢先也故子游杨裘而吊既小敛乃袭裘带絰而入若夫子羔裘玄冠不以吊是言小敛之後】

○季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曾点倚其门而歌【蟜居表切说他活切入见贤遍切】

【郑氏曰季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也点字晳曾参父倚门而歌明已不与也孔氏曰时人畏武子入其门者皆说衰蟜固不说齐衰入见且谓之曰着衰入大夫之门其道将亡絶矣若依正礼士唯入公门乃说齐衰入大夫之门不合说也其时向余大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未絶之辞武子心虽恚恨蟜固身既寝疾无奈之何乃佯言若美之谓失礼显着凡人皆知今说衰失礼之微惟汝是君子之人乃能表明之也曾点倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚也凡外貌为阳内心为隂实无内心但有外貌者谓之阳心实不善而佯善之阳佯字相假借入公门说衰谓不杖齐衰若杖衰入公门亦不说长乐陈氏曰季孙夙之疾蟜固不说齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曾点倚其门而歌示之以吉而乐其死也子产之未死国人歌曰子产之死谁其嗣之况欲其死乎李广之死知与不知皆为尽哀况乐其死乎子产李广之感人犹至於此季孙夙疾而不为人所畏爱死而不为人所哀悼其失人心可知周官阍人丧服不入宫曲礼席盖重素苞屦厌冠不入公门服问亦曰唯公门有税齐衰则非公门不说齐衰矣蟜固曰斯道也将亡矣武子则曰君子表微盖道之存则着道之将亡则微於其将亡而能明之故谓之表微季孙之善蟜固岂得已与】

右记初丧之事凡十五节

公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子於门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙【免音问舍俱音舍居音姬腯徒本切夫音扶】

【郑氏曰公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为後仲子所立非也礼朋友皆左它邦乃袒免檀弓故为非礼以非仲子也居读为姬姓之姬语助前犹故也子服伯子鲁大夫仲孙蔑之玄孙子服景伯也檀弓去宾位就主人兄弟之贤者而问之伯子为亲者隐尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼孔氏曰檀姓弓名今山阳有檀氏仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死舍适孙而立庶子也何居犹言是何道理乎我未之前闻言我未闻故昔有此事也既言之乃从宾位趋而就子服伯子於门右按宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下宾亦吊於西阶下士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面是也小敛之後尸出堂廉然後有饰主人位左阼阶下西面宾於东阶下吊也士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭絰於序东是也檀弓之来当在小敛前以仲子初丧即正适庶之位也初於西阶下行议吊而主人未觉後乃趋向门右问於伯子舍嫡孙立庶子是何礼也伯子乃为隐讳言仲子虽生周世犹上行古之道也亦者言余人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之事为古之道云仲子与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也方氏曰免之为服特施於五世之亲而朋友死於它邦者亦服之仲子之於檀弓既非五世之亲又非死於它邦者弓为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立尔】

○司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻絰文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位【为之云伪切下同适音的】

【郑氏曰惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者惠子废适立庶子游为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在宾後文子又辞曰辱临其丧止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为朋友应着吊服加缌麻带絰今乃着麻衰牡麻絰诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻於吊服而云重服以讥之者据牡麻絰为重也吊服弁絰大如缌之絰一股而环之今乃用牡麻绞絰与齐衰絰同也大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北向故云在宾後也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之废适无异公仪仲子之舍孙子游於司寇惠子之相友无异檀弓之於公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀牡麻絰趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见於言子游之讥至於无言者盖檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止於免趋止於景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻絰皆非在它邦者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反切则为木彼实称名为木而听者若曰弥牟犹尔之为而已而止诸之为之於之乎也】

○有若之丧悼公吊焉子游摈由左

【郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞命为尊宜处右於丧事则宾主右而已左当时礼废相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推宾居右已居左也澄曰按杂记泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相泄柳贤人居母之丧相礼者由左以其知礼也及泄柳死其徒非能如泄柳之知礼故从时俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而由左尚右故也】

○季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人爲君在弗内也曾子与子贡入於其廏而修容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子後入阍人辟之涉内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者远矣【为郷并去声内音纳辟音辟辟位音避】

【郑氏曰阍人守门者修容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡已告矣曾子後入阍人见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而修容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内溜卿大夫皆逡巡辟位公於堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长远矣按丧大记君临大夫之丧君即位於序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始入升堂之後卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行矣之行谓所往皆通达无阻遏也远犹云广大谓其功效广大不狭小也长乐陈氏曰德者容之实容者德之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之此容之不可不修也曾子子贡吊於季孙氏当其容之未修也阍人拒之而不内及其容之修也阍人敬而辟之涉於内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况不愚不贵不尊者乎】

○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛絰而往子游吊焉主人旣小敛子游出絰反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不絰【与音余】

【郑氏曰司徒官氏公子许之後皆以朋友之礼往而二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊絰今主人始小歛未成服而已便出着絰朋友有缌之恩随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同也前云带絰此不云带者凡单云絰则知有带也】

○曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习於礼者如之何其裼裘而吊也主人旣小敛袒括发子游趋而出袭裘带絰而入曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【夫夫上音扶下同】

【郑氏曰曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游於时名为习礼故曾子疑之子游於主人变乃变曾子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽着朝服而加武以絰武吉冠卷也不改冠但加絰於武又掩其上服若朋友又加带在腰此袭裘带絰而入是也子游之吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带絰行故出服带絰而入也主人成服之後吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁絰方氏曰夫夫上语辞下丈夫之夫张子曰曾子子游同吊异服必是去有先後故不得同议各守所闻而往也曾子袭裘而吊先进於礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曾子子游皆圣门高弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示於人而不告之也此段义可疑曾子有子言游辈一时行礼犹有不同盖时已礼坏乐崩至後世文献不足尤难行也】

○曾子吊於负夏主人旣祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭於牖下小敛於户内大敛於阼殡於客位祖於庭葬於墓所以即远也故丧事有进而无退曾子闻之曰多矣乎予出祖者【填池郑音奠彻或读如字推吐囘切从去声礼与音余夫音扶饭扶万切】

【郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反於载处荣曾子吊欲更始也礼旣祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降妇人皆非也从者怪之曾子曰夫祖者且也且未定之辞此给说也孔氏曰按既夕礼啓殡之後柩迁於祖重先奠从柩从升自西阶正柩於两楹间郑注云是时柩北首设奠於柩西此奠谓啓殡之奠也质明彻去啓奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩载於阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠於柩西至厥明彻祖奠又设遣奠於柩车之西然後彻之包牲取下体以载之遂行此是啓殡之後至柩车出之节也曾子吊於负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之後设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北按既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而後乃行遣车之礼从曾子者意以为疑故问之曾子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾礼以捷给说於人也从者又疑遂问子游曾子闻子游之答是自知己说之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜於我所说出祖也方氏曰自饭於牖下至葬於墓与坊记所言皆同自饭至葬其所愈远以义断恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降妇人而後行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭於行始方来有继故尔而曾子遂以为可以反宿则非也降妇人而後行遣奠之礼固礼之常以其反柩而後降故为非尔应氏曰曾子虽给说以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏说其意微婉优於旧说胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖後阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是】

右记吊事凡七节

读賵曾子曰非古也是再告也【賵音奉】

【郑氏曰祖而賵宾致命将行主人之史又读賵曾子言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公賵宾賵其时賵者已致命於柩凡所賵之物书之於方及次日遣奠毕苞牲行器之後主人之史读賵若欲神一一知之前既致命今又读之是再告於神也盖古者但有賵时致命之礼无後来再读之礼故曾子以为非古】

○宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰旣曰明器矣而又实之

【郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年犹有襄夫人在盖襄公初取夫人死在襄公前故云宋襄公葬其夫人後又取夫人是周襄王之姊死在襄公後言既曰神明之器则当虚也士丧无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮讥其多於礼可也以为明器而不当实之则非矣岂曾子言殷人之礼有祭器而不必实明器与】

○仲宪言於曾子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎

【郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之示民有知所谓致生之兼用则使民疑於无知与有知曾子连言其不然乎非其说之非也盖仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若示无知则是死之矣宪言三事皆非而曾子独讥此无知者讥一则余从可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用盖处以死生之间岂特周而然哉原宪必以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有致生之不知宜乎曾子不然其说也然曾子之言止及於夏而不及於殷者以死其亲尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼故曰明器以其对於祭器故亦曰凶器以人道而事鬼神故曰祭器以其对於凶器故亦曰生器生器则文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言廞澄按原宪名宪字思今宪上加仲而郑注指为原宪未详】

○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也【知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨郑氏曰之往也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物往送於死者何胤云言往死者处而致此死者如草木无知则不仁往死者处而致此死者如全生之物则不知皆不可行於世也圣人为教使人子於死者不便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用竝不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云靧也靧谓靧面澄沬之为光泽也庐陵胡氏曰成犹完备】

○孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也

【郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几於用人也明器所以神明死者异於生人也孔氏曰谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异於人故物不可用孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而供死者近於用生人而殉死人也山隂陆氏曰言谓者孔子之意也临川王氏曰用生者之器必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎】

○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆於用人乎哉【俑音勇】

【郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑谓刻木偶类人形记者録孔子之言谓古之为刍灵者善谓为俑者不仁不近於用生人入圹乎哉】

○陈乾昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈乾昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【乾音干属之玉切殉音徇】

【郑氏曰婢子妾也尊已不陷父於不义记者善之孔氏曰尊已乾昔子名兄弟言属子云命轻重之义也长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎恶成子高寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曾子将死称君子之道以教人此不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈乾昔之病欲以婢夹已此不忘乎恶者也乾昔之子不从其乱命其过秦康公远矣】

○陈子车死於卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养於下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也於是弗果用【亢音刚养去声】

【郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养於下谓地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息矣】

○孺子?之丧哀公欲设拨问於有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【?吐孙切拨半末切沈与渖同陆农师读如字不中去声又如字郑氏曰?鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地於引柩车滑也废去也绋系於輴三臣於礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽顔柳止其学非礼也孔氏曰顔柳以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言天子之殡载柩於龙輴累材作椁题凑其木帱覆棺上而後涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木於上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃於礼不中法式也丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣於礼去輴用輴僭礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃欲学之山隂陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名盖以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖窃君礼而不中事宜者也陆氏说优今从之】

○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从【般音班封音窆其母旧音无今读为父母之母】

【郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也歛谓下棺於椁般若之族多技巧见若掌歛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之鲁有初初谓故事也丰碑斵大木为之形如石碑於椁前後四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前後各重鹿卢也言视丰碑者时公室僭天子也诸侯下天子斵之形如大楹四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僭诸侯也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族人公输般请为转动机关窆而下棺将从之时有公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空於此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负绋末头听鼔声以渐郤行而下之也天子六繂四碑有一碑两绋者故上下重着鹿卢止前前後重鹿卢者以棺之入椁前後用力深也天子有隧以羡道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之方中方中之内先累椁於其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋於棺之缄从上而下棺入於椁之中於此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑形故尔通而言之亦谓之碑按说文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛於圹亦谓之敛此所言敛敛於圹也澄曰尝犹试也得字句絶自快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声旣责般闵季孙而又嗟叹盖深以为不可也】

○国昭子之母死问於子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔专之宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡【相乡竝去声斯音赐沾音觇】

【郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时子张相专犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处於是昭子家妇人从男子同在主位西乡宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡非也方氏曰礼之辨异尤重於男女之际虽在丧纪忧遽之中亦各正其位故自始死以至於葬男子则西乡而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨隂阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为宾主之辨曾无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰专为专主之言尔既相丧礼当专主其事如我之言宾自为宾而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也】

○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长於斯也买道而葬後难继也【长之两切】

【郑氏曰季子皋孔子弟子高柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也孔氏曰高柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯此也以吾为邑长於此成邑乃买道而葬後人难继续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己之利而忘民之害非恕长民於邑不仁不恕则天下之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而後为罪哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而後为弃哉子皋昧於此且虑後之难继所谓顺非而泽也】

○国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤树之哉

【国齐大夫国氏子者大夫之尊称高者盖其字古初人与禽兽一死者不葬後因人子不忍暴露其亲故掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪後以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之於棺使人不见其衣也葬而下棺於椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子高以为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也实土毕而封树於外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏曰反复也怪不如太古意在於俭非周礼也孔氏曰子高之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之人略於死者衣之以薪葬之中野後世圣人严慎终之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树数观其封则知位秩之高卑观其树则知命数之多寡所以遗後世子孙之识非以为观美也而国子高非之亦异於礼矣】

○成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子高曰吾闻之也生有益於人死不害於人吾纵生无益於人吾可以死害於人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【遗于愧切革音棘】

【孔氏曰齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父郑氏曰遗庆封之族不食谓不垦耕澄曰成子高即国子高成諡也庆遗盖子高家臣入请入卧内而请问其遗命也大病谓死不食之地谓其地不可种五谷以供民食者子高自谓生而不能利泽於民是无益於人也若死而葬人所垦耕之地以妨五谷是有害於人矣故欲择不可垦耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依於谦俭盖亦可谓贤已】

○公叔文子升於瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【从去声乐音洛瑗云眷切】

【郑氏曰文子献公之孙名拔瑗伯玉名二子卫大夫孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬之为礼盖生者之所送终非死者之所当择择之且不可又况徇己之乐而忘人之害乎此公叔文子乐瑕丘之葬故蘧伯玉有请前之讥也澄曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也按论语公明贾对孔子称公叔文子之贤以为义然後取人不厌其取今於生前贪其乐处以葬不义孰甚焉宜夫子有岂其然乎之疑也今观卫公叔文子欲葬所乐之丘则齐国成子高择葬不食之地者其贤矣哉】

○大公封於营丘比及五世皆反葬於周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也【比匹吏切乐乐下音洛首手又切】

【郑氏曰齐曰营丘大公受齐封留为大师死葬於周子孙不忍离也五世之後乃葬於齐君子言其似礼乐之义正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之大师死葬镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死於齐以大公在周又从齐反归葬於周也先王乐已之王业所由生以制乐名舜由能绍尧则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏王业本由质而兴则礼尚质本由文而兴则礼尚文礼与乐皆重本反葬於周亦是重本君子既引礼乐又引古人遗言谓丘者狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是心有仁恩也五世者五世则服尽也按世本大公望生丁公汲汲生乙公得得生?公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫纪侯谮之夷王烹哀公亦葬周也其实反葬止四世若大公之外五世是玄孙之子服尽亦反大公玄孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立以五君为五世则献公以上反葬以所生为五世则武公以上皆反葬周公封鲁其子孙不反葬於周者以有次子在周世守其采地也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸侯左右各以其族故大公虽封营丘而五世子孙皆得反葬以从其祖焉澄曰乐乐其所自生乐谓欢悦之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天祭地享祖考必有乐以乐之盖以欢悦吾身所由以生之鬼神祗也礼不忘其本不忘谓追念而报事之也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之礼报事之者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以备如饮食必祭上世始为饮食之人而後食亦是不忘本此言礼乐之用非言制作时也疏说误】

○延陵季子适齐於其反也其长子死葬於嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习於礼者也往而观其葬焉其坎深不至於泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其高可隐也旣封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复於土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之於礼也其合矣乎【长之两切深式鸩切广古旷切可隐旧读於刃切今如字号户高切】

【郑氏曰季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘於上国是也季子让国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山县是也往往吊之坎不至泉以生恕死也敛以行时之服不改制节也轮从也隐据也封可手据谓高四尺所还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏曰生时不欲近泉以生时之意恕死者故死亦不至於泉人长八尺低而据之半为四尺所封坟已竟季子乃左袒其衣凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子达死生之命自寛慰从吉礼故左袒也左袒讫乃右而围绕其封且号哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今还归复入於土乃自然之性若魂气则无不之适不可更反再言之者愍伤离诀之意方氏曰坎深不至泉则不至於太深敛以时服则不至於太厚广轮掩坎则不至於太大其高可隐则不至於太高左为阳故袒之以变吉右为隂故还焉以示凶孔子始言其习终言其合习存乎学合存乎行始闻其学礼故曰习终见其能行礼故曰合夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子之号止于三则哀为不足矣临川王氏曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有余谓其葬於礼为合称其合於礼所以讥其哀不足也哀不足则不可谓仁矣延陵之言盖老庄之徒也或曰而遂行者君命不可缓也君命亦不可若此其急不若此其急则命废乎不废则少辽缓之何为而不可得澄曰时服谓当时所有之服隐蔽也人长八尺蹲则半之其高可以隐蔽人之身人蹲左畔则右畔不见人蹲右畔则左畔不见约计四尺也郑训隐为据则如隐几之隐作去声读命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之後渐渐长大及其死也归而藏焉复反於土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故曰命也若其魂气资乾而始死则游散混於天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有系恋不容不葬之圡中父子一体死者葬齐生者还吴两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于吴则子之魂气亦在于吴实不疏远也聊以自寛慰尔按庄子尽载秦失吊老耼之事以其三号而出为简略於哀详此记文右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也者三两字是记其围绕之匝数非记其号哭之声数也足行口哭二事兼幷围绕之行既止而後号哭之声亦止非谓但哭三声也荆国王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子於子之丧自初死至葬时甚促亦经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉荆国天质偏厚慈爱笃至贤者过之而不合乎中庸其长子雱死悲戚不堪力辞相位以已方人而议季子季子情礼两得无可议也方氏守土氏学亦袭其说王氏不特以三号为哀不足之说非是它说亦皆可疵观者必能究极今不一一辨驳也】

○舜葬於苍梧之野盖三妃未之从也

【郑氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉苍梧於周南越之地今为郡帝喾立四妃象后妃四星其一明者为正妃余三小者为次妃帝尧因焉至舜不立正妃但三妃而已夏后氏增以三三而九合十二人以虞夏及周制差之则殷人又增以三九二十七合二十九人周人法帝喾立正妃又三二十七为八十一人合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝王世纪长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光从犹就也三妃不就舜合葬记之人未知审悉故云盖澄曰孟子言舜生於诸冯迁於负夏卒于鸣条而淮南子云舜征三苗遂死苍梧郑注因之史记又云舜南巡守崩於苍梧之野韩文黄陵庙碑云书称舜陟方注谓舜昇道南方以死地势东南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也谓舜死葬苍梧不可信澄按尧荐舜摄位巡守等事皆舜代行舜荐禹摄位後亦当然也故温国司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南巡迢迢渡湘水然则谓舜南巡守而死者妄也舜未摄位时已窜三苗之君于三危及禹治水时三苗之居三危者已丕叙矣惟有苗之余民犹在故处者不服从政役故治水时顽不肯即功及舜既为天子乃分北其民自是无三苖之患矣岂有舜之末年又征苖者哉东晋古文书称禹征苗已妄况言舜自征苖尤妄也知南巡征苗之说为妄而以孟子卒於鸣条之言证之则舜之崩葬不在苍梧也明矣郑注所谓四妃三妃及夏商周递增人数当时援引虽必有据然今莫可考其是否也】

季武子曰周公盖祔

【郑氏曰祔谓合葬自周公以来孔氏曰记者既论古不合葬与周不同又引季武子之言云周公以来始将後丧合前丧祔葬武子去周公不远无可疑谦退不敢指斥虽不疑亦云盖也澄曰季武子之言见下文盖因杜氏来合葬於其西阶之下而武子云然】

○季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬郑氏曰武子鲁公子季友之曾孙季孙夙自见夷人冢墓以为宅欲文过孔氏曰按世本公子友生齐仲无逸无逸生行父行父生夙武子云合葬之礼非古法从周公以来始有至今未改我成寝之时谓此冢是周公以前不须合葬故夷平之以为寝是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬於防同又按晏子春秋景公成路寝之台逢於阿盆成逆後丧并得附葬景公寝中与此同也听将丧入葬是许其大哭是细方氏曰周官墓大夫之职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉季子乃有是事者由周官之法坏故也张子曰自伯禽至於武子多历年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山隂陆氏曰请迁於外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情澄曰张子陆氏与注疏异姑存其说】

○孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫【夫音扶】

【郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合幷两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也】

右记葬事凡二十节

孔子少孤不知其墓殡於五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问於郰曼父之母然後得合葬於防【父音甫慎旧音引今读如字郰侧钩切】

【家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求婚於顔氏顔氏三女小曰徵在顔父问三女曰郰大夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女莫对徵在曰从父所制遂以妻之生孔子三岁而叔梁纥卒葬於防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬不知父墓所在故殡於五父之衢外人见柩行路皆以为葬但饰引棺以輤故云其引也盖殡也郰曼父之母素与孔子母相善问郰曼父之母始知父墓所在而後得以母柩合葬於防郑氏曰慎当为引殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣是时以殡引不以葬引马氏曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山隂陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母於五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也澄曰叔梁纥殷人葬从殷制墓无封识葬後人不知子孙亦无展省之礼孔子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡於家殡于家则三月之後启殡正葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡於野盖在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬盖但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡在後因见郰曼父之母问之方知旧日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与殡已母之时非在一年之内其经隔年岁之久近不可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此夫子之所以从周也】

○孔子旣得合葬於防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也於是封之崇四尺孔子先反门人後雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓【识音志泫胡犬切】

【郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制孔子先反修虞事也门人後待封也门人言所以迟者修之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之修犹治也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两士制高四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也张子曰孔子是时十七岁安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母时年十七岁葬於防必在数年之後其时孔子已有门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其上葬者藏也使人弗见而已後世坟墓之事始加详其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归於天体魄归于地於人之始死为之召致其魂气而祭之於体魄则无所事焉故既葬则去之後世始封为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽後世之异於古亦人情之所不能已也孔子自以不常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不以封之为当然也及夫门人以墓崩修之而後至孔子以为古者既葬则去不复修治其墓欲尽从今之礼则非达者之心欲尽从古之道而不修则心亦有所不安故泫然流涕而言之宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又言古不修墓泫然流涕之意学者可以考焉张氏敬夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然考之周礼冢人之官凡祭於墓为尸是则成周之时固亦有祭於墓者虽非制礼之本经而出於人情之所不忍其於义理不至於甚害则先王亦从而许之】

○二名不偏讳夫子之母名徵在言在不称徵言徵不称在

【郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称徵也夏礼吾能言之?不足徵此言徵不称在也】

○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左【郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右隂也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手以右手为上也以其姊之丧故如此山隂陆氏曰二三子纎悉务学圣人如此盖有不应学而学者未有应学而不学者也】

○子思之母死於卫赴於子思子思哭於庙门人至曰庶氏之母死何为哭於孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭於它室

【郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁於卫母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙絶族临川王氏曰似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏曰它室异室也以有别於正故谓之它】

○子思之母死於卫柳若谓子思曰子圣人之後也四方於子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉

【郑氏曰柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧之礼如子赠襚之属不踰主人孔氏曰嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过於主人故郑谓赠襚不踰主人也广安游氏曰弗行者弗能备行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗可以行则行之必有所不备以此观之子思於嫁母之服盖有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父後者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死於卫子思将为之服柳若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之曰子乃圣人之後凡所行之礼四方之人观之以为法则子合谨慎依礼而行毋或厚於情而踰於礼也而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家盖贫子思虽欲备礼而不可踰丧主故其心慊然以为不得尽礼於其母柳若所谓慎者防其或过尔子思之慊则恨其有不及也子思谓吾之於母礼所得为财亦能备而时弗可行方此怀恨其不及於礼何事须慎防其过於礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服者盖伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父後及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖继曾祖之宗而承祭祀白不立为伯父後特接续而主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期此则礼经所无臆说尔至若马氏以吾何慎哉为子思之文过且谓圣人之後而又能慎之不失为君子则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬以为子思习於礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣皆是不晓柳若与子思所言慎字之意】

○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚汲则安能为汲也妻者是为白也母不为汲也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也【丧如字汚音乌】

【郑氏曰子上孔子曾孙子思汲之子名白其母出礼为出母期父卒为父後者不服尔汚犹杀也有隆有杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人後者为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出朞而犹哭是也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则从而杀谓父卒子为父後上继至尊不得私服出母礼宜减杀则不为服也汲则安能子思自以不及圣祖故云方氏曰父在而服出母朞此从道之隆也父没而为後则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不得为出母服者盖子思兄死时子思使其子接续伯父主祖与曾祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曾祖之祭不可服出母答门人但推尊圣祖之於礼或隆或汚无不得宜而自谦抑已之不能及为汲妻者为白母不为汲妻者不为白母此主祭为後者之正服也言此俾门人深思详察而自知之汲则安能之语与论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子思始贬之而後之注礼者马氏则谓子思不使白丧出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自以不能而使白絶其母长乐陈氏则谓子思以不能自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为知礼之道哉甚矣其不知言而轻於非议圣贤也张子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无後则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曾祖之宗者为顺且以己代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命愈於无命而自夺宗者也子思之处此盖精审矣非得圣道之传者不能也曰不为伯父後而接续主祭可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子後之若小宗无子者不立後而但夺宗也曰何以知子思之有兄曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也】

右记孔氏丧葬之事凡七节

孔子蚤作负手曳杖消摇於门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡於东阶之上则犹在阼也殷人殡於两楹之间则与宾主夹之也周人殡於西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠於两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【蚤音早颓徙回切放方两切萎与委同夫音扶】

【郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以扶身恒在前而用今反手郤後以曳其杖消摇放荡以自寛纵皆是特异於常当户而坐坐不在隐处欲急见人也礼死後葬前尸主未立唯奠停饮食於地故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其将然之辞颓者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草木之萎也坏协囘声萎协隈声以山颓木坏喻哲人之死也泰山高出它山衆目所瞻仰梁木承负榱桷衆木所凭倚如人之凭倚於杖哲人之德行衆人所仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己之将死也犹如也夏殡於东阶上者如生时主人之在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上而殡於两楹之间者夹於主阶宾阶二者之巾也周则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之於西阶上者如宾客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄圣人德容始终如一至死不变今负手曳杖消摇於门盛德之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而後知其将死哉其妄三也盖是周末七十子以後之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也】

○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔力轨切相去声】

【山隂陆氏曰据左传所録曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不修春秋之辞也今记修之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也】

○孔子之丧有自燕来观者舍於子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【人与音余】

【孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之远来何所观乎子夏既语燕人而下又历述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤衆人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观】

昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉【坊音防覆胡阜切】

【郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而高坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三斩上之旁杀盖高四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马騣鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法於所安板侧用绳约板令直立然後纳土於板之中筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置於见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应高六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但高四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高後下形似卧斧高八九尺无马鬛封之形不止於三版或後人增益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而高难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免於亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失高下之制而已马鬛封则从俭而後世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志於俭也故一日三斩板以行夫子之志门人於封则俭於披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也】

○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【披彼义切绸吐刀切】

【郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙柳衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乘车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识於是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰於杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子德备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山隂陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也後王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也】

子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结於四隅殷士也【禇张吕切】

【郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结似今蛇文画学於孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曾子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又於褚四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结於四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山隂陆氏曰丹质之布盖谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊】

右记圣师卒葬之事凡四节

孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧顔渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服【丧竝平声】

【郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓絰与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也】

○孔子之丧二三子皆絰而出羣居则絰出则否【郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服羣谓七十二弟子相为朋友服山隂陆氏曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千羣者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二说不同然皆当断羣字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼於後以表出不释絰者之为特而非常也张子说优张子曰羣居则絰出则否丧常师之礼也絰而出特厚於孔子也】

○顔渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之【郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子於是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再朞大祥之祭肉也设使孔子自为其衆子服朞一朞後亦不止乐矣况丧顔渊如丧子而无服者乎顔渊之死已两朞孔子每日弹琴乃其常事盖此日弹琴适在受此祥肉之後食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而後食顔渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子说是】

○孔子哭子路於中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢【使色事切】

【郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞶篡辄而立子路死之醢之者示欲?食以怖衆覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭於中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山隂陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师於寝哭朋友於寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭於中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也】

右记师弟子相为之事凡四节

曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

【郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年於朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓於一朞之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则朞年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者盖生物既变而慕心可已也】

○子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉【齐音咨与音余】

【郑氏曰於朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曾子与子张无服不应往哭若有服者虽缌亦往也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曾子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之】

○子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子於洙泗之间退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已久矣【丧其子丧尔亲丧尔子竝平声丧明丧尔明竝去声女音汝与音余离去声索色作切】

【郑氏曰明目精也曾子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子於洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆於妻子也吾过矣谢之且服罪也羣谓同门朋友索犹散也孔氏曰曾子为丧明往吊故曾子先哭子夏始哭云疑女於夫子者既不称其师自为谈说辩慧絶异於人使西河之民疑汝道德与夫子相似也张子曰疑汝於夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异於子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟於夫子也後篇疑於君疑於臣易文言传隂疑於阳竝同索训散训尽索居犹云独居谓羣党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曾子之责子夏称其名女其人若父师焉曾子不以为嫌子夏安受其责盖曾子正已以律人爱人以德而不以姑息道固如此也後世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣】

右记朋友相为之事凡三节

○宾客至无所馆夫子曰生於我乎馆死於我乎殡【郑氏曰仁者不戹人澄曰宾客至无所馆谓有宾客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其於我家而馆设若此宾客不幸而死夫子亦令其於我家而殡盖客於外而无容宿之馆死於外而无容殡之地皆人之戹也仁者岂忍视人之戹而不闵恤之乎故令於我乎馆於我乎殡也论语言朋友死无所归曰於我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此宾客乃泛然之交游尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆於我也死则就令殡於我焉厚之至也】

○曾子与客立於门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭於巷曰反哭於尔次曾子北面而吊焉

【郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶於人馆故出哭於巷次舍也礼馆人使专之若其自有然孔氏曰於时客立曾子之门曾子许其反哭於尔次舍之处曾子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其宾在门东北面此谓同国之宾曾子既许其反哭於次故以同国宾礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立於门侧之客曰也】

○伯高死於卫赴於孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野於野则已疏於寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也【恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切】

【郑氏曰伯高死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交会尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭於子贡寝门之外本於恩命子贡为主明恩所由也知伯高者勿拜异於正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师於寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯高之故而来吊尔者尔则拜之若与伯高相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故郑云异於正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍远於寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯高谓识伯高者方氏曰伯高之於孔子非特所知而已故於野则太疏而过於远又非朋友之分故於寝则太重而过於隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山隂陆氏曰礼哭师於庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以教而後师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以後之礼】

○伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚於伯高【使色事切乘马去声】

【郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯高若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乘马也冉子盖厚於恩而不讲於礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长於治财而又乐施故於师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚於伯高】

○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰於门人之丧未有所说骖说骖於旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇於一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之【说吐活切乡恶竝去声】

【郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也騑马曰骖子贡言说骖太重比於门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以往孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍於己者子贡不欲说骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然顔回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比顔回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙顔回则师徒之恩乃是常事顔回之死必以物与之矣顔路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰賵货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之】

○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托於音也歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【女旧如字今音汝卷今音权从去声】

【郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声於是叩木作音口歌狸首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之往来非有恶逆大故何以絶之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托於音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托於音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事於沐椁不以小事妨大也孔子之於原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山隂陆氏曰狸首之斑然执女手之拳然此其狸首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法盖其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故於其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句盖是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以狸首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚会执手相欢也斑者狸首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似狸之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其说纰谬陆氏疑为狸首诗者以有狸首二字也然郑氏注射义又以所引曾孙侯氏以下八句为狸首诗而陆亦从之则非矣盖狸首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曾孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以狸首为篇首之词曾孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也後之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独狸首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑玄以射义所引曾孙侯氏为狸首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首】

右记知旧相为之事凡六节

子张问曰书云高宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听於冢宰三年【郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之听朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰听於冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以听於冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但後人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨盖兼诸侯言此云天子崩则专主高宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特羣臣就冢宰代王听朝王世子实委之代已听朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之听朝何忧於祸乱若後世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日听朝之权亦不可托况三年之久乎】

○穆公之母卒使人问於曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【齐音咨饘之然切】

【郑氏曰穆公鲁哀公之曾孙曾子曾参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰饘希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭歛殡葬所以为死者之礼自天子至於庶人皆有等哭泣齐斩饘粥所以尽生者之情故天子达於庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至於天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至於士庶人之贱亦得通行也盖贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也】

右记天子诸侯为亲丧之事凡二节

鲁庄公之丧既葬而絰不入库门士大夫既卒哭麻不入

【郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭羣臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八岁絰葛絰也诸侯弁絰葛而葬葬竟除凶服於外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去絰故曰絰不入库门絰既不入衰不入可知也君身絰用葛士大夫羣臣絰用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭羣臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已後麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则絰葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨後五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨历十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故 不令闵公服父丧三年羣臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭後其年八月庆父弑闵公矣】

○悼公之丧季昭子问於孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【为君云伪切夫音扶食食下音士】

【郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曾孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日後食粥卒哭始疏食事君方丧三年盖当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处於毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今於君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之於其君生既不臣死亦不臣也】

○穆公间於子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【为旧云伪切与音余队直遂切】

【郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未絶谓三谏不从待放於郊爵禄尚有列於朝出入尚有诏於国者为未絶若已絶则不服也其三不便其居或避仇讐有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已絶者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇雠也盖世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不高则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也】

○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔【衎苦汗切】

【郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隐不能至孔氏曰居处言语盖夫子答辞不云子曰记者略也山隂陆氏曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是】

右记臣为君丧之事凡四节

诸侯伐秦曹桓公卒於会诸侯请含使之袭【含何绀切郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒於师庐諡宣言桓声之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事盖出於霸令也】

○襄公朝於荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【朝音潮强其两切】

【孔氏曰荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻於为鲁所卑故悔其召辱由已也长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼔瑟而有击缶之辱亦其类也】

○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济於河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖【娄龙朱切易以豉切】

【郑氏曰考公隐公益之曾孙考或为定吊含吊且含容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至春秋之後强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上使人含若既敛以後至殡葬其有含者亲自致璧於柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉於邾君徐僭号自比於天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先君驹王以来徐於诸侯无一处不用此称王之言先祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久远尚不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改盖徐国僻远而王室号令政刑已非成康时比故不遂正其僭王之罪其後楚亦僭吴亦僭越亦僭徐实先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之时在春秋之後而犹强僭如此徐君不度力而袭僭号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒大之义汉史云单于大貌】

○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入【为云伪切】

【郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曾孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父玄孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨於懿伯难惠伯故不入政君命所为惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不相畏难入滕始难者有怨雠恒防备入滕则由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报雠而不行公事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报雠者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不鬬叔父之亲与昆弟等惠伯之处此宜哉】

○陈庄子死赴於鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙於是与哭诸县氏【缪音穆县音玄竟与境同焉於?切】

【郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君弱臣强政在大夫专盟会以交接焉得而弗哭言哭有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰为人臣者无外交束修之问谓以一束之修为通问之礼也交政於中国则岂特束修之问而已生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者以哭其非所当哭之人故哭於非所当哭之庙也必哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯高於赐氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而损礼於其君者也鲁穆公之哭陈庄子此人君而加礼於外臣者也马氏曰孟子云哭死而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语君非引君以当道志於仁者也澄曰爱而哭之谓哀死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉】

右记为邻国君大夫丧之事凡五节

礼记纂言卷十四中