翰林院检讨毛奇龄撰
齐【八条】
营
诗传齐俗习于田赋营诗说同按诗本作还汉书地理志云临淄名营丘故齐诗曰子之营兮遭我虖嶩之间兮顔师古谓毛诗作还齐诗作营故此亦以还为营但子贡说诗不知所主申培鲁诗宗又袭齐诗何也或曰营既是地则下章子之昌子之茂又作何解后见贾逵齐鲁韩毛氏异同及崔灵恩集注有云昌茂亦齐地后好事者直云营丘故城即潍之昌乐茂即泰山之牟牟茂通
丰
诗传公子小白适营齐人慕之赋丰诗说亦然此郑诗也入此者必以诗中子之昌兮与前还诗语同俟我于堂又与后着诗语同故耳如王风采葛篇有一日不见如三月兮语郑风子衿篇亦有是二语遂以子衿为王风其谲秘皆此类
南山
诗传襄公留姜氏于齐鲁桓公不能制齐人刺之赋南山诗说南山襄公久留文姜齐人刺之按春秋公与夫人如齐公即薨于齐无久留而公不能制之事若焦氏易林云襄送季女至于荡道齐子旦夕留连久处则指文姜初归鲁时故曰襄送季女如春秋齐侯送姜氏于讙是也苐讙非荡道送姜氏者是齐僖不是齐襄焦氏故误耳
载敺
诗传襄公伐衞姜氏防之于师赋载敺诗说载敺齐襄纳衞朔抗王人鲁人从之文姜归齐以犒师齐人刺之按春秋庄五年春夫人姜氏如齐师冬公防齐人伐衞则伐衞冬时事夫人如齐师在春非伐衞时或齐更有师则不可必耳若胡氏传引此诗证如师事曰彭彭多貌儦儦众貌亦引诗数姜往事如此非谓此诗即如师时作也至于伐衞为纳朔公羊传曰伐衞纳朔也乃一事而彼此分见诗传曰伐衞诗说曰纳朔作伪之故为卖弄乃尔
猗嗟
诗传鲁庄公防齐大夫狩于禚齐人讥之赋猗嗟诗说猗嗟鲁庄公朝于齐遂及齐大夫狩禚齐人刺之赋也按庄公无朝齐事唯狩禚有之然是齐侯非齐大夫春秋庄四年公及齐人狩于禚公羊传云公曷乎与防者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也谷梁传亦云齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也则狩禚为齐侯非齐大夫矣若其以此诗为狩禚诗者徒以诗中有射则臧兮终日射侯诸语耳然曰射侯曰不出正则明是树侯以射非狩也按射礼大射以皮賔射以正燕射以兽此曰正正是宾射与两君相见礼合则以此诗为狩亦非是
风雨
诗传齐桓公相管仲以匡天下齐人美之赋风雨诗说同按左传昭十六年郑六卿饯韩宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子游赋风雨宣子喜曰赋不出郑志则明是郑诗而乃移入齐作伪之不审量如此
鸡鸣
诗传桓公好内衞姬箴之赋鸡鸣诗说鸡鸣衞姬劝桓公以勤政故作此诗按刘向列女传云桓公好淫乐衞姬为之不听郑衞之音桓公乃立衞姬为夫人号管仲为仲父曰夫人治内管仲治外张华女史箴亦曰衞女矫桓耳志和音是也但刘向是说有未可信者按左传齐侯好内多内宠内嬖如夫人六人长衞姬生武孟少衞姬生惠公则二衞姬亦皆在所嬖之数未闻有特称贤者及郑姬生孝公公与管仲属孝公子宋襄公以为太子雍巫有宠于共姬因寺人貂以荐羞于公公许之立武孟管仲卒易牙入与寺人貂因内宠以杀羣吏而立公子无亏孝公奔宋按雍巫即易牙共姬即衞姬公子无亏即武孟则长衞姬之不贤有明徴矣浸假少衞姬贤与管仲同治内外则安得有私宠郑姬阴与管仲属太子于宋之事所谓衞姬治内管仲治外者安在故曰刘向之言亦不无可疑者然作伪如此节则犹属有据者也
甫田
诗传景公欲求诸侯大夫风之赋甫田诗说甫田齐景公急于图伯大夫讽之按小序云大夫刺襄公不修德而求诸侯则求诸侯本袭小序特以景公易襄公耳若景公图伯无据按左传昭十一年晋侯与齐侯投壶齐侯祝辞有曰与君代兴士文伯谓齐侯欲代晋兴伯则所云图伯意或有之然作伪者定见不及此
魏【二条】
十畆之间
诗说十畆之间政乱国危贤者不乐仕于其朝而思与友归于农畆赋也此全是朱传文岂申公读朱氏传耶抑朱传引鲁诗阴窃之不告所自耶观者思之
硕防
诗说硕防大夫贪戾魏人怨之而作是诗按诗文但刺贪耳其凿指大夫者缘小序云刺其重敛而朱子辨说云此亦托于硕防以刺其有司之词未必直以硕防比其君也故此舎刺君而曰刺大夫耳旧以寗戚扣角歌硕防按古诗最多或别有硕防非此诗
唐【三条】
山有枢
诗説山有枢唐人忧国之诗按鲁诗石经残碑作山有蓲申公鲁诗何以非蓲字耶
茮聊【诗传】菽聊【诗说】
诗本作椒惟说文以椒为茮若作菽是采菽之菽大豆也以叔作尗遂以茮作菽误矣
野有蔓草
诗传臼季遇郤缺于冀野荐于文公【缺一字】人美之赋野有蔓草诗说同按此是郑风以臼季遇郤缺事相似遂移置此耳考左传郑子齹赋野有蔓草韩宣子曰赋不出郑志则明系郑风之有左证者而移为唐风何卤莽也
曺【一条】
尸鸠
按诗本作鸤鸠惟汉书说苑作尸鸠尸鸤同
郐【二条】
按左传季札观乐曰自郐以下故陆德明释文亦云桧本又作郐若诸家皆作桧非郐也此从郐者必防时读观乐一篇耳
大路
诗传郐人夫妇相弃【缺四字】赋大路诗说同此郑风也按宋玉登徒子好色赋有曰郑衞溱洧之间羣女出桑臣观其丽者因称诗曰遵大路兮揽子袪赠以芳华辞甚妙则以此诗本郑诗故曰溱洧之间此入郐妄矣又遵大路去一遵字亦不可解
郑【四条】
缁衣
诗传郑武公养贤而赋缁衣子曰于缁衣见好贤之至也按武公时世袭小序于缁衣句见孔丛子说见柏舟篇
扶胥
诗传郑灵公弃其世臣而任狂狡子良忧之作扶胥【狂氏狡名】诗说亦然按诗本作扶苏唯毛传作扶胥胥苏通字其曰任嬖人狂狡者按左传宣二年郑公子归生受命于楚伐宋宋师败绩狂狡辂郑人郑人入于井倒防而出之狂狡则狂狡本宋人而见于郑者其后任狂狡则无所据且狂狡者亦郑穆公非灵公也此以狂狡二字偶同故实之耳
麦秀
诗传子良谏用狂狡灵公不听将去其国赋麦秀诗说麦秀灵公不听子良之谏将逐之故作是诗以责狂狡一章兴也二章赋也按诗无麦秀篇唯史记箕子有麦秀歌中有彼狡童兮二句与此狡童诗句相合即以狡童为麦秀观狡童诗止二章而诗说有三章其云一章兴者必即以麦秀歌四句移冠此章如论语唐棣之华四句移冠东门之墠诗其诈同也若子良将去国灵公逐子良则尤不然按左传郑公子归生弑灵公郑人立子良子良辞乃立襄公襄公将去穆氏而舎子良子良不可曰穆氏宜存则固愿也若将亡则亦皆亡乃舎之皆为大夫则是襄公将去穆氏而独留子良此谓子良欲去国又云灵公欲逐子良皆依俙附会不可信者且春秋宣三年冬郑穆公卒四年春灵公始立夏六月郑公子归生弑其君夷是灵公立祗半载而即已被弑即嬖狂狡亦不久子良安得数数进谏且至去国后褰裳诗传竟云子良去国诗说则又凿凿云子良如晋此皆诞妄不经之已甚者
羔求
诗传子皮为政忠直文武子产美之赋羔求诗说羔求郑子皮卒子产思之追颂焉赋也按左传郑六卿饯韩宣子子产赋羔裘则此诗先子产有之故子产取以为赋非子产所作明矣朱子小序辨说有云当时郑之大夫如子皮子产之徒岂无可以当此诗者故此即以子产美子皮实之其欲窃附朱子而遂忘前此之有左传亦可叹也求字见前
陈【一条】
墓门
诗说墓门泄冶諌灵公孔宁仪行父谮而囚之冶作是诗按左传陈灵公与孔宁仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戱于朝泄冶谏公曰吾能改矣公告二子二子请杀之公弗禁遂杀泄冶无谮泄冶事若诗云国人知之则与谷梁传泄冶入谏曰使国人闻之则犹可使仁人闻之则不可语亦相类
秦【六条】
诗终秦风岂亦尚书终秦誓之意耶
车邻
诗传襄公伐戎初命为秦伯国人荣之赋车邻诗说亦然按车邻朱传作车不知何据此从毛传是也但襄公时世不可考据小序云车邻美秦仲也而安成刘氏谓秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗疑作于平王命襄公为侯之后此皆宋儒臆见而子贡申培已先得我心眞可一笑
终南
诗传襄公克戎始取周地秦人矜之赋终南诗説同此袭小序然欧阳子曰周虽以岐丰赐秦使自攻取然襄公止以一兵至岐至文公始逐戎而取岐丰之地此诗及终南则非襄公时可知也终南岐地山名在今陜西西安府
驷驖
诗传襄公始有田囿之事秦人喜之赋驷驖按小序曰始有田狩之事园囿之乐此即窃摘其二字以櫽括之其作伪有如此者
渭阳
诗传晋重耳入于晋秦穆公送之赋渭阳诗说同按左传秦穆姬为晋献公太子申生之同母姊为重耳异母姊穆姬生太子莹是为康公则康公为重耳甥故称舅氏若秦穆与重耳特妻之弟耳未闻妻兄弟称舅氏者作伪之不典如此
黄鸟
诗传康公塟穆公以子车氏三子殉秦人哀之赋黄鸟诗说黄鸟秦穆公卒世子防以三良殉之秦人伤之而作是诗按子车之殉归咎康公此即魏颗陈干昔子从治命不从乱命之说然考左传文六年秦伯任好卒以奄息仲行鍼虎为殉君子曰秦穆之不为盟主也宜哉死而弃民玩左氏文则当时皆归罪穆公不及康公以康公不得主之故也故应劭云秦穆公与羣臣饮酒酣言曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死则当时秦穆令从已死而三子轻生争自为殉固非嗣主意即嗣主亦不得禁止之故郑笺云从死自杀以从死孔氏正义云不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过则是子车之殉其必责穆公而不责康公者已早有成论而作伪卤莽凡前人所显然论列无庸翻复者必盲犯瞎触以堕其说则猥陋甚矣至若李德裕云三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥矣安得谓之百夫特哉则文饶之意并将罪三良以薄穆公之过况康公乎或曰三子轻死记载有之然与诗文临穴惴惴之意似于不合天下无轻生而尚股栗者则又不然临穴者秦人也惴惴其栗者秦人之伤之也故郑笺云秦人哀伤之皆临穴而为之悼栗则惴惴者在秦人不在三良又甚明者若秦本纪云穆公塟于雍从死者百七十人此虽不可信然亦秦俗如是如是则又何必惴何必临穴且亦何必论其孰有罪孰无罪若者宜原若者宜坐而必出穆公而入康公亦多事矣