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《诗传旁通》卷六

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<经部,诗类,诗传旁通

钦定四库全书

诗传旁通卷六      元 梁益 撰小雅鹿鸣之什

受厘

厘与禧同福也汉文帝受厘宣室殿汉仪注曰祭天地二畤皇帝不自行祠还致福厘受厘者受所祭之福也

鹿鸣

于旅也语

礼记乡射义古者于旅也语郑氏注曰礼成乐备乃可言语

私惠不归德

礼记缁衣子曰私惠不归德君子不自留焉郑氏注曰私惠谓不以公礼相庆贺时以小物相问遗【去】也言其物不可以爲德则君子不以身留此人也相惠以亵【音薛】渎邪僻之物是谓不归于德

燕礼乡饮酒礼

仪礼燕礼篇曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】卒歌【句】主人洗升献工【句】工不兴【句】左瑟一人拜受爵【句】主人西阶上拜送爵 乡饮酒礼篇白乐正先洗【句】立于西阶东【句】工入【句】升自西阶【句】北面坐【句】相者东面坐【句】遂授瑟【句】乃降【句】工歌鹿鸣四牡皇皇者华【句】遂卒歌【句】主人献工【句】工左瑟一人不拜【句】不兴爵【句】主人阼阶上拜送爵

宵雅肄三

宵小也礼记乐记曰大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也郑氏注曰当祭菜之时使歌小雅中鹿鸣四牡皇皇者华之三篇而肄习之此三诗皆君臣燕乐相劳苦之辞盖以居官受任之美诱喻其初志故曰官其始也

四牡

靡盬

盬亦盐也出于池者爲盬凡盐之出于海与井者皆须煎煮而成亦经久难坏出于河东之解池者不须煎水注盐池自结成盐不经久而易坏故训不坚固者爲盐也古者蚩尤之封域有盐池之利今河东路解州之池是也池方百二十里卤色正赤俗呼解池爲蚩尤血池中有一甘泉得之则卤乃成泉北一水曰巫咸河其水入泽则卤不复结

传曰

凡诗之传注毛氏谓之传郑氏曰谓之笺此云传曰者杂引康成之笺而总谓之传耳不以家事辞王事见公羊哀公三年传

杞枸檵

杞有杞柳之杞有枸檵之杞枸音苟檵音计郑风将仲子无折我树杞朱传曰杞栁属也生水旁树如栁叶麤而白色理微赤小雅四牡此篇集于苞杞朱传曰杞枸檵尔雅释木之文也邢昺尔雅防曰杞一名枸檵郭璞云今枸杞也陆玑云一名苦杞一名地骨春生子秋熟正赤茎叶及子服之轻身益气本草一名仙人杖一名西王母杖根爲地骨茎干三五尺作藂按朱子集传将仲子树杞湛露杞棘皆杞柳也此篇苞杞杕杜采杞四月杞桋南山有台之有杞皆枸檵也南山传云杞树如樗 樗 樗散不材之木惟供爲薪尔雅于栲曰山樗郭璞注曰栲似樗色小白生山中因名山樗亦类漆树故俗语曰櫄樗栲漆相似如一陆玑草木疏曰山樗与下田樗略无异叶似差狭耳樗亦作栎之类而柞棫栩栎四者皆橡栎之通名惟樗恶木也山与下田未知何别秦风终南有条有梅条山楸也陆玑亦云今山楸亦如下田楸耳

夫不

夫不亦作鳺鴀上方扶切下方浮切音并同

序言劳使臣春秋传亦云

左襄四年穆叔如晋报知武子之聘也晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子贠问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善爲咨咨亲爲询咨礼爲度咨事爲诹咨难爲谋臣获五善敢不重拜与国语相表里穆叔鲁叔孙豹武子晋知防献子晋韩厥

外传章使臣

国语谓之春秋外传谓鲁语曰叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜晋侯使行人问焉对曰伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必咨于周敢不拜教臣闻之和【韦昭曰当作私】爲永怀咨才爲诹咨事爲谋咨义爲度咨亲爲询忠信爲周君贶使臣以大礼重之以六德敢不重拜

皇皇者华

调忍【隂】

调忍之忍去声音认

隂 尔雅释马隂白杂毛曰骃郭注隂浅黒色今之泥騘

仪礼亦见鹿鸣言燕礼乡饮酒礼皆见鹿鸣篇

常棣

常棣唐棣

常棣棣也唐棣栘也郭璞尔雅注曰山中有棣树子如樱桃可食舍人曰常棣一名棣陆玑曰许慎云白棣似李而小如樱桃今官园种之又有赤棣树亦似白棣叶如刺榆而微圆子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水陇西多有之陆农师曰常棣如李而小子如樱桃正白华萼上承下覆甚相亲尔采薇彼尔维何维常之华朱子曰尔华盛貌可以见常棣之华盛 栘音移尔雅注舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白杨江东呼夫移陆玑草木疏曰奥李也奥音郁一名雀梅亦曰车下李所在山皆有其花或白或赤六月中熟大如李可食崔豹古今注曰一名栘梅又曰栘柳又曰蒲栘罗端良尔雅翼曰栘皮焚爲灰置酒中令味正经时不败而枳棋木爲屋柱则屋中酒味皆薄物之相反有如此者常棣唐棣二木不同无可疑者而或有误音常爲棠音者故并纂之

富辰

左传僖公二十四年富辰曰昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周召穆公思周德之不类故紏合宗族于成周而作诗如是兄弟虽有小忿不废懿亲富辰周大夫富畿内邑名辰之采邑召穆公名虎周厉王时卿士三山梅溪林氏唐翁曰棠棣诗乃周公闵管蔡失道而作今富辰以爲召穆公所作者盖乐章久废召穆公始作周公乐歌也

伐木

邪许

淮南子道应训曰惠子爲魏惠王爲【如字】国法翟翦曰今夫举大木者前呼邪许后亦应之此举重劝力之歌也岂无郑卫激楚之音哉治国有礼不在文辨舆謣邪謣附见謣羽俱切 吕氏春秋审应览曰惠子爲魏惠王爲法爲法已成防示诸民人民人皆善之献之惠王惠王善之防示翟翦翟翦曰善也惠王曰可行耶翟翦曰不可惠王曰善而不可行何故翟翦对曰今举大木者前呼舆謣后亦应之此其于举大木者善矣岂无郑卫之音哉然不若此其宜也夫国亦木之大者也高诱注曰舆謣或作邪謣前人倡后人和举重劝力之歌声也

缩酌用茅

礼记郊特牲缩酌用茅明酌也郑氏注曰谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醴酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彛泲音子礼切齐音剂滓壮士切醳音亦共音恭

诸父诸舅

毛传曰天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅国君友其贤臣大夫士友其宗族之仁者 干糇 糇食也食之干者

天保

尔指君【除】

欧阳文忠公诗本义曰诗人尔其君者盖称天以爲言耳

除 吴伯丰问何福不除朱子曰如除戎器之除易萃卦大象君子以除戎器程子传除谓简治也朱子本义除者修而聚之新安胡廷芳曰按此録虽不同集传而义爲胜

昭受上帝 书益稷文蔡氏传曰以是昭受于天天岂不重命而用休美乎

宗庙之祭

周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王公羊春秋桓八年传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝礼记王制篇曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑氏注曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘爲殷祭诗小雅礿祠烝尝于公先王此周祭宗庙之名也礿与禴同并音药薄也説者曰夏物未成其祭尚薄也尚薄者以薄爲尚也或曰新菜可汋也尝谓尝新谷烝谓进品物烝之爲言进也説祠者曰物品少而文词多之谓祠

尸传神意

仪礼少牢馈食礼之篇祝酌授尸以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此所谓尸传神意以嘏主人之辞也嘏福也主人主祭之人也古者祭祀必有尸尸主也筮择一人使坐以象神谓之尸若始死之难奠及祭殇择奠则无尸

公叔祖类

史记索隐曰世本云太公组绀诸盩三代世表称叔类凡四名皇甫谧云公祖一名组绀诸盩字叔类号曰太公也罗氏路史曰祖类即公叔组绀世表云叔类而古今人表曰公祖是爲祖戾亦曰公叔祖类祖绀也郑云先公组绀以上诗小戎图乃云高圉侯亚圉侯乂以公叔祖类诸盩爲三人缪矣

后稷至公叔祖类

金氏通鉴前编曰按世本自不窋鞠公刘至季厯已十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子爲不窋曽孙爲公刘前既缺代又自公刘已后缺四世不书皇甫氏不得其説遂以四世爲字而组绀又自有四名独索隠觉其非而不明辨路史已明辨而不断十五王之説今按公刘之世云周道之兴自此而始京师之名亦始此国语十五王之説自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗德之云周世世修德者贤圣之君十五作而至文王乎 罗氏路史发挥曰禹爲夏契之后爲商而稷之后爲周夏十七世商三十世盖四十有七世而下有周文王禹及稷契皆当唐尧之时稽之史载契十四世而至成汤厥次仅是然其叙弃后稷十五世而至文王中间乃阅夏商二代所较者三十余世踈脱甚矣夫繇尧舜至周文王千一百有余载而其世止十五岂人情也哉尝窃攷之信书不窋实非后稷之子而公刘乃商世之诸侯盖当商家十叶之间故左氏云文武不先不窋而外传乃谓夏氏之衰不窋始失官守娄敬亦言周自后稷封邰积德累善十有余世而公刘避桀是公刘之去后稷已十余世还当君桀之时盖所谓夏之衰尤不当出乎履癸之前然而説者每不谓太康之世曷不谛之如是耶匈奴传云夏道衰公刘失其稷官变于西戎顔师古以爲稷之曾孙而郑康成谓与太康并世妄矣传云太王亶父去公刘三百余歳则其去文王才四百年盖当仲丁外壬之时云爰复详之夏氏之书记帝王之世云帝俊生稷稷生台蠒台蠒生叔均叔均爲田祖夫帝俊者帝喾之名而台即邰也后稷封邰故其后有台蠒有叔均既有台蠒叔均则知稷之后世多矣不窋不得爲稷子明矣第恨其间世次久逺有不得尽见者虽然单穆公言后稷勤周十五世而兴是则世本史记所爲信者夫亦知夫所谓兴者有非文王而不正爲公刘也耶即稽世本不窋而下至于季厯犹一十有七世矣一十五世而遽得爲尽之哉甚矣系牒之难理也罗长源周世系攷之説如此今分纪于周南后稷十三世孙古公亶甫及豳之不窋及此合而观之可也

文王时未曰先王

礼记大传所谓武王追王太王王季文王不以卑临尊也太王初曰古公王季初曰公季文王亦止曰西伯耳

黔首

史记秦皇帝更名民曰黔首黔黒也谓其黒头无知也礼记祭义曰明命鬼神以爲黔首则按古无黔首之称而云爲黔首则此汉儒窜入之说无疑非礼记旧文黔音钳其亷切

采薇

敌忾【防秋 腓】

忾口溉切音慨怒也即寗武子所谓敌王所忾者防秋 秋高马肥军卒戍边谓之防秋

腓 咸六二咸其腓程子曰腓足肚行则先动

鱼兽名陆玑疏曰鱼兽似猪东海有之其皮背上班文腹下纯青今以爲弓鞬步义者也其皮虽朝燥爲弓鞬矢服经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴则毛复如故虽在数千里外可以知海外之潮自然相感也

日【人栗切】

岂不日戒古注本日作曰音越言也又人栗切

出车

郊牧

国外百里爲郊五十里爲近郊百里爲逺郊郊在牧内尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧 邑国都也

旟旐

春官司常掌九旗之物名各有属以待国事日月爲常交龙爲旂通帛爲旜杂白爲物熊虎爲旗鸟隼爲旟龟蛇爲旐全羽爲旞【遂】析羽爲旌

注旄

注旄于旗干之首谓注旄牛之尾于旗干之首也夹漈郑氏渔仲名尔雅犣牛郭璞云即旄牛髀膝及尾皆有长毛此牛角向前毛白如雪其长毛今人用爲拂子出荆夔间犣音猎

朱雀武【怳】

曲礼曰行前朱雀而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒注者曰以此四兽爲军阵象天也急犹坚也缮读曰劲

怳 诩往切怳惚怳之怳与况字不同

防礼泣涕

老子偃武篇吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右言以防礼处之杀人之众以悲哀泣之战胜以丧礼处之孙子九地篇令发之日士卒坐者涕霑襟偃卧者涕交頥投之无所往诸刿之勇也魏武帝曹操注孙子曰皆持必死之计也诸谓专诸刿谓曹刿

临事而惧好谋而成黄勉斋谓行军八字法洪水怀山襄陵襄谓驾出其上

枤杜

匪载

匪载匪来之载训装音宜作在昨代切

繇 合言于繇繇者卦兆之占辞音宙

赐君子小人不同攷

南陔

笙诗

公是刘原父【敞】曰南陔以下六篇有声无诗故云笙不云歌有其义亡其辞非亡失之亡乃本无也夹漈郑渔仲【樵】曰古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属夹漈又曰古者丝竹与歌相和故有谱无辞所以六诗在三百篇中但存名耳汉儒不知谓爲六亡诗非也

南陔爲笙诗白华爲次什之首朱子次序并依仪礼见燕礼乡饮酒礼篇

白华之什

华黍

鲁鼓薛鼓

礼记投壶篇末有鲁鼓薛鼓方圆之节严陵方性夫曰鲁薛之鼓既异而传之者又异是以记者两存之

鱼丽

乐毕皆问

礼记乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终工告乐备遂出一人扬觯乃立司正焉知其能和乐而不流也 东滙泽陈澔曰间者代也笙与歌皆毕则堂上与堂下更代而作间音涧古苋切

南有嘉鱼

丙穴

左太冲蜀都赋嘉鱼出于丙穴良木攒于褒谷李善文选注丙穴在汉中沔阳县北有鱼穴二所常以三月取之丙地名也陆农师埤雅曰嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美食乳泉出于丙穴穴口向丙故曰丙也旧言尾象篆文丙字故曰丙穴盖尔雅鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙则鱼尾皆象丙岂特嘉鱼而已鳟音慈损切今人谓之赤眼鳟石湖范至能桂海虞衡志曰嘉鱼状如小鲥鱼多脂味极腴美出梧州火山春末尤多彼人爲鲊以饷逺蜀道丙穴出嘉鱼火山之名疑与同意一説丙穴出达州明通县井峡中穴凡十产嘉鱼春社前鱼出秋社归穴达州即通川也集传云鲤质鳟鲫肌埤雅云鲤质鳟鳞陆似近是赤眼鳟者鳟似鲤而鳞细眼赤云

篧樔

篧字亦作籗食角切音浞 樔 汕樔也郑康成曰樔今之撩罟也樔音嘲撩音聊又音料

南山有台

台一名夫须夫音扶陆玑云夫须莎草也可以爲蓑笠禹治水称畚筑赋蓑蘧程土石夏时已有之春秋外传齐语曰首戴茅蒲身衣袯襫韦昭注袯襫蓑薜音百

莱【檍】

北山有莱传草也孔頴达以莱爲草之緫名非有别草名之爲莱如十月之交田卒污莱周礼莱五十畆皆非草名然诗人对南山有台言之台爲夫须草莱亦当是草名故刘芳义疏云莱藜也陆玑疏莱草名其叶可食兖州人蒸以爲茹谓之菜蒸山海经秦山有草名曰藜可以爲菹藜之茎叶皆似王刍 王刍尔雅释草菉王刍郭氏云菉蓐也今呼鸱脚莎王

刍即终朝采緑之緑古人用以染黄本草谓之荩草俗中呼淡竹叶者是也

檍 檍材可爲弓弩干于力切音忆

蓼萧

晋诅公子

晋献公卒国乱左传宣公二年初骊姬之乱诅无畜羣公子自是晋无公族

秦鍼惧选

左传昭公元年秦后子有宠于桓如二君于景其母曰弗去惧选癸卯鍼适晋其车千乘春秋书曰秦伯之弟鍼出奔晋罪秦伯也后子见赵孟赵孟曰吾子其曷归对曰鍼惧选于寡君是以在此将待嗣君晋封鍼于裴中曰裴君 选数也恐景公数其罪而加戮鍼音钳数上声

鞗革

毛传曰鞗辔也革辔首也冲冲垂饰貌孔疏曰释器云辔首谓之革郭氏曰辔靶也然则马辔所靶之外有余而垂者谓之革鞗皮爲之故云鞗革

和鸾

在轼曰和轼车中面前横木可慿者在镳曰鸾镳马勒傍鐡马口两旁者也周礼注曰和鸾皆以金爲铃升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应舒则不鸣疾则失音铃谓之鸾者象鸾鸟之音銮銮然

湛露

设烛【宗室路寝】

仪礼燕礼曰宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人爲大烛于门外宗室路寝 公羊传路寝者何正寝也何休注曰公之正居也路者大也寝者居也

朝正

左氏文公四年传卫寗武子来聘公与之宴爲赋湛露及彤弓不辞又不荅赋使行人私焉对曰臣以爲肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾玈音卢亦作卢黒也

过三爵【德将】

记玉藻曰君子之饮酒也【句】受一爵而色洒如也【句】二爵而言言斯【句】礼已三爵而由由【句】以退【句】洒如肃敬也言言和也油油悦敬也 左传宣公二年晋侯饮赵盾酒伏甲将攻之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下晋侯晋灵公其右车右也

德将 书酒诰文王诰教小子德将无醉

不继以淫

左传庄公二十二年陈公子完奔齐爲工正饮桓公酒乐公曰以火继之辞曰臣卜其昼未卜其夜不敢君子曰酒以成礼不继以淫义也以君成礼弗纳于淫仁也

诗传旁通卷六