[疏]“《绸缪》三章，章六句”至“时焉”。○正义曰：毛以为，不得初冬、冬末、开春之时，故陈婚姻之正时以刺之。郑以为，不得仲春之正时，四月五月乃成婚，故直举失时之事以刺之。毛以为，婚之月自季秋尽于孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得为婚也。今此晋国之乱，婚姻失于正时。三章皆举婚姻正时以刺之。三星者，参也。首章言在天，谓始见东方，十月之时，故王肃述毛云：“三星在天，谓十月也。”在天既据十月，二章“在隅”，谓在东南隅，又在十月之后也，谓十一月、十二月也。卒章“在户”，言参星正中直户，谓正月中也。故《月令》孟春之月，“昏参中”，是参星直户，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正时。晋国婚姻失此三者之时，故三章各举一时以刺之。毛以季秋之月，亦是为婚之时。今此篇不陈季秋之月者，以不得其时，谓失于过晚。作者据其失晚，追陈正时，故近举十月已来，不复远言季秋也。郑以为，婚姻之礼，必在仲春，过涉后月，则为不可。今晋国之乱，婚姻皆后于仲春之月，贤者见其失时，指天候以责娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未见之时为之。首章言“在天”，谓昏而火星始见东方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚于“在天”，谓四月之末，五月之中也。卒章言“在户”，又晚于“在隅”，谓五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直户也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章历言其失，以刺之。
绸缪束薪，三星在天。兴也。绸缪，犹缠绵也。三星，参也。在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。笺云：三星，谓心星也。心有尊卑，夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。昏而火星不见，嫁娶之时也。今我束薪于野，乃见其在天，则三月之末，四月之中，见于东方矣，故云“不得其时”。○参，所金反。见，贤遍反，下“不见”、“见于东”同。刍，楚俱反，《说文》云：“刍，刈草也，象苞束草之形。”宿音秀。今夕何夕，见此良人？良人，美室也。笺云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以见良人。言非其时。
[疏]“绸缪”至“良人”。○毛以为，绸缪犹缠绵，束薪之貌。言薪在田野之中，必缠绵束之，乃得成为家用，以兴女在父母之家，必以礼娶之，乃得成为室家。薪刍待人事而束，犹室家待礼而成也。室家既须以礼，当及善时为婚。三星在天，始见东方，于礼可以婚矣。以时晋国大乱，婚姻失时，故无妻之男，思咏嫁娶之夕，而欲见此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得见此良人。美其时之善，思得其时也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，当如此良人何！如何，犹奈何。言三星在天之月，不得见此良人，当奈之何乎！言不可奈何矣。○郑以为，嫁娶者当用仲春之月，心星未见之时。今晋国大乱，婚姻皆不得其月，贤者见而责之。贤者言，已缠绵束薪于野，及夜而归，见三星见于东方，已在天矣。至家而见初为婚者，因责之云：今夕是何月之夕，而汝见此良人！言晚矣，失其时，不可以为婚也。子兮子兮，汝当如此良人何！言娶者后阴阳交会之月，失婚姻为礼之时，是损良人之善，当如之何乎！言其损良人，不可奈何也。由晋国之乱，今失正时，故举其事而刺之。○传“绸缪”至“嫁娶矣”。○正义曰：以绸缪自束薪之状，故云犹缠绵也。参有三星，故言“三星，参也”。《汉书·天文志》云“参，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在户”，是从始见为说，逆而推之，故知在天谓始见东方也。诗言婚姻之事，先举束薪之状，故知以人事喻待礼也。毛以秋冬为婚时，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肃云：“谓十月也。”○笺“三星”至“其时”。○正义曰：《孝经·援神契》云：“心，三星中独明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心为明堂也。大星天王，前后星子属。”然则心之三星，星有大小，大者为天王，小者为子属，则大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子妇，故云“心有尊卑，夫妇父子之象也。”二月日体在戌，而斗柄建卯，初昏之时，心星在于卯上。二月之昏，合于本位，故称合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。谓候其将出之时，行此嫁娶之礼也。昏而火星不见，嫁娶之时，谓仲春之月，嫁娶之正时也。笺以下经四句是贤者责人之辞，故知绸缪束薪为贤者自束其薪，不为兴也。今我束薪于野，乃见其在天。谓负薪至家之时，见在天，未必束薪之时已在天也。因以束薪而归，故言之也。昭十七年《左传》曰：“火出于夏为三月，于商为四月，于周为五月。”《小星》笺云：“心在东方，三月时。”则心星始见在三月矣。此笺云“三月之末，四月之中”者，正以三月至于六月，则有四月。此诗唯有三章，而卒章言“在户”，谓正中直户，必是六月昏也。逆而差之，则二章当五月，首章当四月。四月火见已久，不得谓之始见。以诗人始作，总举天象，不必章举一月。郑差次之，使四月共当三章，故每章之笺皆举两月也。成婚之时，当以火星未见，今已见在天，是不得其时也。凡取星辰为候，多取昏旦中为义。此独取心星未出为候者，以火者天之大辰星，有夫妇之象，此星若见，则为失时，故取将见为候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸从之。季秋纳火，民亦如之。”郑司农云：“三月昏时，心星见于辰上，使民出火。九月黄昏，心星伏于戌上，使民纳火。”又哀十二年《左传》云：“火伏而后蛰者毕。”此取将见为候，彼取已伏为候，其意同也。此篇三章，与《摽有梅》三章笺据时节，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此则晋国之乱，不能及时，至使晚于常月，故陈而刺之。本意不同，美刺有异也。○传“良人，美室”。○正义曰：《小戎》云：“厌厌良人。”妻谓夫为良人。知此美室者，以下云“见此粲者”，粲是三女，故知良人为美室。良训为善，故称美也。传以三星在天，为昏之正时，则此二句，是国人不得及时，思咏善时得见良人之辞也。王肃云：“婚姻不得其时，故思咏嫁娶之夕，而欲见此美室也。”○笺“今夕”至“其时”。○正义曰：笺以仲春为婚月，“三星在天”，后于仲春，故以此二句为责娶者之辞也。《说苑》称鄂君与越人同舟，越人拥楫而歌曰：“今夕何夕兮，得与搴舟水流。今日何日兮，得与王子同舟。”如彼歌意，则嘉美此夕。与笺意异者，彼意或出于此，但引诗断章，不必如本也。
子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟兹也。笺云：子兮子兮者，斥取者，子取后阴阳交会之月，当如此良人何。○后，户豆反。
[疏]传“子兮者，嗟兹也”。○正义曰：传意以上句为思咏嫁娶之夕，欲得见良人，则此句嗟叹己身不得见良人也。子兮子兮，自嗟叹也。兹，此也。嗟叹此身不得见良人，言己无奈此良人何。○笺“子兮”至“人何”。○正义曰：笺以此句亦是责娶者之辞，故云“子兮子兮”为斥娶者，以其良人为妻，当以良时迎之。今子之娶，后于阴阳交会之月，则损良人之善，故云“当如此良人何”，责其损良人也。
绸缪束刍，三星在隅。隅，东南隅也。笺云：心星在隅，谓四月之末，五月之中。今夕何夕，见此邂逅？邂逅，解说之貌。○邂，本亦作“解”，户懈反，一音户佳反。觏，本又作“逅”，同胡豆反，一音户冓反。邂觏，解说也，《韩诗》云：“邂觏，不固之貌。”解音蟹。说音悦。子兮子兮，如此邂逅何？
绸缪束楚，三星在户。参星正月中直户也。笺云：心星在户，谓之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，见此粲者？三女为粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“”。
[疏]传“三女”至“二妾”。○正义曰：《周语》云：“密康公游于泾，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三为粲，粲，美物也。汝则小丑，何以堪之？’”然粲者，众女之美称也。《曲礼下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失时，当是民之婚姻，而以大夫之法为辞者，此时贵者亦婚姻失时，故王肃云：“言在位者亦不能及礼也。”
子兮子兮，如此粲者何？
《绸缪》三章，章六句。
《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。○杕杜，徒细反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。
[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并尔”。○正义曰：不亲宗族者，章首二句是也。独居而无兄弟者，次三句是也。下四句戒异姓之人，令辅君为治，亦是不亲宗族之言，故序略之。
有杕之杜，其叶湑湑。兴也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝叶不相比也。○湑，私叙反。比，毗志反，下文及注同。独行踽踽，岂无他人？不如我同父。踽踽，无所亲也。笺云：他人，谓异姓也。言昭公远其宗族，独行于国中踽踽然。此岂无异姓之臣乎？顾恩不如同姓亲亲也。○踽，俱乎反。远，于万反。嗟行之人，胡不比焉？笺云：君所与行之人，谓异姓卿大夫也。比，辅也。此人女何不辅君为政令？人无兄弟，胡不佽焉？佽，助也。笺云：异姓卿大夫，女见君无兄弟之亲亲者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。
[疏]“有杕”至“佽焉”。○正义曰：言有杕然特生之杜，其叶湑湑然而盛，但柯条稀疏，不相比次。以兴晋君疏其宗族，不与相亲，犹似杜之枝叶不相比次然也。君既不与兄弟相亲，至使骨肉离散。君乃独行于国内，踽踽然无所亲暱者也。岂无他人异姓之臣乎？顾其恩亲不如我同父之人耳。君既不亲同姓之人，与之为治，则异姓之臣又不肯尽忠辅君，将为沃国所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所与共行之人，谓异姓卿大夫之等，汝何不辅君为政令焉？又谓异姓之臣，汝既见人无兄弟之亲，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已见疏，不得辅君，犹冀他人辅之，得使不灭，故戒异姓之人使助君也。○传“杕特”至“相比”。○正义曰：《释木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者为杜，白者为棠。”陆机《疏》云：“赤棠与白棠同耳。但子有赤白美恶。子白色为白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子涩而酢无味。俗语云‘涩如杜’，是也。赤棠木理韧，亦可以作弓干是也。”《裳裳者华》亦云“其叶湑兮”，则湑湑与菁菁皆茂盛之貌。传于此云“湑湑，枝叶不相比”，下章言“菁菁，叶盛”，互相明耳。言叶虽茂盛，而枝条稀疏，以喻宗族虽强，不相亲昵也。笺以此刺不亲宗族，不宜以盛为喻，故下章易传以菁菁为稀少之貌，此章直取不相比次为喻，不取叶盛为喻。菁菁实是茂盛，而得为稀少貌者，以叶密则同为一色，由稀少故见其枝。以《菁菁者莪》菁菁为莪之茂貌，则知郑意亦以菁菁、湑湑为茂貌，但不取叶为兴耳。○笺“君所”至“政令”。○正义曰：言嗟行之人，是嗟叹此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不与君行，故知君所与行之人谓异姓卿大夫也。“比，辅”，《释诂》文。彼辅作“俌”，亦是辅之义也。○传“佽，助”。○正义曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非训佽为助也。
有杕之杜，其叶菁菁。菁菁，叶盛也。笺云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。独行睘睘，岂无他人？不如我同姓。睘睘，无所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“茕”，又作“焭”，求营反。
[疏]传“??”至“同祖”。○正义曰：睘睘、踽踽皆与独行共文，故知是无所依、无所亲昵之貌。上言亲，此言依，义亦同，变其文耳。以上云同父，故知同姓为同祖也。
嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？
《杕杜》二章，章九句。
《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。恤，忧也。○，本亦作“恤”，荀律反。
[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正义曰：刺其在位不恤其民者，谓刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，辅君为政，当助君忧民，而怀恶于民，不忧其民，不与相亲比，故刺之。经二章，皆刺在位怀恶，不恤下民之辞。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本无“君”字，是也。
羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位与民异心自用也。居居，怀恶不相亲比之貌。笺云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖恶之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘据反。袂，末也。居如字，又音据。比，毗志反。悖，补对反。岂无他人？维子之故！笺云：此民，卿大夫采邑之民也，故云岂无他人可归往者乎？我不去者，乃念子故旧之人。
[疏]“羔裘”至“之故”。○正义曰：在位之臣服羔裘豹袪，晋人因其服，举以为喻，言以羔皮为裘，豹皮为袪，裘袪异皮，本末不同，以兴民欲在上忧己，在上疾恶其民，是上下之意亦不同也。在位之心既与民异，其用使我之众人居居然有悖恶之色。不与我民相亲，不忧我之困苦也。卿大夫于民如此，民见君子无忧民，今欲去之，言我岂无他人贤者可归往之乎？维子之故旧恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己与在位故旧恩好。○传“袪袪”至“之貌”。○正义曰：《玉藻》说深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之节。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然则袂与袪别。此以袪、袂为一者，袂是袖之大名，袪是袖头之小称，其通皆为袂。以深衣云袂之长短，反屈之及肘，是通袪皆为袂，故以为“袪，袂也”。以裘身为本，裘袂为末，其皮既异，是本末不同，喻在位与民异心也。直以裘之本末喻在位与民耳，不以在位与民为本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，与礼合。《释诂》云：“由，用也。自，由也。”展转相训，是自为用也。《释训》云：“居居、究究，恶也。”李巡曰：“居居，不狎习之恶。”孙炎曰：“究究，穷极人之恶。”此言怀恶而不与民相亲，是不狎习也。用民力而不忧其困，是穷极人也。○笺“羔裘”至“困苦”。○正义曰：《郑风·羔裘》言古之君子以风其朝焉，经称“羔裘豹饰，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。传亦解兴喻之义，笺又解所以用裘兴意，以在位身服此裘，故取其裘为兴。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，与此同也。有悖恶之色，不恤我之困苦，申明传怀恶不比之意。○笺“此民”至“之人”。○正义曰：笺以民与大夫尊卑县隔，不应得有故乱旧恩好，而此云维子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之时，与此民相亲相爱，故称好也。作诗者虽是采邑之民，所恨乃是一国之事。何则？采邑之民与故旧尚不存恤，其馀非其故旧，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，谓在位之臣莫不尽然，非独食采邑之主偏苦其邑。岂无他人可归往者，指谓他国可往，非欲去此采邑，适彼采邑也，故王肃云：“我岂无他国可归乎？维念子与我有故旧也。”与郑同。
羔裘豹褎，自我人究究。褎，犹袪也。究究，犹居居也。○，徐究反，本又作“褎”，同。究，九又反，《尔雅》云：“居居、究究，恶也。”
岂无他人？维子之好！笺云：我不去而归往他人者，乃念子而爱好之也。民之厚如此，亦唐之遗风。○好，呼报反，注同。
[疏]笺“我不”至“遗风”。○正义曰：《北风》刺虐，则云“携手同行”；《硕鼠》刺贪，则云“适彼乐国”，皆欲奋飞而去，无顾恋之心。此则念其恩好，不忍归他人之国，其情笃厚如此，亦是唐之遗风。言犹有帝尧遗化，故风俗淳也。
《羔裘》二章，章四句。
《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。大乱五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鸨音保，似雁而大，无后指。政役，音征，篇内注同。养，羊亮反。鄂，五各反。
[疏]“《鸨羽》二章，章七句”至“是诗”。○正义曰：言下从征役者，君子之人当居平安之处，不有征役之劳。今乃退与无知之人共从征役，故言下也。定本作“下从征役”。经三章，皆上二句言君子从征役之苦，下五句恨不得供养父母之辞。○笺“大乱”至“子侯”。○正义曰：案《左传》桓二年称“鲁惠公三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。晋人立孝侯。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隐五年传称“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隐六年传称“翼人逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯”。桓二年传“鄂侯生哀侯。哀侯侵陉庭之田。陉庭南鄙启曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜获之”。桓七年传“冬，曲沃伯诱晋小子侯杀之”。“八年春，灭翼”。是大乱五世之事。案桓八年传云：“冬，王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋。”则小子侯之后，复有缗为晋君。此大乱五世，不数缗者，以此言昭公之后，则是昭公之诗，自昭公数之，至小子而满五，故数不及缗也。此言大乱五世，则乱后始作，但乱从昭起，追刺昭公，故为昭公诗也。
肃肃鸨羽，集于苞栩。兴也。肃肃，鸨羽声也。集，止。苞，穑栩，杼也。鸨之性不树止。笺云：兴者，喻君子当居安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，补交反。栩，况羽反。稹本又作“缜”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《广雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治与反。处，昌虑反。迮，侧百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。笺云：蓺，树也。我迫王事，无不攻致，故尽力焉。既则罢倦，不能播种五穀，今我父母将何怙乎？○盬音古。蓺，鱼世反。怙音户。罢音皮。悠悠苍天！曷其有所？笺云：曷，何也。何时我得其所哉？
[疏]“肃肃”至“有所”。○正义曰：言肃肃之为声者，是鸨鸟之羽飞而集于苞栩之上，以兴君子之人，乃下从于征役之事。然鸨之性不树止，今乃集于苞栩之上，极为危苦，喻君子之人当居平安之处，今乃下从征役，亦甚为危苦。君子之人既从王事，此王家之事无不攻緻，故尽力为之。既则罢倦，虽得还家，不复能种蓺黍稷。既无黍稷，我之父母当为何所依怙乎！乃告于天云：悠悠乎远者苍苍之上天，何时乎使我得其所，免此征役，复平常人乎！人穷则反本，困则告天。此时征役未止，故诉天告怨也。○传“肃肃”至“树止”。○正义曰：“苞，鸨，《释言》文。孙炎曰：“物丛生曰苞，齐人名曰穑”郭璞曰：“今人呼物丛緻者为穑”笺云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦谓丛生也。“栩，杼”，《释木》文。郭璞曰：“柞树也。”陆机《疏》云：“今柞栎也，徐州人谓栎为杼，或谓之为栩。其子为皂，或言皂斗，其壳为斗，可以染。皂，今京洛及河内多言杼斗。谓栎为杼，五方通语也。”鸨鸟连蹄，性不树止，树止则为苦，故以喻君子从征役为危苦也。○传“盬不”至“怙恃”。○正义曰：盬与蛊，字异义同。昭元年《左传》云：“于文皿虫为蛊。穀之飞亦为蛊。”杜预云：“皿器受虫害者为蛊，穀久积则变为飞虫，名曰蛊。”然则虫害器、败穀者皆谓之蛊，是盬为不攻牢不坚緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》传云“盬，不坚固”，其义同也。定本“緻”皆作“致”。《蓼莪》云“无父何怙，无母何恃”，怙、恃义同。言父母当何恃食，故下言“何食”、“何尝”，与此相接成也。○笺“蓺树”至“怙乎”。○正义曰：何知不为身在役所，不得营农，而云王事尽力，虽归既则罢倦不能播种者，以经不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲极，虽归而不能也。
肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？笺云：极，已也。
肃肃鸨行，集于苞桑。行，翮也。○行，户郎反，注同。翮，户革反，《尔雅》云：“羽本谓之翮。”
[疏]传“行，翮也”。○正义曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鸟翮之毛有行列，故称行也。
王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何尝？悠悠苍天！曷其有常？
《鸨羽》三章，章七句。
《无衣》，刺晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。天子之使，是时使来者，○并，卑政反，下注同。为，于伪反。使，所吏反，注同。
[疏]“《无衣》二章，章三句”至“是诗”。○正义曰：作《无衣》诗者，美晋武公也。所以美之者，晋昭公封叔父成师于曲沃，号为桓叔。桓叔生庄伯，庄伯生武公，继世为曲沃之君，常与晋之正适战争不息。及今武公，始灭晋而有之。其大夫为之请王赐命于天子之使，而作是《无衣》之诗以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晋国，故为之请命。此序其请命之事。经二章，皆请命之辞。○笺“天子”至“来者”。○正义曰：不言请命于天子，而云请命于天子之使，故云是时使来。使以他事适晋，大夫就使求之，欲得此使告王，令王赐以命服也。案《左传》桓八年，王使立缗于晋。至庄十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯为晋侯”，不言灭晋之事。《晋世家》云：“哀侯二年，曲沃庄伯卒。晋侯缗立。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之，尽以其宝器赂周僖王。僖王命曲沃武公为晋君，列为诸侯，于是尽并晋地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”计缗以桓八年立，至庄十六年乃得二十八年。然则虢公命晋侯之年始并晋也。虢公未命晋之前，有使适晋，晋大夫就之请命。其使名号，《书传》无文也。或以为使即虢公，当来赐命之时，大夫就之请命。斯不然矣。传称王使虢公命曲沃伯为晋侯，则虢公适晋之时，赍命服来赐，大夫不假请之，岂虢奉使适晋，藏其命服，待请而与之哉！若虢公于赐命之前，别来适晋，则非所知耳。若当时以命赐之，即命晋之时，不须请也，故笺直言“使来，不知何使”。
岂曰无衣七兮？侯伯之礼七命，冕服七章。笺云：我岂无是七章之衣乎？晋旧有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！诸侯不命于天子则不成为君。笺云：武公初并晋国，心未自安，故以得命服为安。
[疏]“岂曰”至“吉兮”。○正义曰：此皆请命之辞。晋大夫美武公能并晋国，而未得命服，故为之请于天子之使曰：我晋国之中，岂曰无此衣之七章兮？晋旧有之矣！但不如天子之衣。我若得之，则心安而且又吉兮！天子命诸侯，必赐之以服，故请其衣。就天子之使，请天子之衣，故云子之衣也。诸侯不命于天子，则不成为国君。武公并晋，心不自安，故得王命服则安且吉兮。○传“侯伯”至“七章”。○正义曰：此解指言七兮之意。晋唐叔之封爵称侯，侯伯之礼，冕服七章，故请七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节。”《秋官·大行人》云：“诸侯之礼，执信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾车》云：“金路，钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封。”注云：“同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其衣服犹如上公，若鲁、卫之属。”然则唐叔是王之母弟，车服犹如上公。上公之服九章，此大夫不请九章之服，而请七章者，王子母弟车服得如上公，无正文，正以周之建国，唯二王之后称公，其馀虽大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封为侯伯。侯伯以七为节，而金路樊缨九就，则知王子母弟初出封者，车服犹如上公，故得以九为节。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孙，自依爵命之数，故请七章之衣也。○传“诸侯”至“为君”。○正义曰：此解得衣乃安之意。诸侯者，天子之所建，不受命于天子则不成为君，故不得衣则不安也。必请衣者，文元年，天王使毛伯来锡公命，《公羊传》曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”是王命诸侯，必皆以衣赐之，故请衣也。案《大宗伯》云：“王命诸侯则傧。”庄元年《穀梁传》云：“礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。”然则诸侯当往就天子受命，此在国请之者，天子赐诸侯之命，其礼亡。案春秋之世，鲁文公、成公、晋惠公、齐灵公皆是天子遣使赐命，《左传》不讥之。则王赐诸侯之命，有召而赐之者，有遣使赐之者。《穀梁》之言，非礼意也。此武公以孽夺宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》称武公厚赂周僖王，僖王乃赐之命，是于法武公不当赐之。美之者，其臣之意美之耳。
岂曰无衣六兮？天子之卿六命，车旗、衣服以六为节。笺云：变七言六者，谦也。不敢必当侯伯，得受六命之服，列于天子之卿，犹愈乎不。
[疏]传“天”至“为节”。○正义曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。”是毛所据之文也。云车旗者，盖谓卿从车六乘，旌旗六旒。衣服者，指谓冠弁也，饰则六玉，冠则六辟积。《夏官·射人》云：“三公执璧，与子男同也。”则其服亦毳冕矣。三公既毳冕，则孤卿服絺冕，大夫服玄冕，则《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣无文，裳刺黻而已。”然则絺冕之服止有三章，而此云六为节，不得为卿六章之衣，故毛、郑并不云章。或者《司服》之注自说天子之服，隆杀之差，其臣自当依命数也。○笺“变七”至“愈乎不”。○正义曰：传正解六兮为天子之卿服，不解晋人请六章之服意，故笺申之。今晋实侯爵之国，非天子之卿，所以请六章衣者，谦不敢必当侯伯之礼，故求得受六命之服，次列于天子之卿，犹愈乎不。愈犹胜也，言己若得六章之衣，犹胜不也。上笺解七章之衣，言晋旧有之。此不言晋旧有之者，晋国旧无此衣，不得言旧有也。检晋之先君见经传者，燮父事康王，文侯辅平王，有为天子卿者，但侯伯入为卿士，依其本国之命，不服六章之衣，故郑答赵商云：“诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国如其命数。”是其不降本国，不服六章也。郑知然者，以《大车》陈古之天子大夫行决男女之讼，经云“毳衣如菼”，则是子男入为大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本国之命。晋之先世不得有六章之衣。实无六章之衣，而云“岂曰无衣六”者，从上章之文，饰辞以请命耳，非实有也。
不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奥，本又作“燠”，于六反。暖，奴缓反。
[疏]传“燠，暖也”。○正义曰：《释言》文。
《无衣》二章，章三句。
《有杕之杜》，刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。○宗族，本亦作“宗矣”。
[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“辅焉”。○正义曰：言寡特者，言武公专任己身，不与贤人图事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下为君于晋国者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗国，宜须求贤，而不求贤者，故刺之。经二章，皆责君不求贤人之事也。
有杕之杜，生于道左。兴也。道左之阳，人所宜休息也。笺云：道左，道东也。日之热恒在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，阴寡也。兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。○阴，于鸩反，又如字，本亦作“荫”，同。彼君子兮，噬肯适我？噬，逮也。笺云：肯，可。适，之也。彼君子之人，至于此国，皆可求之我君所。君子之人，义之与比。其不来者，君不求之。○噬，市世反，《韩诗》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷饮食之？笺云：曷，何也。言中心诚好之，何但饮食之，当尽礼极欢以待之。○好，呼报反，下同。饮，于鸩反，下文同。食音嗣，下同。
[疏]“有杕”至“食之”。○正义曰：言有杕然特生之杜，生于道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特独生，阴凉寡薄故也。以兴武公一国之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，为君不求贤者故也。因教武公求贤之法：彼君子之人兮，但能来逮于我国者，皆可使之适我君之所，何则？君子之人，义之与比，故求则得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，当如之何？君当中心诚实好之，何但饮食而已，当尽礼极欢以待之，则贤者自至矣。○笺“道左”至“杜然”。○正义曰：《王制》云：道路，男子由右，妇人由左。言左右，据南乡西乡为正。在阴为右，在阳为左，故传言道左之阳。笺以为，道东也，物积而后始极，既极而后方衰。从旦积暖，故日中之后乃极热。从昏积凉，故半夜之后始极寒。计一岁之日，分乃为阴阳，当以仲冬极寒，仲夏极暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○传“噬，逮”。○正义曰：《释言》文。逮又别训为至，故笺云“君子之人，至于此国”，训此逮为至也。○笺“肯，可。适，之”。○正义曰：“肯，可”，《释言》文。《释诂》云：“之、适，往也”，故适得为之。
有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韩诗》作“右”。
[疏]传“周，曲”。○正义曰：言道周绕之，故为曲也。
彼君子兮，噬肯来游？游，观也。○观，古乱反。中心好之，曷饮食之？
《有杕之杜》二章，章六句。
《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。丧，弃亡也。夫从征役弃亡不反，则其妻居家而怨思。○好，呼报反。攻音贡，又如字。丧，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。
[疏]“《葛生》五章，章四句”至“丧矣”。○正义曰：数攻他国，数与敌战，其国人或死行陈，或见囚虏，是以国人多丧，其妻独处于室，故陈妻怨之?以刺君也。经五章，皆妻怨之辞。献公以庄十八年立，僖九年卒。案《左传》庄二十八年传称“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”。闵元年传曰：“晋侯作二军，以灭耿、灭霍、灭魏。”二年传云：“晋侯使太子申生伐东山皋落氏。”僖二年，“晋师灭下阳”。五年传曰：“八月，晋侯围上阳。冬，灭虢。又执虞公。”八年传称“晋里克败狄于采桑”。见于传者已如此，是其好攻战也。
葛生蒙楚，蔹蔓于野。兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓于野，喻妇人外成于他家。○蔹音廉，又力恬反，又力俭反，徐又力剑反，《草木疏》云：“似栝楼，叶盛而细，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，谁与独处！笺云：予，我。亡，无也。言我所美之人无于此，谓其君子也。吾谁与居乎？独处家耳。从军未还，未知死生，其今无于此。
[疏]“葛生”至“独处”。○正义曰：此二句互文而同兴，葛言生则蔹亦生，蔹言蔓则葛亦蔓，葛言蒙则蔹亦蒙，蔹言于野则葛亦当言于野。言葛生于此，延蔓而蒙于楚木；蔹亦生于此，延蔓而蒙于野中，以兴妇人生于父母，当外成于夫家。既外成于夫家，则当与夫偕老。今我所美之人，身无于此，我谁与居乎？独处家耳。由献公好战，令其夫亡，故妇人怨之也。○传“葛生”至“他家”。○正义曰：此二者皆是蔓草，发此蒙彼，故以喻妇人外成他家也。陆机《疏》云：蔹似栝楼，叶盛而细，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人谓之乌服。其茎叶煮以哺牛，除热。
葛生蒙棘，蔹蔓于域。域，营域也。予美亡此，谁与独息！息，止也。
角枕粲兮，锦衾烂兮。齐则角枕锦衾。礼：“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之。”笺云：夫虽不在，不失其祭也。摄主，主妇犹自齐而行事。○齐，侧皆反，本亦作“斉”，下同。箧，口牒反。韣，本亦作“独”，又作“椟”，徒木反。予美亡此，谁与独旦！笺云：旦，明也。我君子无于此，吾谁与齐乎？独自洁明。
[疏]“角枕”至“独旦”。○正义曰：妇人夫既不在，独齐而行祭。当齐之时，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鲜明兮，锦衾烂然而色美兮，虽有枕衾，无人服用，故怨言我所美之人，身无于此，当与谁齐乎？独自取洁明耳。○传“齐则”至“藏之”。○正义曰：传以妇人怨夫不在，而言角枕锦衾，则是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，则终常见之，又不得见其衾枕，始恨独旦。知此衾枕是有故乃设，非常服也。家人之大事，不过祭祀，故知枕衾，齐乃用之，故云“齐则角枕锦衾”。夫在之时，用此以齐，今夫既不在，妻将摄祭。其身既齐，因出夫之齐服，故睹之而思夫也。传又自明己意，以礼，“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之”，此无故不出夫衾枕，明是齐时所用，是以齐则出角枕锦衾也。《内则》云：“夫不在，敛枕箧簟席，韣而藏之。”此传引彼，变簟为衾，顺经“衾”文。○笺“夫虽”至“行事”。○正义曰：《祭统》云：“夫祭也者，必夫妇亲之。”是祭祀之礼，必夫妻共奉其事。笺嫌夫不在，则妻不祭，故辨之云：夫虽不在，其祭也使人摄代为主。虽他人代夫为主，主妇犹自齐而行事。是故因己之齐，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齐也，故王肃云“见夫齐物，感以增思”，是也。
夏之日，冬之夜，言长也。笺云：思者于昼夜之长时尤甚，故极之以尽情。百岁之后，归于其居！笺云：居，坟墓也。言此者妇人专一，义之至，情之荆○坟，扶云反。
冬之夜，夏之日，百岁之后，归于其室！室犹居也。笺云：室犹冢圹。○圹音旷。
《葛生》五章，章四句。
《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。○苓，力丁反，即甘草，叶似地黄。好，呼报反。
[疏]“《采苓》三章，章八句”至“谗焉”。○正义曰：以献公好听用谗之言，或见贬退贤者，或进用恶人，故刺之。经三章，皆上二句刺君用谗，下六句教君止谗，皆是好听谗之事。
采苓采苓，首阳之颠。兴也。苓，大苦也。首阳，山名也。采苓，细事也。首阳，幽辟也。细事，喻小行也。幽辟，喻无徵也。笺云：采苓采苓者，言采苓之人众多非一也，皆云采此苓于首阳山之上，首阳山之上信有苓矣。然而今之采者未必于此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。苟，诚也。笺云：苟，且也。为言，谓为人为善言以称荐之，欲使见进用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，谓谤讪人，欲使见贬退也。此二者且无信，受之且无答然。○为言，于伪反，或如字，下文皆同。本或作“伪”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。为言谓为人，并于伪反。若经文依字读，则此上为字亦依字。讪，所谏反。
人之为言，胡得焉！笺云：人以此言来，不信，受之不答。然之，从后察之。或时见罪，何所得。
[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以为，言人采苓采苓，于何处采之？于首阳之巅采之。以兴献公问细小之行，于何处求之？于小人之身求之。采苓者，细小之事，以喻君求细小之行也。首阳者，幽辟之山，喻小人是无征验之人也。言献公多问小行于小人言语无征之人，故所以谗言兴也。因教君止谗之法：人之诈伪之言，有妄相称荐，欲令君进用之者，君诚亦勿得信之。若有言人罪过，令君舍之舍之者，诚亦无得答然。君但能如此，不受伪言，则人之伪言者，复何所得焉。既无所得，自然谗止也。人之伪言与舍旃舍旃文互相见，上云人之伪言，则舍旃舍旃者，亦是人之伪言也。舍旃者，谓谤讪人欲使见贬退，则人之伪言，谓称荐人欲使见进用，是互相明。王肃诸本皆作“为言”，定本作“伪言”。○郑以采苓采苓者，皆言我采此苓于首阳之颠，然首阳之巅信有苓矣。然而今人采之者未必于首阳，而人必信之，以其事有似也。事虽似而实非，以兴天下之事亦有似之而实非者，君何得闻人之谗而辄信之乎？下六句唯以“苟”为“且”，馀同。○传“苓大”至“无征”。○正义曰：“苓，大苦”，《释草》文。首阳之山，在河东蒲坂县南。采苓者取草而已，故为细事。首阳在河曲之内，故为幽辟。细事，喻小行，谓小小之事。幽辟，喻无征，谓言无征验。幽隐辟侧，非显见之处，故以喻小人言无征验也。谗言之起，由君昵近小人，故责君数问小事于小人，所以致谗言也。笺易之者，郑答张逸云：“篇义云好听谗，当似是而非者，故易之。”
采苦采苦，首阳之下。苦，苦菜也。
[疏]传“苦，苦菜”。○正义曰：此荼也。陆机云：“苦菜生山田及泽中，得霜恬脆而美，所谓堇荼如饴。《内则》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”
人之为言，苟亦无与。舍旃舍旃，苟亦无然。无与，勿用也。人之为言，胡得焉！
采葑采葑，首阳之东。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之为言，苟亦无从。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉！
《采苓》三章，章八句。
唐国十二篇，三十三章，二百三句。