幸偶篇

　　凡人操行，有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。並時遭兵，隱者不中；同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。俱欲納忠，或賞或罰；並欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽，賞信者偶，罰疑不偶也。

　　孔子門徒七十有餘，孟子公孫丑下、史記十二諸侯年表、儒林傳、伯夷傳、漢書藝文志、劉歆傳、儒林傳、呂氏春秋遇合篇、淮南子泰族訓、要略、趙岐孟子題辭並言「七十」。史記孔子世家、後漢書蔡邕傳、新序雜事一、禮記檀弓上鄭注、劉向列神傳、（見續博物志七，下同。）皇甫謐高士傳、陳長文耆舊傳並言「七十二」。史記弟子傳、漢書地理志、孔子家語弟子解並言「七十七」。蓋都以成數舉弟子中達者。顏回蚤夭。「蚤」為「早」之借字。餘注實知篇。孔子曰：「不幸短命死矣。」見論語雍也篇。短命稱不幸，則知長命者幸也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福祐。伯牛有疾，見論語雍也篇。史記弟子傳：「冉耕字伯牛。」白水碑作「百牛」，字通。亦復顏回之類，俱不幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之，足所履，螻蟻苲（笮）死；孫曰：「苲」當作「笮」。說文：「笮，迫也。」吳說同。足所不蹈，全活不傷。朱校元本「全」作「生」。火燔野草，車轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。盼遂案：幸草者，車輪所轢之草，屈伏地面，不易燔燒，故云「幸草」。黃暉本標點，全未達此旨。夫足所不蹈，火所不及，未必善也，舉火行有（道）適然也。吳曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。楊說同。暉按：朱校元本「有」作「有」為「道」字壞字。「舉火」連讀，「行道」連讀，非「舉」上脫「足」字，吳、楊說非。盼遂案：吳承仕曰：「舉」上脫「足」字。上文云：「人舉足而涉之。」又云：「火燔野草。」此云「足舉火行」，正承前說。脫「足」字，則文不成義。由是以論，〈疒雍〉疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為〈疒雍〉，說文：「癰，腫也。」釋名：「〈疒雍〉，壅也。」潰為疽，說文：「疽，久癰也。」段曰：「癰久而漬，沮〈氵挐〉然也。」創，流血出膿。說文：「刃，傷也，或作創。」豈〈疒雍〉疽所發，身之善穴哉？「善」上疑有「不」字。營衛之行，謂手足六陰六陽之脈，營衛周行也。遇不通也。史記倉公傳正義：「六府不和，則留為癰。」蜘蛛結網，蜚蟲過之，或脫或獲；獵者張羅，百獸群擾，或得或失。漁者罾盼遂案：悼广云：「『罾』上脫一字。」當是「張」字。江湖之魚，說文：「罾，魚网也。」漢書陳勝傳注：「形如仰繖，蓋四維而舉之。」或存或亡。或奸盜大辟而不知，文王世子注：「辟亦罪也。」或罰贖小罪而發覺。國語韋昭注：「小罪不入于五刑者，以金贖之。」

　　災氣加人，亦此類也，不幸遭觸而死，幸者免脫而生。不幸者，不徼幸也。說文：「憿，幸也。」「徼」為「憿」之借字。說文通訓定聲謂經傳皆以「徼」字為之，是也。「徼幸」駢語，徼亦幸也，故仲任引以為說。「憿幸」雙聲，故無定字，或作「徼幸」、「僥倖」、「徼倖」。中庸疏、莊子在宥篇釋文、漢書伍被傳師古注，或謂「要求榮幸」，或謂「求利不止之貌」，義並不通於此，蓋皆失之。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸。」論語雍也篇集解，馬曰：「人之所以生於世而自終者，以其正直之道。」又包曰：「誣罔正直之道而亦生，是幸而免也。」沈濤銅熨斗隨筆曰：「以『幸』字句絕，與何氏所據本不同。」則夫順道而觸者，為不幸矣。罔道而得生為幸，則順道遭觸而死為不幸。立巖墻之下，為壞所壓；蹈坼岸之上，為崩所墜。輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，左襄四年傳，杜注：「頓，壞也。」孔子過之，趨而疾行。左右曰：「久矣！」孔子曰：「惡其久也。」孔子戒慎已甚，如過遭壞，可謂不幸也。

　　故孔子曰：「君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。」未知何出。獨斷引作王仲任語，上句作「君子無幸而有不幸」。論語雍也篇「人之生也直」章，皇疏引李充有此語，蓋亦述傳文。困學紀聞六曰：「韓文公謂：『君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。』亦仲任之意。」又曰：「君子處易以俟命，小人行險以徼幸。」禮記中庸注：「易，猶平安也。俟命，聽天任命。險，謂傾危之道。」佞幸之徒，閎、籍孺之輩，孺，幼小也。閎、籍並人名。餘見逢遇篇注。無德薄才，以色稱媚，盼遂案：閎謂閎孺也。史記佞幸傳：「漢興，高祖至暴伉也，然籍孺以佞幸。孝惠時有閎孺。」史記宋建傳。亦稱閎藉孺。孺即頑童之意。又案：「以色媚稱」，疑「色」上脫一「面」字。逢遇篇「皮媚色稱」，定賢篇「面色稱媚」，程材篇「恥降意損崇，以稱媚取進」，皆以「媚稱」連文。不宜愛而受寵，不當親而得附，非道理之宜，故太史公為之作傳。邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。史記有佞幸傳。無德受恩，無過遇禍，同一實也。

　　俱稟元氣，楚詞王逸九思注：「元氣，天氣也。」或獨為人，或為禽獸。並為人，或貴或賤，或貧或富。富或累金，說文：「絫，增也。」絫積字當作「絫」，隸變作「累」。貧或乞食；貴至封侯，賤至奴僕。非天稟施有左右也，「稟施」疑當作「施氣」。人物受性有厚薄也。俱行道德，禍福不均；並為仁義，利害不同。晉文脩文德，徐偃行仁義，徐偃王志：（博物志引。）「徐君宮人娠而生卵，以為不祥，棄之水濱。獨孤（史記秦本紀正義、水經濟水注並作「孤獨」。）母，有犬名鵠蒼，獵得所棄卵，銜以東歸。獨孤母以為異，覆煖之，遂〈虫弗〉成兒。生時正偃，故以為名。徐君宮中聞之，乃更錄取。長而仁智，襲君徐國，仁義著聞。欲舟行上國，乃通溝陳、蔡之間。以己為天瑞，遂稱徐偃王。」文公以賞賜，晉文公納王而誅叔帶，襄王賜以珪鬯弓矢及河內楊樊之地。見左僖二十八年傳及史記晉世家。偃王以破滅。滅徐偃王事，諸說不同。史記秦本紀云：「徐偃王作亂，繆王長驅歸以救亂。」趙世家、潛夫論志氏姓篇，同。並謂與周繆王同時。謂楚文王滅之者，韓非子五蠹篇、楚辭七諫沈江、說苑指武篇、淮南說山訓高注。謂周穆王使楚文王滅之者，後漢書東夷傳。謂楚莊王滅之者，淮南人間訓。但言周王使楚滅之者，博物志八、水經濟水注引劉成國徐州地理志。謂周穆王與楚文王為時相去甚遠，及穆王長驅千里為不合情事者，譙周古史考。（秦本紀正義、趙世家索隱。）案：譙周蓋以楚文王為春秋時熊貲。然楚文王事，左傳多載之，亦不見滅徐偃王事。梁玉繩以為仍韓子之誤，盧召弓亦不以譙周為是。仲任以為滅於強楚，（見非韓篇。）蓋從韓非之說，而未明言為楚文耳。韓愈徐偃王廟碑五百家注引樊汝霖說，以為穆王所與連謀伐徐者為熊勝，則從史記也。胡克家通鑑外紀注曰：「古時傳說，不必盡合，楚之文王，或亦如晉之文公，不必祇有一也。」其說最通。魯人為父報仇，安行不走，追者捨之；孫曰：淮南人間篇「安行不走」作「徐行而出門，上車而步馬」。此文「安行」即「徐行」也，漢人常語。漢書蒯通傳：「女安行，我今令而家追女矣。」師古曰：「安，徐也。」「走」讀曰「奏」，急趨也。如淳漢書注曰：「走音奏，趣也。」釋名釋姿容：「疾趣曰走。走，奏也。」牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。呂氏春秋必己篇：「牛缺之邯鄲，遇盜於耦沙之中。盜求其橐中之載，則與之，求其車馬，則與之，求其衣被，則與之。牛缺出而去。盜相謂曰：『今辱之如此，必愬我於萬乘之主，以國誅我，不若追而殺之。』於是趨行三十里，及而殺之。」又見列子說符篇、淮南人間篇。文德與仁義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛缺不幸也。

　　韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之以罪。見韓非子二柄篇。衛之驂乘者，見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。亦見對作篇。說苑善說篇：桓司馬者，朝朝其君，舉而晏。御呼車，驂亦呼車。御肘其驂曰：「子何越之為乎？何為籍呼車？」驂謂其御曰：「當呼者呼，乃吾子也。子當御，正子之轡銜耳。子今不正轡銜，使馬卒然驚，妄轢道中行人，必逢大敵。下車免劍，涉血履肝者，固吾子也，子寧能辟子之轡，下佐我乎？其禍亦及吾身，與有深憂，吾安得無呼車哉？」夫驂乘之呼車，典冠之加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。

　　非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人，裁而用之，或成器而見舉持，或遺材而遭廢棄。非工伎之人有愛憎也，刀斧（之）如（加）有偶然也。吳曰：「加」誤為「如」，又脫「之」字。下文「手指之調，有偶適也」，文例正同。蒸穀為飯，釀飯為酒，酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。說文：「盉，調味也。」「和」乃假字。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊筐而居，甘酒也異器而處，蟲墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，意林引「涉」作「殘」。飯捐不食。夫百草之類，皆有補益，遭醫人采掇，成為良藥；據上下文例，「遭」上疑脫「或」字。或遺枯澤，為火所爍（燎）。陳世宜曰：此承上文「百草之類」言之，當從元本作「燎」。暉按：朱校元本亦作「燎」，陳說是也。等之金也，或為劍戟，或為鋒銛。說文：「鏠，兵耑也。」又曰：「銛，鍤屬也。」同之木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，詩匪風傳：「溉，滌也。」或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含精氣之徒乎？淮南精神篇曰：「精氣為人。」虞舜，聖人也，在世宜蒙全安之福，父頑母嚚，頑，廣雅釋詁曰：「愚也。」嚚，說文：「語聲也。」孫星衍曰：「蓋多言也。」弟象敖狂，趙注孟子曰：「象，舜異母弟也。」「敖」，尚書作「傲」。說文云：「倨也。」皮錫瑞曰：「論衡云：『舜兄狂弟傲。』言舜有兄，乃今文家異說。」按：越絕書有此文，論衡無，皮氏誤記。無過見憎，不惡而得罪，事見吉驗篇。不幸甚矣！孔子，舜之次也，生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。儒增篇曰：「在陳絕糧，削跡於衛。」盼遂案：事見莊子山木篇。俱以聖才，並不幸偶。舜尚遭堯受禪，孔子已死於闕里。齊曰：「已」猶「則」也。呂覽本生：「今有聲於此，耳聽之必慊，已聽之。」言耳聽之必快則聽之。韓非難勢：「飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而龍蛇與螾螘同矣。則失其所乘也。」「則」猶「以」也。墨子貴義：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。」「則」亦訓「以」。「以」、「已」字通。事文類聚續集四引漢晉春秋：「闕里在兗州，即孔子所居之故宅也。」水經注二五引從征記：「洙、泗二水交于魯城東北十七里，闕里背洙面泗，南北百二十步，東西六十步，四門各有石閫，北門去洙水百餘步。」盼遂案：「已」字疑誤，與上下不應。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣！「禍」，疑涉「偶」字訛衍。盼遂案：庸人不幸偶，不必有禍。此「禍」當為「旤」之假字。說文：「〈旡咼〉，逆惡驚詞也。讀若楚人名多夥。」廣韻三十四果，旤與禍、夥同屬胡火紐，則論衡之「禍」為「〈旡咼〉」之假，用為發語之詞，明矣。

　　命義篇

　　墨家之論，以為人死無命；義詳墨子非命篇。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天」。注命祿篇。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；見淮南淑真篇。高注曰：「歷陽，淮南國之縣名，今屬九江郡。歷陽中有老嫗，常行仁義，有兩諸生告過之，謂曰：『此國當沒為湖，嫗視東城門閫有血，便走上山，勿顧也。』自此，嫗數往視門，門吏問之，嫗對如其言。東門吏殺雞，以血涂門。明日，嫗早往，視門有血，便走上山，國沒為湖。（以上從文選辨命論注引。）與門吏言其事，適一宿耳。」晏殊類要六，淮南路類：「歷陽縣有歷水，故曰歷陽。雞籠山在縣西北三十里。淮南子云：『麻湖初陷之時，有一老母，提雞籠以登此山，化為石。』」（此為歷陽圖經文，御覽四三引。）搜神記六：「歷陽之郡，一夕淪入地中，乃為水澤，今麻湖是也，不知何年。」御覽一六九引淮南注：「漢明帝時，歷陽化為麻湖。」當不足徵。盼遂案：三餘札記卷二，朱宗萊云：「都，意林作郡。『沈而為湖』作『化成湖』。」典案：淮南子俶真篇作「夫歷陽之都，一夕反而為湖」，與此文正同。意林引文非。秦將白起坑趙降卒於長平之下，楊曰：「坑」，韻補與「坑」同。暉按：「坑」，天啟本作「〈土宂，几改凡〉」，鄭本訛作「沉」，各本作「坑」。楚詞七諫洪補注：「『坑』字書作『坑』，俗作『坑』。」四十萬眾，同時皆死；史記秦本紀：「秦攻韓上黨，上黨降趙，因攻趙。使白起擊，大破趙于長平，四十餘萬，盡殺之。」趙世家：「秦人圍趙括，括以軍降，卒四十餘萬，皆阬之。」春秋之時，敗績之軍，左莊十一年傳：「大崩曰敗績。」死者蔽草，尸且萬數；饑饉之歲，說文：「穀不孰為饑，蔬不孰為饉。」餓者滿道；溫氣疫癘，楊曰：「溫」，「瘟」之正字。暉按：說文歹部有「殟」字，凡從「歹」，皆說死之類。聲類曰：「烏殟，欲死也。」廣韻曰：「殟，病也。」是瘟疫字當作「殟」。「溫」為借字，「瘟」為俗字。公羊注：「〈疒列〉者，民疾疫也。」「癘」、「〈疒列〉」字通。千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？

　　言有命者曰：

　　夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，孫曰：「邦」字漢人所諱，不當用。意林引作「市」。使原本作「市」，不得誤為「邦」。「邦」疑為「鄉」之壞字。意林引書，多以意改，不可盡依。多封侯之人矣，史記高紀：「呂后與兩子居田中，有老父過，相呂后曰：『天下貴人。』相孝惠、魯元，亦皆貴。」未必老少男女俱貴而有相也，卓礫（躒）時見，先孫曰：「礫」當為「躒」。文選孔融薦禰衡表云：「英才卓躒。」盼遂案：通作「卓犖」。往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒；長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，「人」，疑是「夫」字。時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭同日並災，左氏昭十八年傳：「夏五月壬午，宋、衛、陳、鄭災。」四國之民，必有祿盛未當衰之人，孫曰：元本無「盛」字，疑當作「祿命」。元本脫「命」字，此作「盛」者，涉上「盛衰」而誤。上文云「萬數之中，必有長命未當死之人」，與此文正相對。下云「故國命勝人命，壽命勝祿命」，並其證。又按：後文「祿盛」連文，作「盛」亦通。暉按：後說是也。朱校元本正有「盛」字。「必有祿盛未當衰」，與上「必有長命未當死」文法同。下云「壽命勝祿命」，即申此祿盛未衰而俱災之故。然而俱災，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命脩短，皆稟於天；骨法善惡，皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」見史記項羽本紀。此言實也。實者項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。

　　國命繫於眾星，「繫」，宋本作「吉」。朱校元本同。列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有豐耗，命（人）有衰盛，「命」當作「人」。命祿篇曰：「吉凶之命，盛衰之祿。」下文曰：「命者，貧富貴賤；祿者，盛衰興廢。」又曰：「命善祿盛。」是盛衰乃就「祿」言之。仲任言祿，如俗言「時運」，與「命」義有別。是此不得言「命有衰盛」，其證一。「人有衰盛」，與下「物有貴賤」，「人」、「物」二字相對文，則此不當作「命有衰盛」，其證二。又此文乃承上「眾星推移，人有盛衰」，冒下「人之盛衰，不在賢愚」為文，則此不得言「命有衰盛」，其證三。物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；「一」猶「或」也。下並同。一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在豐耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰：「死生有命，富貴在天」，而不曰「死生在天，富貴有命」者，何則？死生者，無象在天，以性為主。稟得堅彊之性，則氣渥厚而體堅彊，堅彊則壽命長，壽命長則不夭死。盼遂案：下「壽命」二字誤衍。下文「羸窳則壽命短，短則蚤死」，與此為對文，不重「壽命」字可證。稟性軟弱者，楊曰：程本作「稟氣」，宋本及別本正與通津本同。氣少泊而性（體）羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。齊曰：「性」當作「體」。「氣少泊而體羸窳」，與上「氣渥厚而體堅彊」正反為文。氣壽篇：「稟氣渥則其體彊，體彊則其命長。氣薄則其體弱，體弱則命短，命短則多病壽短。」文意正同，是其證。故言「有命」，命則性也。無形篇：「用氣為性，性成命定。」至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。洪範：「庶民惟星。」許慎曰。（占經七四引。）「眾星，庶民之象。」眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，鹽鐵論論菑篇：「列星於天，而人象其行。常星猶公卿，眾星猶萬民。」盼遂案：詩小弁：「天之生我，我辰安在？」鄭箋云：「此言我生所值之辰安所在乎？為六物之吉凶。」疏云：「六物，歲、時、日、月、星、辰也。」知人稟星氣之說，自西周已然。又案：抱朴子內篇塞難篇云：「命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否。判其所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，甕罌之邪正，適遇所遭，非復爐灶之事也。」又辨問篇云：「玉鈐經主命原曰：人之吉凶，制在結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼貴富之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？」據抱朴此文，則王氏命關星象之說，至東晉益盛為道家所推衍矣。故曰「在天」。在天如何？天有百官，史記天官書有中、東、南、西、北各官。（本作「宮」，今依錢大昕校改作「官」。）索隱：「星座有尊卑，若人之官曹列位，故曰天官。」漢天文志：「經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星，皆有州國官宦物類之象。」有眾星，天施氣而眾星布精，張衡靈憲：「眾星列布，體生於地，精成於天。列居錯峙，各有攸屬。在野眾物，在朝眾官。中外之官，常明者百有二十，可名者三百二十，為星二千五百，微星之數，蓋一萬一千五百二十。庶類蠢蠢，咸得係命。」（天文志注，御覽七引。）天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，「含」，舊作「舍」，今據各本正。得貴則貴，得賤則賤。貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。俞曰：抱朴子辨問篇引玉鈐云：「人之吉凶修短，於結胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。」與此文大旨相近，即後世星命之學所權輿也。故天有百官，元本「天」作「人」。朱校同今本。天有眾星，楊曰：據上文，「天」字衍。地有萬民、五帝、三王之精。禮記大傳鄭注：「王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀。」公羊宣三年傳，疏引感精符注：「堯，翼之星精；舜，斗之星精；禹，參之星精；湯，虛之星精；文王，房星之精。」天有王梁、造父，天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。」春秋合誠圖：「王良主天馬。」晉天文志：「造父騰蛇，王良附路。」「良」，漢志亦作「梁」，字通。人亦有之，左傳哀二年：「郵無卹御簡子。」杜注：「郵無卹，王良也。」梁履繩左通補釋曰：「郵無卹，晉語作『郵無正』，蓋趙簡子之子襄子，亦名無恤，嗣立約在哀廿年前，故更名『無正』。其氏為郵。其稱為孫無政者，即因孫陽而誤，故亦稱孫郵。其又稱王良者，王良乃星名，與造父俱屬紫微垣，史記天官書所謂『王良策馬』是也。故以王良為號。亦曰王梁，『梁』、『良』古字通。其託精天駟之說，與傅說騎箕相似，深所不信。至伯樂別是一人，在秦穆時，而非趙簡子之伯樂。此伯樂即孫明，其氏為李，翻譯名義集第六云『李伯樂』是也。秦伯樂為孫陽氏，嬴姓。英賢傳曰：『秦穆公子有孫陽伯樂，善相馬。』則以為姓孫名陽。又以為伯樂字孫陽，並非也。伯樂，漢書人表作柏樂，亦作博勞，音相同耳。石氏星經云：『伯樂，星名，主典天馬，孫陽善馭，故以為名。』可知人特以伯樂為號。秦伯樂蚤以善相馬得此稱，晉伯樂遂承之。凡書傳中亟舉為口實者，皆秦之伯樂也。此王良為號無疑。故傳亦謂之子良、郵良，亦謂之尤良。『尤』、『郵』古字通。或謂王良字子期者，因韓非子喻老篇云『趙襄王學御於王子期』而誤也。愚意趙氏當日招致豪俊，為眾士所歸，其善御及相馬者，有郵無恤、孫明、王子期，必欲並為一人，何見之隘乎？人表以郵無恤、王良、伯樂列為三人，固謬。諸家以為總一人者，尤謬。斷無一人而有郵無恤、王良、子良、郵良、郵無正、孫無政、孫明、孫陽、伯樂、王子期、劉無止十二名，若後世之多為別號者，古人焉有之乎？」盼遂案：吳承仕曰：「『天有百官』以下數語文意不了。」史記天官書及孟子等書皆作王良，獨此及荀子正論篇作王梁，率性篇又云「王良、造父」，知此王梁仍係誤字也。稟受其氣，故巧於御。

　　傳曰：「說命有三：一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」盼遂案：「傳曰」之「曰」，衍字。「傳說命」三字既足。正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得凶禍，故曰遭命。孫曰：三命之說，舊義略同，惟「正命」或稱「大命」，或稱「受命」，或稱「壽命」，蓋壽命為正命，隨遭為變命也。春秋繁露重政篇曰：「人始生有大命，是其體也；有變命存其間者，其政也。政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕續之符也。」白虎通壽命曰：「命有三科，以記驗：有壽命以保度，（祭法疏引援神契作「受命」。暉按：公羊襄二九疏引何氏膏肓作「壽命」。又「度」字膏肓同，援神契作「慶」。）有遭命以遇暴，（暉按：「遇」，膏肓作「摘」，援神契作「謫」。）有隨命以應行。（膏肓、援神契並作「督行」。）壽命者，上命也，若言文王受命唯中，身享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用勦絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天，滔天則司命舉過言，則用以弊之。遭命者，逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，天絕人命，沙鹿崩于受邑是也。冉伯牛危行正言，而遭惡疾，孔子曰：『命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。』」太平御覽三百六十引元命苞曰：「壽命，正命也，起九九八十一。有隨命，隨命者，隨行為命也。有遭命，遭命者，行正不誤，逢世殘賊，君上逆亂，辜咎下流，災譴並發，陰陽散忤，暴氣雷至，滅日動地，絕人命，（暉按：張本作「暴氣絕人，雷至動地」。）沙鹿襲邑是。」（莊子列禦寇篇：「達大命者隨，達小命者遭。」潛夫論論榮篇：「故論士苟定於志行，勿以遭命。」卜列篇：「行有招召，命有遭隨。」此專論隨遭之命也。）孟子盡心章注曰：「命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。」是三命之說，義並相近，惟趙岐論隨命略異耳。暉按：仲任於隨命，其說略殊，趙岐於義無別，省舉一端耳。

　　凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，楊曰：「凶命」當互倒。雖勉操行，未必無禍。孟子曰：「求之有道，得之有命。」見孟子盡心篇上。性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者禍隨而至，據隨命言之。而盜跖、莊蹻，漢書賈誼傳注引李奇曰：「跖，秦大盜也。」史記伯夷傳正義：「蹠者，黃帝時大盜名。」莊子盜跖篇：「柳下季之弟名。」三說不一。莊蹻有二，一為盜，一為將軍。困學紀聞考史以為二人同名，方以智通雅以為一莊王時盜，一莊王裔孫。盧文紹以為盜者在楚威、懷時。按王滇之莊蹻，似當從華陽國志在頃襄王時。（漢書地理志注、史記西南夷傳正義、類聚舟車部、御覽舟部四引同。今本華陽國志南中志作「威王」，後人依史記、漢書西南夷傳改之耳。）其他言大盜者，似是楚國大盜之通名，不必確定為一時人也。（韓非子喻老篇以為莊王時。呂氏春秋介立篇高注：「莊蹻，楚成王之大盜。」「成」或「威」字之訛。淮南主術篇高注：「莊蕎，楚威王之將軍，能為大盜。」「蕎」即「蹻」字。）呂氏春秋異用篇注：「企足，莊蹻也，大盜名。」蹻字只見於此。橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，舊校曰：一有「何謂乎」字。如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福祐隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺；沈濤曰：他書多言顏子早夭，無自殺之語。蓋猶膏以明自煎，蘭以香自焚，顏子好學以死，不啻以才自殺其身耳，初非謂死於非命也。然宋書文九王傳：「景素秀才劉璡上書曰：『曾子孝於其親，而沉於水。』」曾子沉水，書亦不載，則顏子自殺，或亦於傳有之，而今不傳耳。伯牛空居而遭惡疾。論語雍也篇包注：「牛有惡疾，不欲見人。」但「惡疾」之義，疏家無說，旁攷載籍，可舉二通。大戴禮本命篇、公羊莊二十七年傳注並云：「世有惡疾不娶，棄於天也。惡疾棄，不可奉宗廟也。」韓詩曰：「芣衛，傷夫有惡疾也。」薛君章句曰：「詩人傷其君子有惡疾，人道不通。」劉孝標辨命論曰：「冉耕歌其芣衛。」是伯牛惡疾，謂其失人道也。此其一。淮南精神篇曰：「伯牛為厲。」本書書虛篇、刺孟篇同。群經義證曰：「『厲』、『癩』聲相近。史記豫讓傳：『漆身為厲。』注：『音賴。』索隱曰：『賴，惡瘡病也。』古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。芣衛草可療癩，見列子注。故辨命論云：『冉耕歌其芣衛。』韓詩云：「芣衛，傷夫有惡疾。』」此其二。是謂惡疾為厲也。仲任取後說。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。釋名釋喪制曰：「煮之於鑊曰烹，若烹禽獸之肉也。」行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也。則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後隨操行而至也。「則」字上疑有挩文。

　　正命者，至百而死。氣壽篇：「百歲之命，是其正也。」隨命者，五十而死。此就舊說三分之。氣壽篇曰：「不能滿百者，雖非正，猶為命也。百歲之身，五十之體，無以異也。」是仲任納隨命於正命。遭命者，初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡〔物〕也，楊曰：「惡」下當脫「物」字。齊曰：「謂」下九字，疑是注語，誤入正文。或遭雷雨之變，長大夭死。

　　此謂三命。亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；白虎通情性篇：「人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁義禮智信是也。」顧實曰：「說苑修文篇：『常者質。』以五常為宇宙之五原質。」隨者，隨父母之性〔也〕；楊曰：「性」下當脫「也」字。遭者，遭得惡物象之故也。「故」字疑涉下文衍，「象之」二字又倒。故妊婦食兔，子生缺脣。淮南說山訓：「孕婦見兔而子缺脣。」博物志曰：「妊娠者不可啖兔肉，又不可見兔，令兒缺脣。」月令曰：「是月也，仲春之月。雷將發聲，有不戒其容者，生子不備，必有大凶。」俞曰：月令「必有凶災」，此云「大凶」，文異而義不殊。月令「不戒其容止」，鄭云：「容止猶動靜。」以「動」訓「容」，以「止」訓「靜」，字各一義。「容」猶「動」也。說文手部：「搈，動搈也。」「容」與「搈」通，故訓動。此云「不戒其容」，則是容儀之容矣。暉按：呂氏春秋仲春紀、淮南時則訓並與月令文同。此蓋脫訛，非有異文。瘖聾跛盲，氣遭胎傷，故受性狂悖。淮南時則訓高注：「以雷電合房室者，生子必有瘖聾（呂氏春秋注作「躄」。）通精癡狂之疾。」釋名釋疾病：「眸子明而不正曰通視。」畢沅疏證曰：「即通精。」此云「盲」，與「通精」義近。產經曰：（葉德輝雙梅景闇叢書揖素女經。）「合陰陽之時，必避九殃。雷電之子，天怒興威，必易服狂。」玉房祕決曰：「人生顛狂，是雷電之子，四月五月大雨霹靂，君子齋戒。小人私合陰陽，生子必顛狂。」羊舌似我初生之時，「似」，各本同，王本、崇文本作「食」，本性篇亦作「食」，則此作「似」誤。楊曰：左傳作「楊食我」。暉按：左傳見昭二十八年。杜注云：「楊，叔向邑。」列女傳八亦作「楊食我」，并云：「姓楊氏。」通志氏族略三：「叔向食采揚氏，其地平陽揚氏縣是也。叔向生伯石，字食我，以邑為氏，曰揚石。」左閔元年傳：「羊舌大夫」，杜注：「叔向祖父也。」左昭三年傳：「叔向曰：『肸之宗十一族，唯羊舌氏在。』」正義引世族譜云：「羊舌氏，晉之公族。羊舌，其所食邑名。」又云：「或曰：羊舌氏姓李名果。有人盜羊而遺其頭，不敢不受，而埋之。後盜羊事發，辭連李氏。李氏掘羊頭示之，以明己不食。唯識其舌存，得免，號曰羊舌氏。」梁玉繩左通補釋曰：「晉武公子伯僑生文，文生突，羊舌大夫也。晉之公族食邑於羊舌，凡三縣：一曰銅鍉，二曰楊氏，三曰平陽。突生職，職五子：赤、肸、鮒、虎、季夙。（唐書宰相世系表一下。）羊舌氏，靖侯之後，食采於此，故為羊舌大夫。羊舌，晉邑名，未詳其所。」（通志世族略三。）案：譖夫論志氏姓篇云。「羊舌氏，晉姬姓。」系表、通志所言各異。杜譜唯云公族，疑莫能定也。而列女傳又云：「叔姬者，羊舌子之妻也，叔向、叔魚之母也。羊舌子好正，不容於晉，去而至三室之邑。三室之邑人，相與攘羊而遺之，羊舌子不受。叔姬命其受之。羊舌子受之，曰：『為肸與鮒烹之。』叔姬曰：『不可。』乃埋之。」是埋羊又為叔向父羊舌職事，傳說不同。盼遂案：「似」為「食」之聲誤。左氏昭公二十八年、晉語皆作楊食我。論衡本性篇亦作羊舌食我。聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。見本性篇。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，謂在初稟之時。故禮有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。大戴禮保傅篇：「青史氏之記曰：『古者胎教，王后腹之七月，而就宴室。太師持銅而御戶左，太宰持斗而御戶右。比及三月者，王后所求聲音非禮樂，則太師縕瑟而稱不習。所求滋味者非正味，則太宰倚斗而言曰：「不敢以待王太子。」』」又曰：「周后妃任成王於身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。」及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道。大戴禮保傅篇：「傅，傅其德義；師，導之教順。」賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，「妄」，宋本作「志」。朱校元本同。則子長大，狂悖不善，形體醜惡。素女對黃帝陳五（御）女之法，孫曰：此言男女房中之事，五女之法，於古無徵。「五」當作「御」，聲之誤也。張衡同聲歌：「素女為我師，儀態盈萬方，眾夫所希見，天姥教軒皇。」雲笈七籤一百軒轅本紀云：「修道養生之法於玄女、素女，受房中之術，能御三百女，授帝如意神方，即藏之崆峒山。」盼遂案：吳承仕曰：「黃帝受圖有五始，見左傳正義引春秋緯及王應麟玉海卷二。」非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。

　　人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。

　　命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。

　　遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏臺，史記夏本紀：「桀召湯而囚之夏臺。」索隱：「獄名，夏曰鈞臺。」文王厄牖里矣。淮南道應篇：「崇侯虎曰：『周伯昌，行仁義而善謀，若與之從，則不堪其殃；縱而赦之，身必危亡，及未成請圖之。』屈商乃拘文王於羑里。」高誘氾論篇注云：「羑里，今河南湯陰是也。」地理志「河內蕩陰縣西山，羑水所出，至內黃入蕩，有羑里，西伯所拘也。」字又作「牖」。國策趙策：「拘之牖里之庫。」以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣，直兵指胸，白（曲）刃加頸，「白」當作「曲」，曲直對文。晏子內篇雜上五：「晏子曰：『曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。』」呂氏春秋知分篇：「直兵造胸，曲兵鉤頸。」韓詩外傳二：「直兵推之，曲兵鉤之。」新序義勇篇：「直兵將推之，曲兵將勾之。」並作「曲刃」、「曲兵」，是其證。以晏子上下文考之，曲刃指戟，直兵指劍。淺人不明「曲刃」之義而妄改之。後漢書臧洪傳：「晏嬰不降志於白刃。」文與此異，不可比。蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。「執」讀作「墊」。尚書益稷篇：「下民昏墊。」疏引鄭注云：「昏，沒也。墊，陷也。」韓詩外傳一：「不由禮，則墊陷生疾。」是「執死」猶言陷死也。莊子徐無鬼篇：「王命相趨射之，狙執死。」「執」亦讀作「墊」。釋文引司馬云：「見執而死。」非也。晏子春秋曰：「崔杼既弒莊公而立景公，杼與慶封相之。刦諸將軍大夫及顯士庶人於太宮之坎上，令無得不盟者。為壇三仞；埳其下，以甲千列環其內外。盟者皆脫劍而入，維晏子不肯，崔杼許之。有敢不盟者，戟拘其頸，劍承其心。令自盟曰：『不與崔、慶而與公室者，受其不祥。』言不疾，指不至血者死。所殺七人，次及晏子。晏子奉桮血，仰天歎曰：『嗚呼，崔子為無道，而弒其君，不與公室而與崔、慶者，受此不祥。』俛而飲血。崔杼謂晏子曰：『子變子言，則齊國吾與子共之；子不變子言，戟既在脰，劍既在心，維子圖之矣。』晏子曰：『刦吾以刃而失其志，非勇也。回吾以利而倍其君，非義也。崔子！子獨不為夫詩乎？詩云：「莫莫葛虆，施於條枚，愷悌君子，求福不回。」今嬰且可以回而求福乎？曲刃鉤之，直兵推之，嬰不革矣。」崔杼將殺之。或曰：『不可，子以子之君無道而殺之。今其臣，有道之士也，又從而殺之，不可以為教矣。』崔子遂舍之。晏子曰：『若大夫為大不仁而為小仁，焉有中乎？』趨出，授綏而乘。其僕將馳，晏子撫其手曰：『徐之。疾不必生，徐不必死。鹿生於野，命縣於廚，嬰命有繫矣。』按之成節而後去。」命善祿盛，遭逢之禍不能害也。盼遂案：吳承仕曰：「『生還』二字不辭，疑『還』應作『迺』，古文『乃』，形近之誤也，屬下句。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死，謂同為土所填塞而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。

　　〔遇者〕，遇其主而用也。吳曰：上文舉「命祿」、「遭遇」、「幸偶」六目，下即依次釋之。此云「遇其主而用也」，依例，當云「遇者，遇其主而用也」。今無更端指事之詞，疑有脫文。暉按：吳說是也。據上「命者」、「祿者」、「遭者」云云文例，補「遇者」二字。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。

　　幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也；無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。

　　偶也（者），謂事君〔有偶〕也。「也」，元本作「有偶」。吳曰：疑當作「偶者，謂事君有偶也」，始與前文一例。「也」當作「者」。楊說同。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也；行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官祿召，命善祿盛，不偶之害不能留也。

　　故夫遭、遇、幸、偶，或與命祿并，或與命〔祿〕離。吳曰「命」下脫「祿」字。下同。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，此二句，當在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」，與下「命祿并」之義不合。是與命〔祿〕并者也。中不遂成，善轉為惡，（若）是與命祿離者也。楊曰：「若」字衍。故人之在世，有吉凶之（性）命，有盛衰之（禍福）〔祿〕，上文云：「性有善惡，命有吉凶。」是性不得言吉凶，「性」字當刪。「禍福」二字並為「祿」字形誤。原文當為「有吉凶之命，有盛衰之祿」，總結前文「人有命有祿」云云。命祿篇云：「吉凶之命，盛衰之祿。」語意正同。重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。「生」下疑脫「至」字。

　　無形篇

　　人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，潛夫論敘錄篇曰：「稟氣薄厚，以著其形。」猶陶者用土（埴）為簋廉（廡），「土」為「埴」之壞字。下文正作「埴」。考工記注：「埴，黏土也。」俞曰：「廉」字無義，必「廡」字之誤。「廡」讀為「甒」。禮記禮器篇：「君尊瓦甒。」注曰：「瓦甒五斗。」古字每以「廡」為之。儀禮既夕禮注：「古文甒皆作廡」。是其證也。「廡」、「廉」形似，因而致誤。冶者用銅為柈杅矣。「柈」，「槃」之俗字。說文云：「槃，承槃也。從木。古文從金。」玉藻：「浴盤名杅。」音義：「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或誤作「杆」。盼遂案：程榮本「杅」誤作「杆」。宋本與此同。器形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節相須。形不可變化，命不可減加。孔子家語五儀解曰：「性命之於形骸，不可易也。」亦此義。以陶冶言之，人命短長，可得論也。

　　或難曰：陶者用埴為簋廉（廡），「埴」，宋本、朱校元本同，各本誤作「填」。簋廉（廡）壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為柈杅，柈杅雖已成器，猶可復爍，柈可得為尊，尊不可為簋。齊曰：此言銅雖成器，猶可爍成他形。「不可」疑當作「亦可」。「亦」一作「〈夾，人改丶〉」，與「不」形近而誤。左傳：「王亦能軍。」王引之曰：「亦當作不。」盼遂案：此句有誤。當作「杅可得為簋」，或「尊可得為簋」，方與本文形可變化之旨相符。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得善道神藥，形可變化，命可加增。

　　曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若鑪炭之化乃易形，形易壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？禮曰：「水潦降，不獻魚鱉。」禮記曲禮上文。何則？雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲，臣子謹慎，故不敢獻。俞曰：曲禮鄭注曰：「不饒多也。」正義曰：「天降下水潦，魚鱉難得，故注云不饒多。或解以為水潦降下，魚鱉豐足，不饒益其多。」是禮家止此二義。論衡所說，又成一義，亦必漢儒舊說也。臧琳經義雜記二六曰：「水潦驟降，魚鱉宜多。注既言不饒益其多，則鄭意當從或解。孔氏以為難得，非鄭旨也。論衡與注意雖異，然以水潦降為魚鱉益多同。且於養生之道，事上之理皆精，漢人之言，終勝俗儒也。」人願身之變，冀若蟲蛇之化乎？夫蟲蛇未化者，不若不化者。「未」疑當作「之」。「夫蟲蛇之化者」，頂承上句。下文云：「蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。」即申此「蟲蛇之化不若不化」之義，若作「未」，則其義難通矣。蟲蛇未化，人不食也；化為魚鱉，人則食之。〔見〕食則壽命乃短，「食」上舊校曰：一有「食」字。吳曰：此文應依原校沾一「見」字，見食於人則壽命短。無「見」字，語意不完。非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，墨子經說上：「化，若鼃為鶉。」鼃，蝦蟆屬也。淮南齊俗篇：「蝦蟆為鶉。」御覽引注云：「老蝦蟆化為鶉。」又萬畢術曰：「蝦蟆得爪化為鶉。」淮南高注：「蟾蜍，蝦蟆。」非也蟾蜍，俗名癩癩蛄，身大背黑，上多痱磊，不能跳，不能鳴，行甚遲緩。蝦蟆身小能跳，解作聲，舉動極急，俗名田雞是也。爾雅「鼃〈酋黽〉蟾諸」，郭注：「似蝦蟆，居陸地。」是別蟾諸於居水之蝦蟆。蟾諸蝦蟆，截然二物，段玉裁說文注、郝懿行爾雅義疏並有辯證。雀為蜄蛤。說文云：「蜃，大蛤，雉入海所化。{合虫}，蜃屬，有三，皆生於海。牡厲，千歲雀所化。海蛤者，百歲燕所化。魁蛤，一名復累，老服翼所化。」月令：「九月，爵入大水為蛤；十月，雉入大水為蜃。」御覽引淮南時則篇許注：「雀，依屋雀，本飛鳥也，隨陽下藏，故為蛤。」人願身之變，冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也？人設捕蜄蛤，得者食之。雖身之不化，壽命不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾，七日變而成虎；淮南俶真訓：「公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩而入覘之，則虎搏而食之。」注：「江、淮之間，（「公牛氏」三字，依吳承仕淮南舊注校理刪。）有易病化為虎，若中國有狂疾者，發作有時也。其為虎者，便還食人。食人者，因作真虎也；不食人者，更復化為人。公牛氏，韓人。」文選思玄賦舊注：「牛哀，魯人牛哀也。」與仲任說同。廣韻一東曰：公，「姓。公牛哀，齊公子牛之後」。古今姓氏書辨證說同。通志氏族略三：「牛氏，子姓，宋微子之後，司寇牛父之子孫以王父字為氏，淮南子有牛哀。」與廣韻說異。鯀殛羽山，說文：「殛，誅也。」虞書曰：「殛鯀于羽山。」地理志東海郡祝其縣注：「禹貢羽山在東南，鯀所殛。」化為黃能，舊校曰：「能」音奴來反。左昭七年傳：「堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。」釋文：「熊音雄，獸名，亦作『能』，如字。一音奴來反，三足鱉也。」孔疏：「諸本皆作『熊』字，賈逵云：『熊，獸也。』梁王云：『鯀之所化，是能鱉也。若是熊獸，何以能入羽淵？』但以神之所化，不可以常而言之，若是能鱉，何以得入寢門？先儒既以為獸，今亦以為熊獸是也。』段玉裁說文注、陳景華內外傳考正、洪亮吉左傳詁并以「能」字為是。經義述聞十九：「漢、晉人皆作熊羆之熊』，無三足鱉之謬說。死偽篇載左傳『其神為黃熊』之文，而解之曰：『熊羆之占，自有所為。』則其字為熊羆之『熊』明矣。此文字正作『熊』，與死偽篇同。且以虎熊並言，則其為『熊』字無疑。今本『熊』作『能』，加雙行小字於下曰：『能音奴來反。』乃後人所為，非原本也。豈有死偽作『熊』，而此又作『能』者也？」近人高閬仙先生文選李注義疏曰：「說文及字林皆云『能，熊屬，足似鹿。』則無論傳文作『熊』作『能』，總是獸而非『鱉』。蓋獸之為『能』，與三足鱉之『能』，同名而異物也。」今按：此文「能」字，雖不必如王說改作「熊」，然仲任以「熊羆」連言，則其謂熊獸，不謂能鱉。注音「奴來反」，誤也。願身變者，冀〔若〕牛哀之為虎，「若」字據上文例補。鯀之為能乎？盼遂案：「冀」下當有「若」字，上文皆作「冀若」。則夫虎能之壽，不能過人，天地之性，人最為貴，孝經：「子曰：『天地之性人為貴。』」變人之形，更為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰兒，其次，白髮復黑，齒落復生，身氣丁彊，孫曰：丁亦彊也。見白虎通五行篇云：「丁者，強也。」潛夫論實邊篇云：「譬猶家人遇寇賊者，必使老小羸軟居其中央，丁彊武猛衛其外。」超乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？

　　且物之變，隨氣，「隨」，程本作「應」，宋本及各本同此。若應政治，有所象為，此應政之說，象變在先，與天人感應說象隨人後不同，故與寒溫、譴告、自然等篇之旨不違。非天所欲壽長之故，變易其形也，又非得神草珍藥食之而變化也。人恒服藥固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣，人所受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也，「由」讀「猶」。應政為變，為政變，盼遂案：悼厂云：「御覽八百八十八引，無此三字。」蓋是。非常性也。漢興，老父授張良書，已化為石，是以石之精為漢興之瑞也，事見紀妖篇。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。水經渭水注、史記始皇紀索隱漢書五行志注、郡國志注並以為江神持璧。紀妖篇亦以為沉璧於江，江不受而還璧，則亦謂江神。此云河精，義稍不同。蠶食桑老，績而為蠒，說文云「績，緝也。」楊曰「蠒」，「繭」俗字。蠒又化而為蛾，通津本、王本、崇文本作「蛾」，下同。此從程本。說文〈虫虫〉部：「{我〈虫虫〉}，蠶化飛{我〈虫虫〉}。」虫部：「蛾，羅也。」義指{毗蟲}。蛾、{我〈虫虫〉}截然兩物，此當作「{我〈虫虫〉}」。但郭注爾雅已言蛾羅即蠶{我〈虫虫〉}，今俗仍作蠶蛾，故因之。蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，廣韻一屋云：「蜟，復蜟，蟬未蛻者。出論衡。」按：今本作「育」。奇怪、道虛、論死同。爾雅釋蟲云：「蟦，蠐螬。」郭注：「在糞土中者。」廣雅作「蠀螬」。又廣雅釋蟲云：「復蜟，蛻也。」眾經音義十三引字林曰：「復蜟，蟬皮也。」段成式酉陽雜俎曰：「未蛻時名復育。」說文云：「蛻，它蟬所解皮。」復育轉而為蟬，蟬生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，「命」猶「名」也。御覽九四八引作「凡諸螟類」。多變其形，易其體；至人獨不變者，稟得正也。生為嬰兒，長為丈夫，老為父翁，從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變；變者，不可〔令〕不變。楊曰：「不變」上疑脫「令」字。若夫變者之壽，不若不變者。盼遂案：此句當是「若夫不變者之壽，不若變者」。不變者謂人，變者謂蠶蠐螬之類也。人欲變其形，輒增益其年，可也。如徒變其形，而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？龍之為蟲，一存一亡，一短一長；一猶「或」也。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，物也，受不變之形，〔形〕不可變更，年不可增減。楊曰：「受不變之」下，疑脫「性」字。「形」字屬下讀，與後文一例。孫曰：「形」字當重。上云：「形不可變化，命不可減加。」下云：「形不可變更，年不可減增。」並其證。劉先生說同。暉按：楊說亦通，此從孫說補。

　　傳稱高宗有桑榖之異，桑榖之祥，或言高宗武丁，或言中宗太戊。言太戊者：竹書、史記殷本紀、封禪書、漢書五行志、郊祀志、孔子家語五儀解、書序、鄭玄商頌烈祖箋、帝王世紀。言武丁者：尚書大傳、五行志引劉向說、說苑敬慎篇。說苑君道篇並存兩說。仲任於變虛篇、異虛篇、恢國篇作高宗，於感類篇作太戊。於順鼓篇作太戊，又曰「或曰高宗」，亦載二說。呂氏春秋制樂篇、韓詩外傳三又云湯時事。陳喬樅、皮錫瑞以為湯與太戊、武丁皆各見桑榖之祥，傳者異耳，非古文說在太戊時，今文說在武丁時也。悔過反政，享福百年，「百年」，注見氣壽篇。是虛也。辯見異虛篇。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三舍，延年二十一載，宋世家曰：「在景公三十七年。」事見呂氏春秋制樂篇、淮南道應訓、新序雜事篇。是又虛也。辯見變虛篇。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，見墨子明鬼篇。是又虛也。辯見福虛篇。〔傳〕稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，「傳」字據文選盧子諒贈王彪詩注引補。初學記二九引孝經右契：「赤松子時橋，（事類賦引援神契作「時僑」。）名受紀。」搜神記八：「姓赤松，名時喬，字受紀。」淮南齊俗訓作「赤誦子」。誦、松字通。高注：「上谷人也。病癘入山，導引輕舉。」列仙傳：「神農時為雨師，服水玉，教神農，能入火自燒。至崑山上，常止西王母石室，隨風雨上下。」淮南齊俗訓注：「王喬，蜀武陽人也。為柏人令，得道而仙。」楚詞遠遊「王喬」，朱子、洪興祖注并以為王子喬，周靈王太子晉也。與高說異。方以智曰：「漢明帝時葉令王喬，乃飛舄者；周時王子喬，乃吹笙者；神仙傳蜀人王子喬，乃食肉芝者；史記封禪書注，緱氏仙人廟王僑，犍為武陽人。凡四王喬。」是又虛也。辯見道虛篇。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形。如好道為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？形、氣、性，天也。「性」宋本作「於」。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不同。午壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽，牛馬之不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異，而徒言其增延年壽，故有信矣。「有」當作「不」字。盼遂案：「有信」為「不信」之誤。上文言虛，此言不信，故相應也。

　　形之□血氣也，猶囊之貯粟米也。孫曰：「形之」下脫一字。率性篇：「凡含血氣者，教之所以異化也。」書虛篇：「夫地之有百川也，猶人之有血脈也。」論死篇：「人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。」祀義篇：「山猶人之有骨節也，水猶人之有血脈也。」語意並同。一石囊之高大，亦適一石。盼遂案：句首當有「粟米」二字。「粟米一石」四字為句。如損益粟米，囊亦增減。人以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。「苞」為「匏」之借字。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之汁，令其形如故，耐為之乎？「耐」、「能」古通，下同。人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高宗之徒，誰益之者，而云增加？如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則（形）命相須，以至終死，「則」當作「形」。蓋本作「刑」，「形」、「刑」字通，與「則」形近故訛。前文云：「體氣與形骸相抱，生死與期節相須，形不可變化，命不可減增。」即此意。形不可變化，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣減（滅），孫曰：「減」當從元本作「滅」。形消而壞。稟〔氣〕生人，「稟」下挩「氣」字。命義篇曰：「人稟氣而生。」上文云：「人稟元氣於天。」又云：「人稟氣於天。」並其證。形不可得變，其年安可增？

　　人生至老，身變者，髮與膚也。人少則髮黑，老則髮白，白久則黃。髮之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，釋名釋長幼曰「八十曰耋。耋，鐵也，皮膚變黑色如鐵也。」黑久則黯，若有垢矣。髮黃而膚為垢，釋名曰：「九十曰黃耇。黃，鬢髮變黃也；耇，垢也，皮色驪悴恆如有垢者也。」故禮曰：「黃耇無疆。」見儀禮士冠禮。髮〔膚〕變異，陳世宜曰：上文皆髮膚並舉，此句「髮」下疑脫「膚」字。故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，埏，水和土也。變以為人，是謂未入陶灶更火者也。史記大宛傳索隱曰：「更，經也。」如使成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，「以」讀作「已」。形已成定，何可復更也？

　　圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，見存之杕氏壺、羽人壺，圖象若是。行於雲，則年增矣，千歲不死。盼遂案：「臂變為翼」，佛家所謂飛天。山海經西山經：「英招之神，虎文鳥翼。帝江之神，六足四翼。」知飛天之說其來甚舊。今傳世漢石刻，若武梁祠畫象，大將軍竇武墓門畫象，皆刻羽翼仙人游戲雲中。又仲長統昌言云：「得道者生六翮於臂，長毛羽于腹，飛無階之蒼天，度無窮之世俗。」（意林引。」魏文帝樂府折楊柳行云：「上有兩仙童，不飲亦不食。與我一丸藥，光輝生五色。服藥四五天，身體生羽翼。輕舉乘浮雲，倏忽行萬里。流覽觀四海，芒芒非所識。」（沈約，宋書樂志引。）則飛天之說，仍盛於東漢以後，直至唐、宋。敦煌石室壁畫，恆見飛天矣。此虛圖也。世有虛語，亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，「蛾」各本作「娥」，今正。非真正人也。劉先生曰：古書無以「真正」連文，此疑校者旁注「真」字，而寫者誤入正文。海外三十五國，山海經海外經云：「三十九國。」淮南地形訓云：「三十六國。」見談天篇注。有毛民、羽民，山海經海外東經：「毛民之國，身生毛。」淮南高注：「毛民，其人體半生毛，若矢鏃也，東方國。」海外南經：「羽民國，其為人長頭，身生羽。」呂氏春秋求人篇注：「羽人，鳥喙，背上有羽翼。」博物志：「羽民國，民有翼，飛不遠，多鸞鳥，民食其卵，去九疑四萬三千里。」啟筮曰：「鳥喙，赤月，白首。」羽則翼矣。毛羽之民，土形所出，淮南地形篇：「土地各以類生人。」非言為道身生毛羽也。楚詞遠遊王注：「或曰：『人得道，身生羽毛也。』」抱朴子對俗篇：「古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之化蜃。」是俗有此說，故仲任辯之。禹、益見西王母，荀子大略篇：「禹學於西王國。」又見韓詩外傳五、新序雜事五。此文蓋據山海經。別通篇謂禹、益以所見聞作山海經，故云然也。西王母，見爾雅釋地「四荒。」山海經西荒經、穆天子傳則以為人。前漢紀二十九，杜業曰：「西王母，婦人之稱。」司馬相如大人賦、揚雄甘泉賦則以為女仙人。並非。譙周古史考、胡應麟筆叢、郎瑛七修類稿、畢沅山海經校注，均有辯證。此文亦以為人，則承襲舊說而誤。不言有毛羽。山海經稱其戴勝，虎齒，豹尾。列仙傳稱「人面蓬髮，載勝，虎爪，豹尾」。不死之民，亦在外國，淮南地形篇：「海外有不死民。」注云：「不死民，不食也。」山海經海外南經曰：「不死民，其為人黑色，壽不死。」不言有毛羽。毛羽之民，不言不死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，效，驗也。仙人之有翼，安足以驗長壽乎？

　　率性篇

　　率，「〈衍，氵改率〉」之假字。玉篇：〈衍，氵改率〉導也。」盼遂案：性善者勸率無令近惡，性惡者率勉使之為善，開篇數語，即王氏為率性篇解題而作。黃暉釋「率」為「〈衍，氵改率〉」之假字，疑失之曲。

　　論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；（近）惡則輔保禁防，楊曰：下「近」字衍。令漸於善。廣雅釋詁：「漸，漬也。」考工記鍾氏注：「漬，染也。」楚詞七諫：「漸染而不自知兮。」王注：「稍漬為漸。」善漸於惡，惡化於善，成為性行。

　　召公戒成〔王〕曰：「王」字舊脫，宋本同。今據天啟、錢、黃、王、崇文本增。「今王初服厥命，於戲！若生子，罔不在厥初生。」尚書召詔曰：「今王嗣受厥命，我亦惟茲二國命，嗣若功。王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生。」段玉裁曰：「此今文尚書也。『初服厥命』下十四字，蓋節引之。」孫星衍曰：「『王乃初服』，論衡作『今王初服厥命』者，疑並上『今王嗣受厥命』變其詞，非經文異字。」江聲曰：「『王乃初服，』，偽孔本若是，王充作『今王初服厥命』。」「生子」謂十五〔生〕子，王鳴盛曰：「『初生』似言嬰孩時亦可，而王充以為『十五子』者，十五歲太子入太學之期。經言『自貽哲命』，當修賢智之德以祈永命，則非嬰孩所能，故王充以太子入太學之期當之。」孫星衍曰：「十五為太子入學之年，故王充以釋經。『若生子』，謂若養子教之。『初生』謂情Q欲Y初生也。」暉按：王說非也。孫氏又因其說，添字解經，以就己義。「十五子」與「生子」義各不同，不得以「十五子」釋「生子」二字。且以「十五子」謂即十五歲之子，義亦不妥。「十五子」當作「十五生子」，誤脫「生」字。下「十五之子」，義亦不通，「之」為「生」字之訛。古者人君十二而冠，十五生子。詩衛風芄蘭毛傳所謂「人君治成人之事，雖童子猶佩觿，早成其德」。左襄九年傳云：「國君十五而生子，冠而生子，禮也。」五經異義曰：「春秋左氏說，歲星為年紀，十二而一周於天，天道備，故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云：「國君十五而生子，禮也。二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。」譙周曰：「國不可久無儲二，故天子諸侯十二（穀梁文九年傳注引作「五」。）而冠，十五而娶。」淮南氾論篇高注：「國君十二歲而冠，冠而娶，十五生子，重國嗣也。」淮南氾論篇、樂記正義引大戴禮並云：「文王十五而生武王。」是國君十五生子，禮家舊說，故仲任以之釋經。訛孔傳曰：「言王新即政，始行教化，當如子之初生，習為善則善矣。」與仲任義合。皮錫瑞曰：「左氏傳曰『國君十五而生子。』故仲任以『十五』為生子之時。周公攝政，抗世子法於伯禽，蓋奉成王為太子，故召公舉入學之年以為戒。不以『生子』為嬰孩之時者，以『自貽哲命』非嬰孩所能也。」既以「十五」為生子之年，又謂為太子入學之年，義自牴牾，蓋亦拘於「自貽哲命」句，故欲革王、孫之說而未盡也。經文既明言「生子」，又言「初生」，則不當以十五歲之子當之。盼遂案：「成」下宜有「王」字。召誥作「王乃初服」，與仲任所引略異。「十五子」者，謂十五歲，為太子入學之年也，禮學記鄭注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。江聲曰：「此今文書說也。」詩曰：「彼姝者子，何以與之？」見鄘風干旄。毛傳：「姝，順貌。」「與」作「予」。三家詩攷盧文弨補曰：「足利本作『與』。」同此。列女傳鄒孟軻母傳：「及孟子長，學六藝卒成大儒之名，君子謂孟母善以漸化。詩云：『彼姝者子，何以予之。』此之謂也。」引詩義與充同。傳言：「譬猶練絲，淮南說林篇高注：「練，白也。」染之藍則青，染之丹則赤。」俞曰：本性篇文與此同。毛傳無此說，所引傳必三家說也。陳啟源毛詩稽古篇附錄曰：此與毛序「臣子好善，賢者樂告以善道」意略相符。毛氏無此文，必是三家詩說。然魯詩無傳，齊詩有后氏、孫氏傳，韓詩有內、外傳，而外傳今存。充所謂傳，其齊之后氏、孫氏及韓之內傳乎？陳喬樅魯詩遺說考曰：仲任說關雎用魯詩，則此所引詩傳，亦魯詩傳也。論衡書解篇詩家獨舉魯申公，是仲任治魯詩之明證。孔廣森與陳說同。范家相三家詩拾遺四：此韓詩傳。左傳：（定九年。）「竿旄『何以告之』，取其忠也。」家語：（姓生篇。）「竿旄之忠告，至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素絲染練為喻，正善道之謂。盼遂案：吳承仕曰：本性篇引此詩，作「彼姝之子」。「者」、「之」聲紐同，皆指事詞。十五之（生）子，「之」疑是「生」誤。物勢篇：「蟣虱生於人。」今本「生」訛作「之」，是其比。餘說見前。其猶絲也。其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故楊子哭歧道，「歧」舊作「岐」，今正。列子說符篇：「楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：『嘻！亡一羊，何追者之眾？』鄰人曰：『多歧路。』既反，問獲羊乎？曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。』楊子慼然變色，不言移時，不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南說林篇、後藝增篇並云「楊朱」。呂氏春秋疑似篇、賈子新書審微篇作「墨子」，蓋傳聞之異。墨子哭練絲也，墨子所染篇：「墨子見染絲而歎曰：『染於蒼則蒼，染於黃則黃。』」又見呂氏春秋當染篇、淮南說林訓。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。蓬生麻間，不扶自直；「生」字舊重。楊曰：「生」字誤重，宋本不誤，程本亦重「生」字。暉按：天啟本、錢本、崇文本「生」字不重。此語本荀子勸學篇、大戴禮曾子制言、說苑說叢篇。風俗通及本書程材篇並不重「生」字，今據刪。白紗入緇，說文：「緇，帛黑色也。」不練自黑。華嚴經音義引珠叢：「煑絲令熟曰練。」彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。

　　王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。劉先生曰：上「不」字衍，下文正謂王良、造父能使不良為良。若作「不能」，則非其旨矣。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴爾雅釋言郭注：「駔猶麤也。」「粗」、「駔」聲同。技能，何奇而世稱之？故曰：「王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。」未知何出，亦見非韓篇。傳曰：「堯、舜之民，可比屋而封；桀、紂之民，可比屋而誅。」見陸賈新語無為篇。亦謂「教化使然也」。「斯民也，三代所以直道而行也。」論語衛靈公篇集解引馬曰：「三代，夏、殷、周也。用民如此，無所阿私，所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰：「無心而付之天下者，直道也；有心而使天下從己者，曲法。故直道而行者，毀譽不出於區區之身。」是訓「直」為曲直之「直」。而此義為率導教化，非韓篇引經同，是其說不通於此。蓋三家義殊也。禮記玉藻：「君羔幦虎犆。」鄭注曰：「犆，讀如『直道而行』之『直』，直謂緣也。」訓「直」為「緣」，於此義合矣。漢書貨殖傳：「在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬，貴誼而賤利，此三代之所以直道而行，不嚴而治。」師古曰：「直道而行，謂以德禮率下，不飾偽也。」景帝紀贊引經，師古注：「言此今時之人，亦夏、殷、周之所馭，以政化淳壹，故能直道而行。」後漢書韋彪傳：「忠孝之人，持心近厚；鍛鍊之吏，持心近薄。三代之所以直道而行者，在其所以磨之故也」。李賢注：「彪引直道而行者，言古之用賢。皆磨礪選鍊，然後用之，」並與仲任說合，而無毀譽阿私之義。毛奇齡論語稽求篇以此經為「言舉錯之當公」，以韋彪所云「磨」為「試」義，謂「必試而後用」。蓋拘於漢書薛宣傳引經「如有所譽，其有所試」，作用人解，而曲為其說。但依上文所引諸家及仲任經解，當自「斯民也」截為一章，不必拘此，而使漢人舊義不明。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化，不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志；「貪」，非韓篇同。知實篇作「頑」。錢大昕養新錄三曰：「『廉』與『貪』對，不與『頑』對，兩漢人引孟子皆作『貪』。知實篇作『頑』，此淺人妄改。」臧琳經義雜記十七曰：「以下文『懦夫有立志，鄙夫寬，薄夫敦，』皆以相反者言之，則作『貪』為是。趙氏以『頑』訓『貪』，未詳其所出，而兩漢及唐人皆引作『貪』，知必非無本。」翟灝四書考異曰：「『貪』與『廉』緊相反對，『頑』稍齟齬。」高閬仙先生孟子集解謂「頑」、「貪」義通。暉按：此文及非韓篇並作「貪夫廉」，知仲任所據孟子確本作「貪」，知實篇作「頑」，必經淺人妄改，錢說得之。聞柳下惠之風者，孟子趙注：「柳下惠，魯公族大夫，姓展名禽，字季。進不隱己之賢才，必欲行其道也。」文選陶徵士誄注引鄭玄論語注：「柳下惠，魯大夫展禽，食采柳下，謚曰惠。」梁玉繩瞥記二曰：「柳下惠，氏展，名獲，字禽，又字季，諡惠。而「柳下」之稱，未知是邑是號。趙岐孟子注以「柳下」為號，廣韻及唐書宰相表云：「食采柳下，遂為氏。」故左傳、論語疏謂「柳下，食邑名。」莊子盜跖釋文：「一曰邑名。」而藝文類聚八十九引許慎淮南子注云：「展禽之家樹柳，行惠德，號柳下惠。」莊子釋文、荀子成相、大略注並仝其說，以為居于柳下也。魯地無名「柳」者，展季卑為士師，亦未必有食邑，當是因所居號之。如戰國策稱梧下先生，陶靖節稱五柳先生之類。」薄夫敦而鄙夫寬。見孟子萬章下篇、盡心下篇。趙注：「後世聞其風者，頑貪之夫更思廉絜，懦弱之人更思有立義之志；鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚也。」徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎？「敦」，疑是「教」字形訛，前文：「教告率勉。」

　　孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，呂氏春秋遇合篇：「七十人者，萬乘之主得一人，用可為師。」漢儒林傳：「散遊諸侯，為卿相。」被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。「而」猶「與」也。漢書董仲舒傳師古注：「漸謂浸潤之也。漬謂浸漬也。」未入孔子之門時，閭巷常庸無奇。其尤甚不率者，詩大雅鄭注：「率，循也。」唯子路也。世稱子路無恒之庸人，荀子大略篇：「子貢、季路，故鄙人也。被文學，服禮義，為天下列士。」亦見尸子勸學篇、韓詩外傳八。未入孔門時，戴雞佩豚，史記弟子傳：「冠雄雞，佩猳豚。」集解：「冠以雄雞，佩以猳豚。二物皆勇，子路好勇，故冠帶之。」洪頤楫讀書叢錄曰：「莊子盜跖篇：『使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。』『佩猳豚』，謂取猳豚之皮以為劍飾。」按：抱朴子勗學篇：「仲由冠雞戴〈犭屯〉，{雨隻}珥鳴蟬，杖劍而見，拔刃而舞。」是佩豚非謂劍飾也。勇猛無禮；聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚脣吻之音，聒賢聖之耳，聒，聲擾也。惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨礪，闓導牖進，「闓」，舊訛作「闔」，據宋本改。元本作「聞」，先孫校作「開」，是也。闓、開字同。「導」，鄭本作「道」。牖、羑字同。尚書顧命，馬曰：「羑，道也。」盼遂案：「闔」為「闓」之形誤。此「闓導」與上下文皆駢字也，宋本正作「闓」。古「闓」與「開」通。元本作「聞」，亦誤。猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。論語先進篇：「政事，冉有、季路。」斯蓋變性使惡為善之明效也。

　　夫肥沃墝埆，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂；墝而埆者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以钁鍤鑿地，淮南精神訓注：「鑊，斫也。」說文：「鑊，大鉏也。鉏，立薅斫也。」薅者披去田艸。斫者斤也，斤以斫木。此云鑿地，蓋其用亦如鍫銚。郝懿行曰：「插地取土者，今登、萊間謂之钁頭。」與此合。釋名釋用器：「鍤，插地取土也，或曰鏵。」王念孫曰：「今人呼臿為鏵鍬。」以埤增下，說文：「埤，增也。」一曰：當作「以錍增土」，「埤」「下」二字形訛。廣雅釋器：「錍謂之銛。」說文：「銛，鍤屬也。」盼遂案：此句當是「以增埤下」。埤，卑隰之地也。則其下與高者齊。如復增钁鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，「彼」，疑「猶」字形訛。盼遂案：「彼」當是「譬」字聲訛。勉致其教令，之（不）善則將〔與〕善者同之矣。「之」，疑是「不」字，又脫「與」字。此就不善者言，加以教令，則與善者同。下文就善者言，加以教令，則更過於往善。善以化渥，釀其教令，變更為善，善則且更宜反過於往善。猶下地增加钁鍤，更崇於高地也。

　　「賜不受命，而貨殖焉。」「貨殖」有二說：論語先進篇何晏集解曰：「唯財貨是殖。」史記貨殖傳索隱曰：「殖，生也，生資財貨利也。」並以「殖」為動詞。皇疏：「財物曰貨，種藝曰殖。」則是名詞。下云：「貨財積聚。」是同前說。賜本不受天之富命，俞曰：何晏論語集解「不受命」有二說：一謂「賜不受教命，唯貨財是殖」。一謂「雖非天命而偶富」。其後一說即本此也。所加（以）貨財積聚，「加」字無義，疑當作「以」，形近而誤。知實篇：「子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多。」正言其所以貨殖多者，得貨殖之術也。為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，亦不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千金之價，棠谿、魚腸之屬，史記蘇秦傳：「韓之劍戟，皆出棠谿。」集解徐廣曰：「汝南吳房有棠谿亭。」吳越春秋：「越王允常聘歐冶子作名劍五，四曰魚膓。」淮南修務訓注：「文理屈襞若魚膓者。」龍泉、太阿之輩，越絕書外傳紀寶劍：「楚王令風胡子之吳，見歐冶、干將，使之為鐵劍。歐冶、干將鑿茨山，洩其谿，取鐵英為三劍，一龍淵，二太阿。」晉太康地理記；「汝南西平有龍淵水，可以淬刀劍，特堅利，故有龍淵之劍。」此作「泉」，沿唐諱未改。其本鋌，眾經音義十一，玄應曰：「鋌，銅鐵之璞，未成器用者也。」山中之恒鐵也，冶工鍜鍊，成為銛利。銛亦利也。豈利劍之鍜與鍊，乃異質哉？工良師巧，鍊一數至也。試取東下直一金之劍，「東下」未聞。盼遂案：「東」，疑為「要」之誤。「要」，古「腰」字。篆「要」作，故與「東」形致混。更熟鍛鍊，足其火，齊其銛，漢書王莽傳注，應劭曰：「齊，利也。」銛猶鋒也。猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍜鍊者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍜鍊耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉？

　　天道有真偽，「天」，疑當作「夫」。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？禹貢曰：「璆琳琅玕。」〔璆，玉也。琳，珠也。琅玕，珠之數也。〕（者）「璆，玉也」以下十二字，據御覽八０五引增。「者」字當據御覽引刪。仲任於引經文下，加以訓釋，（詳儒增篇注。）此其例也。以琳為珠，故下文以琳與魚蚌之珠、隨侯之珠相較，以琅玕為珠之數，故下文言真珠不及之。璆琳，舊說並云美玉名。鄭注尚書云「美石」。此謂琳為珠，未聞。御覽三六引淮南地形篇注：「璆琳琅玕，珠名也。」又與此異。琅玕，珠之數，與說文、郭注爾雅、山海經、尚書訛孔傳、御覽八０三引淮南地形篇許注說同。此則土地所生真玉珠也。段玉裁曰：真玉謂璆琳，真珠謂琅玕。又於說文玉部注曰：鄭注尚書云：「琅玕，珠也。」出於蚌者為珠，則出於地中者為似珠。似珠亦非人為之，故鄭、王謂之真珠也。暉按：段氏未知此有脫文，故強之說。真玉謂璆，真珠謂琳。然而道人消爍五石，抱朴子引金簡記曰：「五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」又金丹篇曰：「五石者，丹沙、雄黃、白礜、（據御覽作「礜」。）曾青、慈石也。一石輒五轉，而各成五色，五石而二十五色。」吳曰：抱朴子言丹，論衡言玉，神仙家亦有服玉之法，則丹、玉類同矣。作五色之玉，比之真玉，光不殊別。兼魚蚌之珠，「兼」，疑涉「魚」字形近訛衍。與禹貢璆琳，皆真玉珠也。段玉裁曰：當云「魚蚌之珠，與禹貢琅玕，皆真珠也。」今文訛賸不可讀。暉按：段說非也，今本不誤。真玉謂璆，真珠謂琳。段氏於說文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字，亦非。琅玕，珠之數，非真珠也，故此文不及之。然而隨侯以藥作珠，史記李斯傳正義引說苑曰：「隨侯行遇大蛇中斷，疑其靈，使人以藥封之，蛇乃能去，因號其處為斷蛇丘。歲餘，蛇銜明珠徑寸，絕白而有光。」淮南覽冥篇高注：「隋侯，漢東之國，姬氏諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之。」孟子盡心下篇疏引韓詩：「隋侯姓祝，字元暢，往齊國，見一蛇在沙中，頭上血出，隋侯以杖挑於水中而去。後回到蛇處，乃見此蛇，銜珠來隋侯前隋侯意不懌。是夜夢腳踏一蛇，驚起，乃得雙珠。」亦見水經溳水注、搜神記二十並無以藥作珠之說。精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消鍊五石，鑄以為器，磨礪生光，仰以嚮日，則火來至，御覽二二引「遂」作「燧」。周禮司烜氏：「以夫遂取明火於日。」鄭注：「夫遂，陽遂也。」淮南天文篇：「陽燧見日，則燃而為火。」高注：「陽燧，金也，取金杯無緣者熟摩令熱，日中時以當日下，以艾承之，則燃得火也。」藝文類聚火部引淮南舊注曰：「日高三四丈，持以向日，燥艾承之，寸餘，有頃，焦，吹之，即得火。」古今注、搜神記並無鍊五石說。唯太平廣記一六一引淮南許注云：「陽燧，五石之銅精，圓而仰日，即得火。」眾經音義引文同。是與仲任說合。「五石」義見前。抱朴子登涉篇：「以五月丙午日日中，擣五石下其銅，以為劍。」鑄陽遂，鑄劍，並於五月丙午日鍊銅，蓋相傳有此術也。此真取火之道也。「此」，各本並誤作「比」，今從御覽引正。盼遂案：「比」，當是「此」字訛脫。御覽二十二引作「此」。今妄取刀劍（之鉤）〔偃〕月〔之鉤〕，先孫曰：「月」，疑當為「刃」。亂龍篇云：「今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。」（「月」亦當作「刃」。馬融周禮注，說削為偃曲卻刃。見築氏賈疏。）黃氏日鈔所引已作「月」。暉按：先孫說疑非。亂龍篇作「今妄取刀劍偃月之鉤」，不誤。此文當據補正。若作「刃劍之鉤刃」，則義未妥。刃之鉤曲者，不名為刀劍也。「偃月之鉤」四字連讀。漢書韓延壽傳：「鑄作刀劍鉤鐔。」注曰：「鉤亦兵器，似劍而曲，所以鉤殺人也。」釋名釋兵曰：「鉤鑲，兩頭曰鉤，中央曰鑲，或推鑲，或鉤引，用之便也。」急救篇有「鑲鉤」，注曰：「其刃卻偃而外利，所以推攘而害人也。」是鉤兵器，形卻偃如偃月，故曰「偃月之鉤」。後漢書荀彧傳注引吳錄曰：「孫權聞操來，夾水立塢，狀如偃月。」水經沔水注：「七女池東有明月池，狀如偃月。」又江水注：「魯山左即沔水口，沔左有郤月城，亦曰偃月壘。」此文「偃月之鉤」，猶其義也。今本「偃」字脫，「之鉤」二字錯入「月」字上，文遂不可通矣。摩拭朗白，仰以嚮日，亦得火焉。夫（鉤）〔偃〕月〔鉤〕，非陽遂也，「鉤月」當作「偃月鉤」。說見上。所以耐取火者，禮記樂記鄭注：「耐」，古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之，令其為善；使之異類乎？亦可令與道人之所鑄玉、「與」猶「如」也。隨侯之所作珠、人之所摩刀劍（鉤）〔偃〕月〔鉤〕焉，「鉤月」當作「偃月鉤」。亂龍篇有「刀劍偃月鉤」句。教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。

　　黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰于阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。見大戴禮五常德、史記五帝紀。司馬貞曰：「猛獸可以教戰，周禮有服不氏掌教擾猛獸，即古服牛乘馬，亦其類也。」列子黃帝篇：「黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊羆狼豿貙虎為前驅，雕鶡鷹鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。」劉子閱武篇：「貔貅戾獸，黃帝教之戰。」並與仲任說同。裴駰曰：「言教士卒習戰，以猛獸之名名之，用威敵也。」此說近理。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公而堯不聽，怒其猛獸，「其」，王本、崇文本改作「甚」，妄也。「怒」，讀若莊子「怒其臂以當車轍」之怒，謂憤激猛獸為亂。若作「甚」，則失其義。呂氏春秋行論篇誤同。欲以為亂，比獸之角可以為城，呂覽高注：「以為城池之固。」舉尾〔可〕以為旌，依上句，「以」上補「可」字。此為駢句，「舉」下省「獸之」二字。呂氏春秋正作「比獸之角，能以為城；舉其尾，能以為旌。」高注：「以為旌旗之表也。」奮心盛氣，阻戰為彊。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，「百獸率舞」，尚書舜典：「擊石拊石，百獸率舞。」鄭玄注曰：「百獸，服不氏所養者。率舞，言音和也，謂音聲之道，與政通焉。」「潭魚出聽」，「六馬仰秣」，見感虛篇注。不復疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。

　　凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。韓詩外傳三：「當舜之時，有苗不服，禹請伐之。舜不許，曰：『吾喻教猶未竭也。』久喻教，有苗氏請服。」亦見大禹謨。（偽孔本。）楚、越之人，處莊、嶽之間，孟子趙注：「莊、嶽，齊街里名也。」顧炎武曰：「莊是街名，嶽是里名。左襄二十八年傳：『得慶氏之木百車於莊。』注云：『六軌之道。』『反陳於嶽。』注云：『嶽，里名。』」經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰：「齊舒緩，地理志：「齊舒緩闊達」公羊莊十年傳疏引李巡曰：「齊，其氣清舒，受性平均。」又曰：「濟東至海，其氣寬舒，秉性安徐。」秦慢易，初學記八引河圖曰：「雍、冀合商羽，端駃烈，人聲捷。」李巡曰：「其氣蔽壅，受性急凶。」楚促急，河圖曰：「荊、揚角徵會，氣漂輕，人聲急。」李巡曰：「其氣燥剛，稟性彊梁。」燕戇投。」楊曰：「投」疑「沒」誤。沒，貪也。吳曰：意林引「投」作「敢」，是也。今本作「投」者，草書形近之訛。廣雅：「戇，愚也。敢，勇也。」地理志：「燕俗愚悍少慮。」愚悍、戇敢，義正相應。又按：今本作「戇投」，亦通。「投」借為「〈豆攴〉」。「〈豆攴〉」從「攴」，「豆」聲，「殳」、「豆」同屬侯部，聲紐亦同，舊多通假。文選長笛賦：「察變於句投。」李注：「『投』與『逗』古字通。」「戇投」即「戇〈豆攴〉」。廣雅：「逗」、「悍」、「敢」同訓「勇」。「戇投」亦猶愚悍矣。王念孫廣雅疏證「〈豆攴〉」字無說，宜以此文證之。暉按：吳後說是。楊說非。以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，吳曰：「單」字無義，疑當作「群」。性必變易。夫性惡者，心比木石，木石猶為人用，況非木石！在君子之跡，庶幾可見。「況非木石」下，疑有脫文。仲任意：性惡者非木石，若加以率勉，雖惡人可冀其有君子之跡。效力篇曰：「千里之跡，斯須可見。」立文正同。

　　有癡狂之疾，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何，前無所觀，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮義之教。學校勉其前，法禁防其後，使丹朱之志，亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也，勇將率勉，視死如歸。且闔廬嘗試其士於五湖之側，皆加刃於肩，御覽四三七引莊子，呂氏春秋用民篇并作「劍皆加於肩」。此「刃」疑是「劍」字，下同。血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死者，不可勝數。見呂氏春秋及韓非子外儲說上。夫刃、火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法輕刺血，文有訛脫。盼遂案：此處有脫，宜作「教軍之法，輕則刺血，重則決脰」，與下文方合。孟賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，史記本傳：「天下已定，群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱。叔孫通起朝儀，諸侯王以下，莫不振恐肅敬，無敢失禮。」初驕倨而後遜順，〔聖〕教威德，據下文補「聖」字。盼遂案：黃暉據下文「教」上補「聖」字，文義較完。變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。

　　豆麥之種，與稻梁殊，崇文本「梁」作「粱」。然食能去飢。小人君子，稟性異類乎？譬諸五穀皆為用，實不異而效殊者，稟氣有厚泊，楊曰：「泊」、「薄」。同暉按：「薄」借為「泊」，說文作「洦」，淺水。尃、白、百，聲通。故性有善惡也。殘則授（受）（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。吳曰：「授」當作「受」。「不」字衍文。受仁氣泊故殘，稟勇氣渥故怒，文正相對。下文云「仁泊」、「勇渥」，其無「不」字可知。楊曰：「之氣」二字疑衍，與下句一例。暉按：楊說非。「勇」下亦有「之氣」二字，省見上文。仁泊則戾而少愈（慈），莊子天道篇釋文云：「戾，暴也。」「愈」，元本作「慈」。吳曰：作「慈」是。楊曰：「愈」、「俞」同，然也。暉按：吳說是，楊說非。勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚。妄行之人，罪（非）故為惡。楊曰「罪」疑「非」訛。「故」與「固」同。人受五常，含五臟，御覽三六三引韓詩外傳：「情藏於腎，神藏於心，魂藏於肝，魄藏於肺，志藏於脾。」皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒〕或厚或泊也，楊曰：「猶」疑「酒」誤。或脫「酒」字。吳曰：「猶」下當有「酒」字。「猶」、「酒」形近而奪。非厚與泊殊其釀也，麴糱多少使之然也。「糱」，舊作「孽」，各本誤同。今從王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚，同一麴糱；人之善惡，共一元氣。氣有少多，元本作「多少」。故性有賢愚。西門豹急，佩韋以自緩；韓詩外傳五：「仁者好韋。」（本作「偉」，從孫詒讓校。）故佩以自緩。董安于緩，帶弦以自促。見韓非子觀行篇。又見後譴告篇。漢張遷表：「晉陽珮瑋，西門帶絃。」顛倒言之，豈別有據，抑誤記也？急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，韓非子曰：「能以有餘補不足，以長續短。」則豹、安于之名可得參也。貧劣宅屋，不具墻壁宇達，盼遂案：「達」為「闥」之壞字。詩齊風「履我闥兮」，傳：「闥，門內也。」說文作「闒」，云：「樓上戶也。」人指訾之。「達」疑「途」誤。如財貨富愈，起屋築墻，以自蔽鄣，為之具宅，「為」猶「謂」也。人弗復非。

　　魏之行田百畝，漢溝洫志注：「賦田之法，一夫百畝也。」鄴獨二百，謂鄴地賦田，一夫二百畝，是田惡也。西門豹灌以漳水，史記河渠書：「西門豹引漳水溉鄴，以富魏之河內。」漢溝洫志以引漳水溉鄴，為史起事，並載起言，西門豹不知用。與史絕異。然褚補滑稽列傳云：「西門豹鑿十二渠，引河水灌民田。」則與史合。蓋此文據史記為說。括地志曰：「案橫渠首接漳水，蓋西門豹、史起所鑿之渠也。」魏都賦曰：「西門溉其前，史起濯其後。」水經濁漳水注亦兼紀之。漢志據呂覽樂成篇。成為膏腴，則畝收一鍾。漢志師古注：「一畝之收，至六解四斗。」吳曰：「畝收一鍾。」書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。盼遂案：吳承仕曰：「此事本之河渠書，而溝洫志獨歸功於史起。左思魏都賦云：『西門溉其前，史起灌其後。』然則西門發之，而史成之也。又按：『畝收一鍾』，書、志皆系之鄭國事下，此文貤以說鄴，亦通。」夫人之質猶鄴田，道教猶漳水也，「道」讀「導」。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上雒中之水，「雒」，舊作「洛」，今從崇文本正。上文作「雒陽」不誤。洛水在雍州，雒水在豫州，兩水自別，其字亦截然為二。雒陽居雒水之陽，地在豫州。此作「洛水」者，蓋為魚豢「漢火德，去水加佳」之說所誤。日夜馳流，藝文類聚八引漢官典職曰：「德陽殿周遊容萬人，激洛水於殿下。」蓋即此文所指。水工之功也。盼遂案：後漢書張讓傳：「又作翻車渴烏，施於橋西，用洒南北郊路，以省百姓洒道之費。」章懷注：「翻車，設機車以引水。渴烏，為曲筒以氣引水上也。」仲任所言水工激水，殆此類也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。列女傳母儀篇：孟母其舍近墓，孟子嬉游為踴躍築埋。孟母曰：「此非所以居處子。」乃去，舍市旁，其嬉戲為賈人衒賣之事。復徙，舍學宮之旁，其嬉遊乃設俎豆揖讓進退。孟母曰：「其可以居吾子矣。」

　　人間之水污濁，在野外者清潔。俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越王趙他，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，史記南越尉佗傳：「自立為南越王，乘黃屋左纛，稱制與中國侔。」椎髻箕坐，師古曰：「椎髻者，一撮之髻，其形如椎。箕坐，謂伸其兩腳而坐。」曲禮：「坐毋箕。」孔疏：「箕謂舒展兩足，狀如箕舌也。」（箕四星，二為踵，二為舌，踵狹而舌廣。）與師古說同。唐子西箕踞軒記曰：「箕踞者，山間之容也。拳腰聳肩，抱膝而危坐，傴僂跼蹐，其圓如箕，故世人謂之箕踞。」非也。甕牖閒評據此以駁師古，失之。好之若性。陸賈說以漢德，懼以聖威，蹶然起坐，師古曰：「蹶然，驚起之貌也。」心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此。由此言之，亦在於教，不獨在性也。

　　吉驗篇

　　凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地，見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以禎祥，類聚九十八引風角占曰：「福先見曰祥。」或以光氣。

　　傳言黃帝妊二十月而生，御覽一三五引帝王世紀曰：「附寶孕二十五月生黃帝於壽丘。」（路史後紀五注引世紀作「二十月」。）史記五帝紀正義、路史後紀黃帝紀並云「二十四月」。金樓子興王篇、御覽三六○引幽明錄、北堂書鈔一與此同。生而神靈，弱而能言；見大戴禮五帝德篇。史記索隱曰：「弱，謂幼弱時也。」長大率諸侯，諸侯歸之；教熊羆戰，以伐炎帝，炎帝敗績。注見率性篇。性與人異，故在母之身，留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。

　　堯體，就之如日，望之若雲。史記索隱以為言堯德化。大戴禮五帝德孔補注：「如日者，其色溫也。如雲者，其容盛也。」蓋即據此為義。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，竹書：「堯七十五年，司空禹治河。」堯典以堯時用鯀，九載功用不成，至舜時，伯禹作司空，平水土。史記因之。蓋堯七十五年，正舜攝行天子政時，故古書於命禹治水，或言堯，或言舜也。驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處。有殊奇之骨，故有詭異之騐；有神靈之命，故有驗物之效。天命當貴，故從唐侯入嗣帝后之位。帝王世紀：「帝摯登帝位，封異母弟放勛為唐侯。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之。摯服其義，乃率群臣造唐而致禪。唐侯自知有天命，乃受帝禪。」

　　舜未逢堯，鰥在側陋，堯典：「明明揚側陋。師錫帝曰：『有鰥在下，曰虞舜。』」瞽瞍與象謀欲殺之。使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其上。孟子萬章篇：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。」舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。史記舜本紀：「瞽叟欲殺舜，使舜上塗廩，瞽叟從下縱火焚廩。舜乃以兩笠自扞而下去，得不死。後瞽叟又使舜穿井，舜穿井，為匿空旁出。」索隱曰：「皇甫謐云：『兩繖。』繖，笠類。列女傳云：『二女教舜鳥工上廩』是也。『匿空』，列女傳所謂『龍工入井』是也。」案：劉向列女傳今無此語。金樓子后妃篇：「有虞二妃者，帝堯之二女也。長曰娥皇，次曰女英。瞽瞍使舜塗廩，舜歸告二女：『父母使我塗廩，我其往。』二女曰：『衣鳥工往。』舜既治廩，瞽瞍焚廩，舜飛去。舜入朝，瞽瞍使舜浚井，舜告二女。二女曰：『往哉，衣龍工往。』舜往浚井，石隕於上，舜潛出其旁。」梁武帝通史、宋書符瑞志並有此說。郭注山海經云：「二女靈達，尚能鳥工龍裳，救井廩之難。」南史江效辭婚表曰：「何瑀闕龍工之姿，其捐軀於深井。」正用其事。皆怪誕不經之言。堯聞徵用，「堯」上，舊校曰：一有「故」字。試之於職，官治職脩，事無廢亂。五帝紀曰：「堯乃試舜五典百官皆治。」餘注正說篇。使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。此尚書今文說也。見正說篇注。夫人欲殺之，不能害，之毒螫之野，禽蟲不能傷。卒受帝命，踐天子祚。

　　后稷之時（母），履大人跡，劉先生曰：「時」當為「母」，御覽三六０引正作「后稷之母」。是其確證。案書篇亦作「后稷之母」。楊說同。或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，盼遂案：「或言」以下二語，蓋仲任自注之辭。孫仲容云：「論衡本有自注。」信然。妊身。御覽九五四引元命包曰：「姜原游閟宮，其地扶桑，履大人跡而生后稷。」注云：「神始從道，道必有跡，而姜原履之，意感，遂生后稷於扶桑之下。」詩生民疏引河圖曰：「姜嫄履大人跡，生后稷。」鄭箋曰：「時有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處，心體歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。於是遂有身，而肅戒不復御，後則生子曰棄。」史記周本紀：「姜嫄出野，見巨人跡，心忻然悅，欲踐之，踐之而身動，如孕者。及期而生棄。」列子天瑞篇曰：「后稷生乎巨跡。」春秋繁露三代改制篇曰：「姜原履天之跡，而生后稷。」列女傳曰：「行見巨人跡，好而履之。」公羊宣三年傳何注、楚辭天問王注說並同。生民毛傳曰：「后稷之母，配高辛氏帝焉，從於帝而見於天，將事齊敬也。」不取履大人跡說。又按：毛傳以姜嫄為帝嚳之妃，后稷為嚳之子，蓋本大戴禮帝繫篇。孔子家語、世本說同。史記五帝紀及劉歆、班固、賈逵、馬融、服虔、王肅、皇甫謐皆因其說。鄭箋則以姜嫄非帝嚳之妃，后稷非嚳之子，詩疏引張融，更申其說。經義叢鈔載汪家禧說，李惇群經識小，皆以為然。仲任此文，亦不據帝繫為說也。王肅引馬融云：「任身之月，帝嚳崩，後十月而后稷生，蓋遺腹子也。」（見生民疏。）其說又異。蓋無父生子，母系社會如此，解者拘於後世禮俗，故眾說紛歧。怪而棄之隘巷，「怪」疑當作「生」，或「怪」上脫一「生」字。妊，懷孕也，尚未出生，何得怪而棄之？詩生民曰：「居然生子，誕寘之隘巷。」周本紀曰：「踐之而身動如孕者，居期而生子，以為不祥，棄之隘巷。」列子天瑞篇張注：「姜原見大人跡，履之，遂孕，因生后稷。」宋書符瑞志：「姜原見大人跡，履之，遂有身而生男，以為不祥，棄之阨巷。」案書篇：「姜嫄見大人跡，履之則妊身，生后稷焉。」是諸書紀此事者，必謂其出生後棄之。此文當有「生」字，於義方足。路史後紀九上注引作「嫄衣帝俈之衣，坐帝所而妊，故怪之。」是宋本已誤。牛馬不敢踐之；寘之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。「慶」當作「薦」。隸書「薦」作「」，與「慶」形近而誤。「集」當作「藉」。蓋「薦」訛為「慶」，淺人則妄改「藉」為「集」矣。若作「慶集其身」，於義未妥，若作「薦集其身」，意謂鳥雍集身上，則與上文「鳥以翼覆之」，於義為複。詩生民：「誕寘之寒冰，鳥覆翼之。」毛傳：「大鳥來，一翼覆之，一翼藉之。」楚辭天問王注：「棄之於冰上，有鳥以翼覆薦溫之。」周本紀：「飛鳥以其翼覆薦之。」是諸書紀此事者，並謂鳥以一翼覆其上，以一翼薦藉其下，不使近冰。則此文當作「薦藉其身」無疑。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯，位至司馬。詩閟宮鄭箋：「后稷長大，堯登用之，使居稷官，後作司馬。」疏引尚書刑德放曰：「稷為司馬。」御覽二０九引尚書中侯曰：「稷為大司馬。」皮錫瑞曰：「虞時無司馬，諸書各以意言之。」吳曰：此文及初稟篇、本性篇並以棄為堯司馬，此據緯說也。堯時本無此官，造緯書者以周官為比，漢儒信之，故王充、鄭玄皆據以為說。盼遂案：稷為司馬，尚書緯刑德放、詩魯頌鄭康成箋皆曾言之，而屈原天問云：「稷為元子，帝何竺之？投之于冰上，鳥何燠之？何馮弓挾矢，殊能將之？」亦言稷為司馬總師旅之事也。予著天問校箋詳其事。

　　烏孫王號昆莫，漢書西域傳曰：「昆莫，王號也，名獵驕靡。」師古曰：「昆莫本是王號，而其人名獵驕靡。」匈奴攻殺其父，漢書張騫傳，父名難兠靡，為大月氐所殺。不言匈奴。而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之，以為神，而收長〔之〕。「之」字據史記大宛傳補。及壯，使兵，數有功，史記大宛傳、漢書張騫傳「使」下並有「將」字，疑此文脫。單于乃復以其父之民予昆莫，（命）令長守於西城。「命」字涉「令」字偽衍，當據大宛傳刪。大宛傳曰：「昆莫之父，匈奴西邊小國也。」單于復以其父之民予昆莫，故曰：「長守西城。」此文據史記為說。漢書張騫傳：「大月氐攻殺難兠靡，奪其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翎侯抱亡置草中，為求食還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。」與史稍異。

　　夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身；昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。

　　北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。孫曰：藝文類聚九、白孔六帖九引並作「高麗」，與魏志東夷傳注作「槀離」同。後漢書作「索離」，注云：「索或作橐。」又與今本論衡同。疑論衡原文作「槀離」，故彙書引作「高麗」，校者或據後漢書改作「橐離」耳。劉先生曰：御覽七三引亦作「高離」。暉按：初學記七引亦作「高離」。婢對曰：「有氣大如雞子，從天而下，初學記七引作「有氣如雞子來，吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字，於義方足。御覽七三引作「有氣如雞子來下之」。類聚九、白帖九引並作「有氣如雞子來下」。三國志魏志東夷傳注引魏略文同。又後漢書東夷傳作「前見天上有氣大如雞子來降，我因以有身」。與論衡文同。我故有娠。」「娠」，類聚、白帖、初學記引並作「身」。後產子，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬藉殺之，馬復以口氣噓之，不死。王疑以為天子，隋書百濟傳曰：「以為神。」令其母收取，奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，類聚、白帖、御覽引「奪」並作「害」，魏志注引魏略與此文同。欲殺之。東明走，南至掩淲水，孫曰：「淲」字當從後漢書東夷傳作「〈氵虒〉」。李注云：「今高麗中有葢斯水，疑此水是也。」「斯」、「〈氵虒〉」音近。魏志注作「施掩水」，當作「掩施水」，文誤倒也。隋書百濟傳作「掩水」。暉按：白帖引作「淹水」，類聚、御覽引作「掩水」，並無「〈氵虒〉」字。搜神記作「施掩水」，與魏志誤同。盼遂案：「淲」當為「〈氵虒〉」，形之誤也。後漢書東夷傳作「掩〈氵虒〉水」。魏志注引魏略作「掩施水」，今本誤作「施掩水」。梁書高句麗傳、隋書百濟傳、北史百濟傳作「淹滯水」，「施」、「滯」皆與「〈氵虒〉」聲近也。傳世晉義熙時高麗好大王碑作「夫餘奄利大水」，「利」亦與「〈氵虒〉」音近。足證「淲」字為失。以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡。魚鱉解散，追兵不得渡。因都王夫餘，故北夷有夫餘國焉。後漢書東夷傳。「夫餘國在玄菟北千里，南與高句驪，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，地方二千里，本濊地也。」盼遂案：此段魏略全錄其文，見三國魏志夫餘傳注。惟彼文橐離國作槀離國是也。此作「橐」，非。槀離即高麗之同音字。梁書高句麗傳亦寫作「橐」。後漢書扶餘傳誤作「索」，皆坐不知其為高麗之音而致耳。又按：東明之事，正史外國傳述各族之始祖往往雷同，惟晉安帝義熙十年高麗所立之廣開土好大王紀功碑，及魏書高句麗傳之說為至奇，且足與論衡互校。今迻錄之如次。碑云：「惟昔始祖鄒牟之創基也，出自北夫餘天帝之子。母河伯女郎，刮卵降出，生子有聖才。□□□□□命駕巡車南下，路由夫餘，奄利大水。王臨津言曰：『我是皇天之子、母河伯女郎鄒牟王，為我連{艹〈斤夂〉}浮龜』。應聲即為連{艹〈斤夂〉}浮龜。然後造渡于沸流谷，忽本西城山上而建都焉。永東□位，因遣黃龍下來速王。王子忽本東〈罡，正改山〉，黃龍負升天」云云。魏書云：「高句麗者，出於夫餘，自言先祖朱蒙。朱蒙，母河伯女，為夫餘王閉於室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫餘王棄之與犬，犬不食。棄之與豕，豕又不食。棄之於路，牛馬避之。後棄之野，眾鳥以毛茹之。夫餘王割剖之，不能破，遂還其母。以物裹之，置於暖處，有一男破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙，其俗言『朱蒙』者，善射也。夫餘人以朱蒙非人所生，將有異志，請除之，王不聽。夫餘之臣又謀殺之。朱蒙母陰知，告朱蒙曰：『國將害汝，以汝才略，宜遠適四方』。朱蒙乃棄夫餘，東南走。中道遇一大水，欲濟無梁，夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰：『我是日子，河伯外孫，今日逃走，追兵垂及，如何得濟？』於是魚鱉並浮，為之成橋，朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。朱蒙遂至普述水，遇見三人，其一人著麻衣，一人著納衣，一人著水藻衣，與朱蒙至紇升骨城，遂居焉，號曰高句麗，因以為氏焉。」東明之母初妊時，見氣從天下。及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。

　　伊尹且生之時，其母夢人謂己曰：「臼出水，疾東走，毋顧！」「毋」舊作「母」。楊曰：「母」當作「毋」，程本作「母」誤。暉按：楊說是也。各本誤同，朱校元本字正作「毋」。呂氏春秋本味篇作「毋顧」。楚辭天問王注、列子天瑞篇注並作「無顧」。今據正。明旦，視臼出水，即東走十里。楊曰：「即」，坊本訛作「既」。暉按：各本並誤，朱校元本、天啟本作「即」，與此本同。顧其鄉，皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，見命義篇。其策命若伊尹之類，「策」疑為「秉」形訛。必有先時感動在他地之效。「在」當作「去」。「去」一作「{大厶}」，與「在」形近而誤。此蒙上伊尹母感夢去鄉東走為文，若作「感動在他地」，則文無義矣。

　　齊襄公之難，見左莊八年傳。桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引弓射之，中其帶鉤。史記齊世家：「魯聞無知死，發兵送公子糾，而使管仲別將兵遮莒道，射中小白帶鉤。小白佯死。」夫人身長七尺，帶約其要，古腰字。鉤挂於帶，在身所掩，不過一寸之內，既微小難中，又滑澤銛靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，楊曰：「中矢」「之中」疑衍，或屬上讀。暉按：朱校元本「矢」作「矣」，疑為「矣」之壞字，屬上讀。不跌中旁肉。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。

　　楚共王有五子：子招、春秋經傳及國語並作「昭」。子圉（圍）、「圉」疑為「圍」之形誤，下同。左昭四年傳、史記楚世家、諸侯年表並作「圍」。子干、子皙、棄疾。盼遂案：「子圉」為「子圍」之訛，左昭元年傳。及史記楚世家皆作「子圍」。又「子干」當作「子比」，蓋子比字子干也。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，史記集解引賈逵曰：「巴姬，共王妾。」杜預曰「太室，祖廟也。」令五子齊而入拜。「齊」音「齋」。康王跨之；集解引服虔曰：「兩足各跨璧一邊。」子圉（圍）肘加焉；子干、子皙皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。廣雅曰：「紐謂之鼻。」鄭注周禮曰：「紐，小鼻也。」故共王死，招為康王，至子失之；史記曰：「子員立，圍絞而殺之。」圉（圍）為靈王，及身而弒；左昭十三年傳：「王縊於芋尹申亥家。」子干為王，十有餘日；子干立為初王，聞棄疾至，自殺。子皙不立，又惧（俱）誅死，「惧」宋本作「俱」，朱校元本同。楊曰：程本作「懼」，與此並誤。暉按：楚世家云：「子皙不得立，又俱誅。」即此文所本。宋、元本作「俱」，是也，當據正。盼遂案：「惧」當依史記楚世家改作「俱」字。「俱誅死」者，子招、子圍、子干、子皙皆不得其死也。皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽（誋）之矣。先孫曰：「跽」當為「誋」。說文言部：「誋，誡也。」

　　晉屠岸賈作難，誅趙盾之子。史記趙世家：「屠岸賈與諸將攻趙氏於下宮，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊。」朔死，其妻有遺腹子。趙世家：「趙朔妻成公姊，有遺腹。」考要曰：「同、括死時，已有趙武，無遺腹之說，未知史遷何據。」及岸賈聞之，索於宮。母置兒於蔥中，祝曰：「趙氏宗滅乎？若當啼；即不滅，「即」猶「若」也。若無聲。」及索之，而終不啼，遂脫得活。程嬰齊負之，負匿山中，乃程嬰事。同此難者，有趙嬰齊，故誤混耳。「齊」字當據史記趙世家、說苑復恩篇、新序節士篇刪。匿於山中。盼遂案：史記趙世家、說苑復恩篇皆作程嬰，則此處「齊」字為衍文。或古人命名以齊字為副詞，可增可減，如六朝時之某之、某僧、某道等矣。吳承仕曰：「齊」應作「齎」。食貨志「行者齎」，顏注云：「齎謂將衣食之具以自隨也。」本其義。至景公時，韓厥言於景公，景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。據史記文，趙世家、韓世家以景公三年屠岸賈殺趙朔，程嬰、公孫杵臼匿趙孤十五年。左傳以魯成公五年，即晉景公十四年，為通莊姬放嬰齊；八年，即景公十七年，莊姬譖討同、括，即以韓厥言立武反田。與史全異。史通申左篇、容齋隨筆十、困學紀聞十一、七修類稿下、方以智通雅並辯其誤。又韓世家、趙世家、年表俱以晉景公三年殺趙同、趙括，十七年復趙武田。晉世家則以景公十七年誅趙同、趙括，以韓厥言復武田。獨與左傳相合。是史遷自有抵牾。劉向、王充俱據之不疑，非也。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由此言之，趙文子立，命也。

　　高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。王鳴盛曰：「毛詩草蟲云：『亦既覯止。』傳云：『覯，遇也。』鄭箋引易：『男女覯精。』夢與神遇，謂此也。」按：奇怪篇、雷虛篇並謂「與龍遇」，為龍施氣，是漢人讀「遇」為「覯精」之證。是時雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美〔質〕。舊校曰：一有「質」字。暉按：有「質」字是也。史記高祖本紀：「高祖為人，隆準龍顏，美須髯，左股有七十二黑子。」即此所謂有「美質」也。當據補。性好用酒，盼遂案「用」為「{亯自}」之借字。說文：「{亯自}，用也。從亯，從自。自知臭。亯，所食也。」嘗從王媼、武負貰酒，漢書注，如淳曰：「武，姓也。俗謂老大母為阿負。」章太炎文始八曰：「負即婦字，老母稱婦也。」飲醉止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，「醉」，朱校元本、天啟本、程本並同。錢、黃、王、崇文本並作「酒」。史記云：「每酤留飲。」酒售數倍。後行澤中，手斬大蛇，一嫗當道而哭云：朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子殺吾子。」此驗既著聞矣。秦始皇帝常曰：「東南有天子氣。」於是東遊以厭當之。高祖之氣也，盼遂案：宋本「氣」作「起」。與呂后隱於芒、碭山澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求，輒得其處。史記高祖紀：「高祖即自疑，亡匿，隱於芒、碭山澤巖石之間，呂后與人俱求，常得之。」後與項羽約，先入秦關，王之。史記高祖紀：「懷王令沛公西略地，入關，與諸將約，先入定關中者，王之。」韋昭曰：「函谷、武關也。」高祖先至，項羽怨恨。高祖紀：「項羽率諸侯兵西，欲入關，關門閉。聞沛公已定關中，大怒，使黥布等攻破函谷關。」范增曰：「吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采。此皆天子之氣也，急擊之。」語見項羽本紀。御覽八七引楚漢春秋曰：「項王在鴻門，而亞父諫曰：『吾使人望沛公，其氣衝天，五彩相糺，或似雲，或似龍，或似人，此非人臣之氣也，不若殺之。』」高祖往謝項羽，羽與亞父謀殺高祖，使項莊拔劍起舞。項伯知之，因與項莊俱起，每劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，楊曰：「項」，宋本作「者」，屬上讀。朱校元本同。劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，卒得免脫，事見項羽紀。遂王天下。初妊身，有蛟龍之神；既生，酒舍見雲氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；始皇、呂后望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見而物應，人助輔援也。盼遂案：「助」下當有「而」字，與上句一律。

　　竇太后弟名曰廣國，年四、五歲，家貧，為人所掠賣，其家不知其所在。傳賣十餘家，至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，史記外戚世家無「暮」字。漢書無「寒」字。臥炭下百餘人，炭崩盡壓死，孫曰：漢書竇皇后傳「炭」並作「岸」。但廣國為主人入山作「炭」，故臥炭下也。本書刺孟篇云：「竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死。」可知論衡原文作「炭」，不作「岸」也。疑漢書「岸」字誤。或即傳聞之異。暉案：史記外戚世家字亦作「岸」。廣國獨得脫。自卜數日當為侯。孫曰：漢書亦作「日」。劉敞、周壽昌並謂「日」當作「月」，是也。此「日」字亦「月」字之誤。暉按：史記亦作「日」字。從其家之長安，謂從其主人家。聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇太后言於景帝，召見問其故，言問其往事。果是，乃厚賜之。史記外戚世家：「厚賜田宅金錢。」文帝立，拜廣國為章武侯。孫曰：「景」、「文」二字當互易。少君見竇后，在文帝時。景帝立，乃封少君為章武侯。今以文帝後於景帝，其誤殆可知矣。夫積炭崩，百餘人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。

　　虞子大，虞延字子大，見後漢書本傳。御覽十五引作「陳留虞延字君大。」（此從張本。趙本、明鈔本並作「君人」。）御覽四三三引東觀漢記亦云「字君大」。（今本列傳十二作「子大」。）陳留東莞（昏）人也。先孫曰：後漢書云：「虞延字子大，陳留東昏人也。蔡中郎集陳留索昏庫上里社銘云：「永平之世，虞延子大（今本挩「大」字，據羅以智蔡集舉正校補。）為太尉司徒。」續漢書郡國志：「東昏屬陳留郡，東莞屬琅邪國。」此云「東莞」，誤也。當據范書及蔡集訂正。其生時以夜，適免母身，母見其上若一疋練狀，經上天。孫曰：「經」當作「徑」。御覽十五引正作「徑」。劉先生曰：御覽引作「母見其上，氣如一疋絹」。可據增「氣」字。「經」、「徑」古通。暉案：本傳作「其上有物，若一疋練」，「氣」字蓋御覽引增。明以問人，人皆曰：「吉。」貴氣與天通，御覽引無「貴」字。長大仕宦，位至司徒公。本傳：「永平八年，代范遷為司徒。」後漢紀九作「六年」。

　　廣文伯，御覽三六一引「廣」作「唐。」河東蒲阪人也。其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名，父出應之，不見人，有（見）一木杖，「有」當作「見」，各本並誤。「一木」，朱校元本、天啟本同。別本並誤作「大木」。「不見人，見一木杖」，文方相生。御覽三六一引正作「見一木杖」，當據正。植其門側，好善異於眾。盼遂案：悼广云：「此五字不知何處錯簡。」五字所以狀木杖之美也，初非錯簡。其父持杖入門以示人，人占曰：御覽引「占」上無「人」字。「吉。」文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴，故父得賜杖，（其占者若曰）〔以〕杖當〔得〕子〔之〕力矣。劉先生曰：「杖當子力矣」，義不可通。御覽三六一引作「以杖當得子之力矣」，於義為長，今本「當」下疑脫「得」字。暉按：「其占者若曰」五字，蓋為「人占曰」注語，誤入正文。「文伯當富貴，故父得賜杖，以杖當得子之力矣」，乃仲任揭明人稟貴命，必有吉驗之旨，（本篇各節文例可證。）非占者之言。御覽三六一引作「入門，以示人。占曰：『吉。』文伯位至廣漢太守，以杖當得子之力矣。」則「杖當子力」，非占者之言，而「其占者若曰」五字為衍文，明矣。今據刪。「以」字、「得」字、「之」字，並依御覽引增。

　　光武帝，建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，東觀漢紀帝紀一：「濟陽有武帝行過宮，常封閉，帝將生，皇考以令舍下濕，開宮後殿居之。」蔡邕光武濟陽宮碑文同。並與此合。後漢書光武紀論謂生於縣舍。漢書武帝紀注：「內中，謂後庭之室。」皇考為濟陽令，時夜無火，室內自明。東觀漢紀：「有赤光照室中，明如晝。」皇考怪之，即召功曹吏（史）充蘭，使出問卜工。先孫曰：骨相篇（當作初稟篇。下注同。）亦說此事，「功曹吏」作「功曹史」。攷續漢書百官志云：「郡有功曹史，主選署功勞。縣邑諸曹，略如郡員。」則當作「功曹史」。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。先孫曰：「馬下卒」，骨相篇作「軍下卒」，未知孰是。蔡邕光武濟陽宮碑云：「使卜者王長卜之。」後漢書光武紀論同，皆無「孫」字。宋書符瑞志亦作「王長」。暉按：東觀漢記亦作「王長」，沈濤銅熨斗齋隨筆四曰：論衡作「王長孫」，蓋范書傳寫挩一「孫」字。長孫卜，謂永、蘭曰：「此吉事也，毋多言。」是歲，有禾生〔屋〕景天（備火）中，先孫曰：「景天備火中」，字有挩誤。後漢書作「是歲，縣界有嘉禾生」。「景天」疑即「界內」二字之誤。宋書符瑞志又云：「嘉禾生產屋景天中。」暉按：奇怪篇亦述此事，云：「嘉禾生於屋。」恢國篇云：「嘉禾滋於屋。」是論衡所紀，原與范書不同。宋書蓋即本此。孫氏據范書以改此文，非也。「景天」，草名。「備火」蓋「景天」旁注，誤入正文。通志昆蟲草木略一，草類：「景天曰戒火，曰火母，曰救火，曰據火，曰慎火，今人皆謂之慎火草。植弱而葉嫩，種之階庭，能辟火。」宋志作「嘉禾生產屋景天中」，是所見本尚不誤，今據正。三本一莖九穗，長於禾一二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，宋書符瑞志：「哀帝建平元年十二月甲子，光武將產，鳳凰集濟陽。」本書指瑞篇：「光武皇帝生於成、哀之際，鳳凰集於濟陽之地。」則元帝為哀帝之誤可知矣。故〔訖〕今濟陽宮有鳳凰廬。「故」上舊校曰：一有「訖」字。吳曰：原校「訖」字當在「故」字下。東觀漢紀：「光武生於濟陽，先是鳳凰集濟陽，故宮中皆盡畫鳳凰。」始與李父等俱起，光武紀：「宛人李通等以圖讖說光武，遂與定謀，乃市兵弩，與李通從弟軼等起於宛。」「父」疑為「軼」之壞字。東觀漢紀曰：「宛大姓李伯玉。」後漢書李通傳：「通士君子相慕也。」又云：「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」，或當時所習稱於通者。盼遂案：「父」為「公」之誤。李公謂李通、李軼兄弟也。仲任于先烈多稱公，如黃霸亦稱黃公矣。見本書偶會篇。桓譚新論亦稱王莽為王翁。到柴界中，柴界未聞。盼遂案：「柴」即今俗「寨」字，王維輞川鹿柴是也。遇賊兵惶惑，蓋即甄阜、梁丘賜。走濟陽舊廬。比到，見光若火，正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬天，有頃，不見。「憧」，王本、崇文本作「幢」，字通。東觀漢紀：「帝歸舊廬，望見廬南若火光，以為人持火，呼之，光遂盛，幢幢上屬天，（此依御覽八七二引，今本作「赫然屬天」。）有頃不見，異之。」盼遂案：後漢書光武紀論云：「及始起兵還舂陵，遠望舍南，火光赫然屬天，有頃不見。」與仲任所說蓋一事，而舂陵之地為合。此云「濟陽舊廬」，有乖當日情實。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過舂陵，「舂」誤作「春」，下同。此據宋本、崇文本改。城郭鬱鬱蔥蔥。見光武紀論。及光武到河北，東觀漢記：「以帝為大司馬，遣之河北，安集百姓。」與伯阿見，問曰：「卿前過舂陵，何用知其氣佳也？」伯阿對曰：「見其鬱鬱蔥蔥耳。」蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。盼遂案：「照」當是「昭」之誤。

　　繼體守文，因據前基，後漢書明帝紀注：「創業之主，則尚武功，以定禍亂。其繼體而立者，則守文德。」穀梁傳曰：「承明繼體，則守文之君也。」稟天光氣，驗不足言。「光」，王本、崇文本作「之」。創業龍興，易乾卦文言曰：「時乘六龍以御天。」東京賦：「乃龍飛於白水。」由微賤起於顛沛，若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎？