異虛篇盼遂案：本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。

　　殷高宗之時，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無形篇。桑榖俱生於朝，「榖」，變虛篇誤同。天啟本以下作「穀」，亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作「榖」，是也。說文木部：「{木}，楮也。從木，聲。」小雅鶴鳴毛傳：「榖，惡木也。」正義引陸機疏云：「幽州人謂之榖桑，荊、揚人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時，桑榖共生是也。今江南人績其皮以為布，又擣以為紙，謂之榖皮紙，絜白光澤，其裏甚好。其葉初生時可以為茹。」焦氏筆乘曰：「史記：『桑榖共生。』榖，樹名，皮可為紙。榖從『木』，音構。穀從『禾』，音谷。糓從『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰構，其高大皮駁，實如楓實，熟則紅。」七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作「一暮大拱」。呂氏春秋制樂篇作「比旦而大拱」。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子家語五儀解并與此同。韓詩外傳三作「三日」，蓋字之誤。大傳鄭玄注：「兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。」高宗召其相而問之，相曰：「吾雖知之，弗能言也。」問祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，鄭注：「此木也，而云草，未聞。劉氏以為屬草妖。」沈赤然寄傲軒讀書隨筆曰：「傳言桑穀俱生於朝，疑桑穀本是二物。穀不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？」按沈說「穀不可言木」，是讀五穀之「穀」，而不知「穀」為「榖」誤。榖，木名，非草。而生於朝，意朝亡乎？」漢書五行志中之下載劉向說曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之。既獲顯榮，怠於政事，國將危亡，故桑穀之異見。桑猶喪也。穀猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長，小人將暴在大臣之位，危亡國家，象朝將為虛之應也。」後說，即祖己之義。高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑榖亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，尚書大傳、說苑敬慎篇并同。說苑君道篇作「七國」，家語五儀解作「十有六國」，皇甫謐云「七十六國」，說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇注。此文據尚書大傳。

　　高宗，賢君也，而感桑榖生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長久。脩善之義篤，故瑞應之福渥。

　　此虛言也。

　　祖己之言，朝當亡哉！盼遂案：「哉」為「者」之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢、黃本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益於不亡？高宗之脩行，何益於除禍？夫家人見凶脩善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。「於」字依上文例，當在「期」字上。

　　案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見，雖脩孝（教）行，孫曰：「孝」字於義無取。高宗脩政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鴝鵒來巢，運斗樞曰：「巢于榆。」（公羊傳疏。）師己採文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳「成」作「武」，傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，并與此合。有鴝鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後昭公為季氏所逐，出於齊，郈昭伯與季平子因鬥雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次於乾侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，「虛」讀作「墟」。指瑞篇：「魯國之都，且為丘墟。」盼遂案：「虛驗」當是「應驗」，涉上句「虛」字而訛。「虛」字，漢隸作「虗」，形與「應」近。故野鳥來巢；師己處之，「處」，義見本性篇。禍意如占。盼遂案：「意」為「竟」之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：「居」字為「若」字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩注引「源」上有「自」字，則「流」字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。

　　夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，鄭語：「府之童妾，未既齓而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案：「幽王」與「厲王」互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒寘耳。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，「以」、「已」字通。二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰：「龍自號褒之二先君也。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。〔亡〕徵已見，「亡」字脫，語義未足。變虛篇：「亡象已見。」句法與同。本書重文常脫。韓非子亡徵篇：「亡徵者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜疊「亡」字，「亡徵已見」為句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。「詳」猶「象」也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於崑崙，漢書張騫傳：「古圖書名河所出曰昆侖。」西域傳：「河有兩源：一出蔥嶺山，一出于闐。」徐松曰：「其實河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也。」詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水：「徒駭、太史、馬頰、覆鬴、胡蘇、簡絜、鉤盤、鬲津為九河也。」使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。

　　王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，吳曰：「微葉」當作「微櫱」，形近而誤。下文「其猶春葉」，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：「微葉」疑當是「微芽」之誤。下「春葉秋實」之「葉」，亦「芽」之誤。睹秋之零實，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。「猶」字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：「詳」疑「設」之誤。

　　夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，當作「之言」，傳寫誤倒。信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑榖之問，改政脩行，享百年之福矣。

　　夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之徵。

　　漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」獲白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）觝（趾），「戴兩角而共觝」，當作「一角戴肉而五趾」。「兩肉」、「共五」、「觝趾」并形近而誤。「一」字脫，「角」字誤奪在「兩」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉。」下文云：「野獸而共一角。」則不得云「戴兩角」矣。「共觝」二字無義。漢書終軍傳：「獲白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」（前漢紀十二同。）史紀封禪書、褚少孫補武帝紀：「獲一角獸，若麃然，有司曰：『蓋麟云。』即此事也。後講瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者終軍議之。軍曰：「夫野獸而共一角，象天下合同為一也。」野獸皆兩角，今此獨一，故云「而共」。漢書本傳載終對曰：「今野獸并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海內共一主也。」（類聚九八。）軍說所據。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：「獸」上脫「野」字。上文云：「麒麟，野獸也。桑榖，野草也。」可證。祖己謂野草為凶。

　　高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書并無「之廟」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下當有「耳」字，各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇并有「耳」字，是其證。說文云：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而雊其頸。」祖己以為遠人將有來者，大傳：（御覽九一七。）「武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問諸祖己。祖己曰：『雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎！』武丁思先生之道，編髮重譯，至者六國。」說尚書家謂雉凶，漢書五行志：「劉向以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。於易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。」鄭玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當任三公之謀以為政。」（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說義稍不同。并為視之不明，羽蟲之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據。五行傳：「聽之不聰，有介蟲之孽。」漢志以為「魚孽」，非謂雉也。）又漢書外戚傳許皇后傳：「書云：『高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即飭椒房及掖庭也。」師古曰：「謂祖己之言，皆以戒後宮也。」杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳：「上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰：『惟先假王，正厥事。』言異變之來，起事有不正也。」史記殷本紀：「武丁懼，祖己曰：『王勿憂，先修政事。』」諸說義雖不同，俱以雉為凶祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說。（許后傳及谷永傳可見。）孔光、安國後，是謂雉為凶者，或以為古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰：「據論衡此文，則漢時今文家已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉，或云雉凶，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑於凶；修德禳災，則轉為吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。」議駮不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？

　　雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？公羊文十一年傳曰：「狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。」何注：「魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。」五行志下之上：「劉向以為，是時周室衰徵，三國為大，可責者也。天戒若曰：『不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也。』劉歆以為人變，屬黃祥。一曰：『屬臝蟲之孽。』一曰：『天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾云。』京房易傳曰：『君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。』又曰：『豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。』」如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰：「介，東夷國也。葛蘆，介君名也。」公、穀并不言「朝」，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為凶，朱草、蓂莢出，博物志：「和氣相感，則生朱草。」餘注初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。

　　周時天下太平，越嘗獻雉於周公，御覽四夷部六引尚書大傳：「交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。」漢書賈捐之傳，師古注：「論衡作『越嘗。』」按：儒增篇作「越裳」，講瑞、宣漢、恢國三篇并作「越常」，此作「越嘗」，字并通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、（文選王元長曲水詩序注、後漢書馬融傳注引。）孝經援神契（類聚祥瑞部引。）并作「越裳」。張晏據「衣裳」之字，謂「越不著衣裳，慕中國化，遣譯來著衣裳，故曰越裳」，失之穿鑿。清一統志曰：「安南國，周時為越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不應複出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無涉高宗。雉雊之吉，已辯見上文。又高宗有雉雊鳴，不當言「得之」，並其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似於士，吳曰：「所分」二字無義，「所分」當作「耿介」，形近之訛也。士相見禮：「冬用雉。」鄭注云：「士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。」正義云：「士之義亦然。義取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士執雉。」鄭注云：「取其守介而死。」釋文云：「介或作分。」舊籍傳寫，「介」、「分」多相亂。此文「介」誤為「分」，淺人不了，又誤改「耿」為「所」矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說也。暉按：釋名釋首飾曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形於衣，以象人執耿介之節也。」亦可證成吳說。則麏亦仍有似君子，吳曰：麏似君子，疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳：「子皮賦野有死麏之卒章。」杜解云：「義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。」疑杜蓋有所本。公孫術（述）得白鹿，先孫曰：「術」當作「述」，後漢書述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無此事。吳曰：「鹿」疑當作「麏」，承上「麏似君子」而言。占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟（朝），「廟」當作「朝」，傳寫誤也。桑榖生朝，故據「朝」言之。禮終則制廟，是與下「高宗享長久」之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。

　　說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當有脫文。或「信」字衍。夫王者有過，異見於國；異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：「國之將亡，鮮不五稔。」左昭元年傳，載秦后子言曰：「國無道而年穀和熟，天贊之也。鮮不五稔。」即此文所引。杜注：「鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。」是以五稔為五年。與下「趙孟視蔭曰：『朝夕不相及，誰能待五。』」義正相屬。此文則謂五穀熟也，與「年穀和熟」，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰：「鮮不五稔」解云：「稔，穀熟也。」義與此同。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀（不）熟之應。「不」字涉上文「不熟」而衍。五穀熟為且亡之災，承上「國之將亡，鮮不五稔」為義也。若作「五穀不熟」，則與「不熟，將亡之徵」義重，而「亦」字無著矣。下文：「夫不熟，或為災，或為福。」為災者，不熟將亡之徵也；為福者；且亡五穀孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或為災，或為福，禍福之實未可知，桑榖之言安可審？

　　論說之家，著於書記者，皆云：「天雨穀者凶。」說苑辯物篇：「趙簡子曰：『翟雨穀三日。大哉，妖亦足以亡國矣。』一京房曰：「燕丹回於秦，天雨粟於燕，後秦滅之。」書傳曰：盼遂案：事見淮南子本經篇。又「書傳」為「傳書」之誤倒，論皆作「傳書」。「蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。」注感虛篇。「穀」彼作「粟」，義同。此方（乃）凶惡之應。「方」當作「乃」，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰：「此言文章興，而亂漸見，致其妖變。」是其義也。和者，盼遂案：「方」為「乃」之誤字。天（何）用成穀之道。「何」涉「用」字訛衍。說文：「禾，嘉穀也。二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。」是其義。從天降而和，「而」猶「以」也。盼遂案：「何」當為「偶」之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：「和氣為治平。」故云善也。況所成之穀，從雨下乎？謂天雨穀。極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。「不」讀作「否」。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑榖之言未可知也。

　　使暢草生於周之時，天下太平，〔倭〕人來獻暢草。先孫曰：「使暢草生於」五字，疑衍。「暢」即「鬯」之借字。（詳前山海經。）後儒增、書證篇並云：「周時天下太平，倭人貢鬯草。」恢國篇亦云：「倭人貢暢。」超奇篇又云：「暢草獻於宛。」此「人」上疑脫「倭」字。說文鬯部：「遠方鬱人所貢。」與王說異。暉按：據感類篇，知是周公時事。「宛」、「鬱」字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯「倭人」未審。後漢書東夷傳謂：「倭在韓東南大海中。」即今日本，與鬱地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云：「鬯，香草也。」王度記曰：（周禮鬱人疏。）「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」禮緯云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」（大雅江漢疏。）徐幹中論云：「煮鬯燒薰，以揚其芬。」皆以鬯為草名，與仲任說合。周禮春官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏：「言暢草者，蓋亦謂鬱為鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說為長。」與彼桑榖何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之〔不〕善乎？「肯」猶「可」也。「之」下當有「不」字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀：「湛饎必潔。」注：「饎，炊也。『饎』讀熾火之『熾』。」「熾」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰爛，氣孰曰饎。」火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字并云：「芬香條暢。」義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時也。考工記下，鄭注：「祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。」大雅文王毛傳：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」說文：「鬯芬芳條暢，（今作「攸服」，從段改。）以降神也。」白虎通攷黜篇曰：「鬯者，以百草之香，鬱金合而釀之，成為鬯。陽達於牆屋，陰入於淵泉，所以灌地降神也。」設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云：「嘉禾者，大禾也。」史記周紀集解引鄭玄曰：「二苗同為一穗。」朱草、蓂莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語鄉黨篇：「朝服而立於阼階。」皇疏：「朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。」與暢無異，何以謂之凶？

　　衛獻公太子至靈臺，新序節士篇「衛」作「晉」。左僖十五年傳：「乃舍諸靈臺。」杜注：「在京兆鄠縣，周之故臺。」洪亮吉曰：「詩含神霧云：『作邑於豐，起靈臺。』易乾鑿度：『伐崇，作靈臺。』孔穎達疏：『是靈臺在豐邑之都內也。』水經渭水注：『豐水又北逕靈臺西。』括地志：『雍州長安縣有靈臺，高二丈，周四百二十步。』」蛇遶左輪。御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，蛇遶車輪左者速得國。」朱校元本無「車」字。新序作「繞左輪者」。太子遂不下（行），「不下」，義未妥。「下」當作「行」。「不行」與下「反乎舍」義正相承。新序正作「不行」，可證。盧文弨據此文改「行」為「下」，非。反乎舍。御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，新序無「於」字。不行私欲，共嚴承令，「共」讀作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，義較長。不逆君安。盼遂案：「共嚴」即「恭莊」也，「共」為「恭」之古文，「嚴」為明帝諱「莊」之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國之危明矣。」「吾欲」二字誤倒。「殆欲」承「而欲」為義。若作「吾欲」，則上與「而欲」，下與「明矣」，語氣不貫。新序正作「殆欲吾國之危明矣」。當據正。投（拔）殿（劍）將死，「投殿」不得言將死。「投殿」當作「拔劍」，形近而誤。新序正作「拔劍將死」，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇遶左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑榖之生，與蛇遶左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉；桑榖實吉，祖己以為凶。

　　禹南濟於江，淮南精神訓高注：「濟，渡也。」水經三十五江水注：「大江右得龍穴水口，北對虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟江，黃龍夾舟，故水地取名。」有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。高注：「勞、憂也。」生，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下「死歸也」三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，并不重「死歸也」三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何憂於龍焉。」吳越春秋無余外傳：「生，性也；死，命也，爾何為者。」文義并與此同。不重「死命也」三字，並足證成劉先生說。高曰：「人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。」視龍猶蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宮。」龍去而亡〔患〕。各本「亡」下并脫「患」字。淮南作「龍乃弭耳掉尾而逃。」呂氏春秋：「龍俛耳低尾而逝。」吳越春秋：「龍曳尾舍舟而去。」校者蓋據彼文，讀「亡」為「往亡」，而誤刪「患」字，不知此句非錄舊文也。「龍去而亡」，「去」、「亡」於義重複。「亡」音「無」，「亡患」承上文「舟中之人五色無主」句為言。下文云：「古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶。」與此文義正相貫。御覽九四六引正作「龍去而亡患」，（明鈔本亦脫「患」字。張本「亡」作「無」，趙本、天啟本作「亡」。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰於城濮，左僖廿八年傳杜預曰：「衛地。」彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：「以彗鬥，倒之者勝。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇：「城濮之戰，文公謂咎犯曰：『彗星見，彼操其柄，我操其標。』咎犯曰：『以掃則彼利，以擊則我利。』」淮南兵略篇：「武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在東方，可以掃西方。」事與此類。文公夢與成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其腦。杜曰：「盬，啑也。」問咎犯，咎犯曰：「君得（見）天而成王伏其罪，說苑權謀篇作「君見天而荊王伏其罪」，即此文所本。「得」當作「見」，寫者習於傳文而妄改之也。下文云：「殆有若對彗見天之詭。」是此文原作「見天」之明證。後卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文與左氏傳合，乃據傳文，故作「得天」也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任「得」「見」并從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰必大勝。」文公從之，大破楚師。嚮令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高注：「彗星為變異，人之害也。」搏在上無凶也。孫曰：當作「摶在下，凶也」。此指文公言之，當云「在下」。「上」字涉上文「在上」而誤。「無」字涉上句「無吉」而衍。下文云：「猶晉當彗末，搏在下，為不吉也。」是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為凶，上「占」字當作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。

　　使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。

　　感虛篇

　　儒者傳書言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」淮南本經訓：「堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日。」高注：「十日並出，羿射去九。」天問王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。」山海經海外東經郭注、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據其完本。「十日並出」，亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、（山海經郭注）莊子齊物論。方以智曰：「羿射日，（句。）落九烏。以『羿射』為句，一日而落九烏，非『射日』也。後人誤讀耳。」此亦祛惑之論。路史後紀十注，亦謂歸藏、楚詞「羿彈十日」，非天之日。然據山海經謂為羲和君子，則仍為舊說所惑。郭沫若釋支干曰：「山海經大荒東經云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。』王國維云：『帝俊即帝嚳。』帝嚳為殷人所自出，則十日傳說必為殷人創生，而以屬之於其祖者也。」又曰：「太陽日出夜入，出不知所自來，入不知所自往，而日日周旋，古人苦於索解，故創為十日之說以解之。」

　　此言虛也。

　　夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以萬里數」。「以萬里數」，以萬為數也。仲任以為天地相去六萬里。說日篇：「天之去地，六萬餘里。」又曰：「天之去人，六萬餘里也。」（今誤作「萬里餘也」。校見彼篇。）談天篇：「天之離天下，六萬餘里。堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。「得」猶「中」也。

　　假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下「傷」字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？

　　此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流（氾）濫中國，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「氾」，當據正。孟子滕文公下：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國。」為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。

　　或曰：「日，氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：「上射日」當作「上射天」。此為仲任設詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰：「紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭彊。」譽高宗之德，政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？

　　傳書言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，注見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南「執」今作「秉」，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「鉞以黃金飾斧。」馬曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。覽冥訓作「撝」。尚書後案曰：「『麾』字不成文理。說文手部云：『{靡手}，旌旗所以指{靡手}也。從手，靡聲。』此秉旄為指，字當從之。」畢沅曰：「『麾』即『摩』之異文。『摩』即『{靡手}』之省。」離騷王注：「舉手曰麾。或言以手教曰麾。」畢說是也。『余在，天下誰敢害吾意者！』王念孫曰：「『害』讀為『曷』，曷，止也。言誰敢止吾意也。爾雅：『曷、遏，止也。』」於是風霽波罷。」淮南作「濟」。時則訓注：「濟，止也。」說文：「霽，雨止也。」「濟」、「霽」字通。此借「霽」為之。文據淮南覽冥訓。

　　此言虛也。

　　武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓：「前師乃鼓拊譟，師乃慆。前歌後舞，格於上天下地。」（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏氣，怒者為風。」後漢書郎顗傳：「風者號令，天之威怒。」是當時說感應者，有風為天怒之說，故據以為義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。

　　夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰：「風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風。」陳櫟曰：「莊子：『大塊噫氣，其名為風。』是風為土氣之證。」馬其昶曰：「內經云：『風出地氣。』」論者以為天地之號令也。翼氏風角曰：「風者天之號令，所以譴告人君。」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通、（書抄一五一引。）洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，并有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以祐之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾〔意〕者！」孫曰：此乃復述武王之言，「吾」下蓋脫「意」字。重天怒，「重」猶「加」也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所為，禍氣自然，當作「氣偶自然」。「偶」、「過」形訛，字又誤倒。偶會篇：「自然之道，適偶之數。」即其義。是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」讀作「能」，古通。一曰：「雨」字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風。

　　或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。

　　傳書言：御覽四引「傳」作「儒」。「魯襄（陽）公與韓戰，盼遂案：本書對作篇引淮南書言「魯陽戰而日暮」，亦作「魯陽」，知仲任本作「魯陽」，此作「襄」者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇注：「酣，對戰合樂時也。」公援戈而麾之，御覽引無「公」字，與淮南覽冥訓合。「麾」，淮南作「撝」。日為之反三舍。」俞曰：淮南覽冥訓高注：「魯陽，楚之縣公。」漢書地理志：「南陽郡魯陽。」師古曰：「即淮南所云『與韓戰，日反三舍』者也。」然則，魯陽非魯也。國語楚語：「惠王以梁與魯陽文子。」韋昭注：「文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。」墨子耕柱篇：「子墨子謂魯陽文君曰。」魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：「魯襄公」本作「魯陽公」。下文同。與淮南子地理志注並合。今作「襄」者，音近之誤也。對作篇亦說此事，正作「魯陽公」。御覽四引亦作「陽」。是原文作「魯陽」，可無疑矣。俞樾頗惑於此，蓋未深考耳。暉按：魯陽公與韓遘戰，即楚魯陽文子，酈道元已著於水經滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟群書札記曰：「其地在魯山之陽，南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公，故曰魯陽公。」

　　此言虛也。

　　凡人能以精誠感動天〔者〕，「者」字據御覽四引補。專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。〔魯〕襄（陽）公志在〔於〕戰，「魯」、「陽」、「於」三字，據御覽引補正。為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽）公何人？「魯」、「陽」二字，據御覽引補正。而使日反乎？

　　鴻範曰：「星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰：「箕星好風，畢星好雨。」偽孔傳同。日月之行，則有冬有夏。孔傳：「日月之行，冬夏各有常度。」正義曰：「張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。」「有」，洪範、本書說日、明雩篇并作「以」。孔傳「月經於箕則多風，離於畢則多雨。」鄭曰：（依孫星衍輯。）「風，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，剋東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離於箕，風揚沙，月離於畢，俾滂沱。」夫星與日月同精，晉書天文志曰：「皆陰陽之精。」日月不從星，經言「月之從星」，此并言「日月」者，鄭曰：（洪範疏）。「不言日者，日之從星，不可見故也。」仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽）公之所欲？「魯」字脫，「襄」當作「陽」。校見上。

　　星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓高注：「舍，次宿也。」文選郭璞遊仙詩注，引淮南許注：「二十八宿，一宿為一舍。」猶地有郵亭，續百官志注引漢官儀曰：「十里一亭，亭長亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司姦盜。」又引風俗通曰：「亭，留也，蓋行旅宿會之所館。」說文曰：「郵，竟上行書舍也。」為長吏廨也。漢書百官表：「秩四百石至二百石，是為長吏。」師古曰：「吏，理也，主理其縣內也。」光武紀注：「長吏，謂縣令長及丞尉也。」二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續博物志：「二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。」一舍十度，或增或減。淮南天文訓：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？

　　宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。〔魯〕襄（陽）公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意（實）哉！「意」字無義，當作「實」，形之誤也。「殆非其實」，本書常語。與上「猶謂之虛」相應為文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽）公麾日，安能使反？

　　或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，云也。「謂」、「為」字通。不云所為，言不云日為精誠卻也。

　　傳書言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰：「荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰：『吾事不成矣。』後聞軻死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色氣白而純者名曰虹。」衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」蘇林曰：「白起為秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衛先生說昭王益兵糧，乃為應侯所害，事用不成，其精誠上達於天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。」此引鄒陽獄中上書文。此言精〔誠〕感天，各本脫「誠」字，今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。

　　夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引「畫」作「策」。感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。

　　夫以筯撞鐘，干祿字書：「筯，箸俗字。」御覽七六０引作「箸」。以筭擊鼓，說文：「筭，長六尺，計歷數者。」不能鳴者，句上，御覽引有「鐘鼓」二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶筯撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？

　　問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能。」「豫讓欲害趙襄子，盼遂案：句前當有「曰」字，今脫。此文為難者之語，與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動；趙策一：「讓變姓名，為刑人，入宮塗廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動，執問塗者，則豫讓也。」貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛將軍驃騎傳：「與壯士篡奪之。」法言：「鴻飛冥冥，弋人何篡。」皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳：「趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰：『縣名為何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子懷精，故兩主振感。」振，動也。預讓以下，難者之詞。「曰」字省。見古書疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。「適」讀作「敵」。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危（候）睹禍氣。「危」字義不可通，字當作「候」。「候」一作「〈亻矦〉」，「矦」、「危」形近而誤。列子周穆王篇注：「候，占也。」藝文志序雜占曰：「候善惡之徵。」禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。

　　傳書言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引「廚」作「廄」，「象」作「烏」，誤。乃得歸。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」燕丹子曰：「燕太子丹質於秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不聽，謬言：「令烏白頭，馬生角，乃可許耳。」丹仰天嘆，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋為不發。夜到關，關門未開，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸。」（據平津館本）張華博物志所載略同。風俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。

　　此言虛也。

　　燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹，賢者也，何能致此？

　　夫天能祐太子，當脫「丹」字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？

　　湯困夏臺，「困」當作「囚」。命義篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足證今本「困」為「囚」之訛。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄於陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者，不與三〔聖〕誓，吳曰：「三」為「之」字誤。孫曰：「誓」上脫「聖」字。暉按：孫說是。三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：太子願天下瑞之時，「下」字於義未安，五瑞非盡由天下也，疑為「生」字形誤。上文「生諸瑞以免其身」，「生瑞五事而難」，并作「生瑞」，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺，文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：「涉」為「步」之訛。「步出」言安步而出，與下文「孔子食飽」為同類。文選古詩十九首「步出上東門」，梁父吟「步出齊東門」，皆「步出」連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？

　　太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」史記荊軻傳贊：「世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。」（「軻）字句絕。「世言荊軻」，蓋指司馬相如等。「其稱」，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以「命」字句絕。非也。）太史公書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。

　　傳書言：「杞梁氏之妻嚮城而哭，城為之崩。」齊侯襲莒，杞梁死之，見左襄二十三年傳。左氏只云：「齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。」杜注：「妻行迎喪。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩於路，而哭之哀。」孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇只言其善哭，并無向城哭及城崩之說。列女傳貞順篇：「杞梁死，其妻無所歸，枕其夫之屍於城下而哭，十日城崩。」（後漢書劉瑜傳注引作「七日」。）說苑善說篇：「華周杞梁戰而死，其妻悲之，向城而哭，隅為之崩，城為之陁。」立節篇文略同。仲任蓋據劉向說也。孟子告子下趙注、後漢書劉瑜傳亦有「城崩」語。湘川記：（合壁事類二八引。）「杞梁死，其妻無子，乃求夫屍於城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。」云「求屍」，又與劉向說異。孟子孫奭疏始言其妻名「孟姜」。劉開廣列女傳十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被調至長城，久役而死。姜往哭之，城為之崩，遂負骨歸葬而死。」同一母題，展轉附會。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：「杞梁，左傳作『杞殖』，人表作『杞植』，中華古今註云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉繩瞥記曰：「杞梁妻善哭，趙注本說苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟姜。據列女傳云：『就夫之屍於城下。』正義云：『向城而哭。』則城者，莒城也。（暉按：水經沭水注以為莒城。）左傳云：『遇於郊。』檀弓云：『迎柩於路。』說苑云：『聞之而哭。』則城是齊之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似當依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長城。貫休詩：『築人築土一萬里，杞梁貞婦啼烏烏。』寰宇記：『平州盧龍縣長城東西長萬里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』時代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長城，然莊公時未築也。）』此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。說苑善說篇載孟嘗君曰：「誠能刑於內，則物應於外。」即此義。

　　夫言嚮城而哭者，實也；〔言〕城為之崩者，虛也。「城」上脫「言」字。「言某者實也，言某者虛也」，本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。

　　夫人哭悲，莫過雍門子。淮南覽冥篇注：「雍門子，名周，善彈琴，又善哭。雍門，齊西門也。居近之，因以為氏。」潛夫論志氏姓篇「齊之雍門氏，姜姓。」古今姓氏書辨證引世本曰：「齊頃公生子夏勝，以所居門為雍門氏。」雍門子哭對孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱篇並云：「以哭見孟嘗君。」蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、（文選豪士賦序注。）文選陸士衡於承明作與士龍詩注引淮南繆稱訓並作「以琴見」。據說苑新論所述，并無哭事，則作以琴見是也。淮南覽冥訓高注：「哭猶歌也。」蓋欲符其事，強為之解。據此文，則當讀本意。漢書景十三王傳：「雍門子微吟。」蘇林云：「母死，無以葬，見孟嘗君而微吟。」與「哭對」義近，蓋并別有本也。孟嘗君為之於邑。高誘曰：「歍唈，失聲也。」於邑、歍唈字通。蓋哭之精誠，故對嚮之者悽愴感慟（動）也。「慟」當作「動」。謂振動，非悲慟也。下云「能動孟嘗之心」可證。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關通也。「以」猶「與」也。「關」、「貫」字通。今城，土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟（動）而崩？「慟」當作「動」。

　　使至誠之聲能動城土，則其對林（草）木〔而〕哭，「林」當作「草」。「艸」、「林」形誤。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此為文，可證。「而」字據下「嚮水火而泣」文例增。能折草破木乎？嚮水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。

　　或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。

　　傳書言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歡，天為隕霜。」淮南子：「鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王繫之，仰天而哭，五月天為之下霜。」（今本佚。後漢書劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。謂亦精誠感動。

　　言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨（霣）霜，虛也。此復述傳言，「雨」當作「霣」。「隕」、「霣」同字，「霣」殘，訛為「雨」也。下「獨能雨霜」誤同。下文：「一仰天歎，天為隕霜。」累害篇：「當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。」並作「隕」，是其證。變動篇亦辨其虛。

　　夫萬人舉口，並解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹歎，安能下霜？

　　鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，莊子外物篇：「人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。」釋文引李頤曰：「曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。」鹽鐵論曰：「曾子傍山而吟，山鳥下翔。」倉頡篇云：「吟，歎也。」（文選蘇子卿古詩注。）伯奇被逐而歌。注見累害篇、書虛篇。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與歎等，孫曰：此承上文「曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脫「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而歎，指鄒衍，意正一貫。脫去「逐」字，上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨（霣）霜？「雨」當作「霣」。校見上。

　　被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語二：「申生雉經于新城之廟。」韋注：「雉經，頭槍而懸死也。」左僖四年傳云「縊」、義同。公、穀、史記晉世家並無明文。此云「伏劍」，不足據也。子胥刎頸，注見逢遇篇。實孝而賜死，謂申生。誠忠而被誅，謂子胥。且臨死時，皆有聲辭。晉語二：「申生將死，使猛足言於孤突曰：『申生有罪，不聽伯氏，以至於死。』」史記吳世家：「子胥將死，曰：『樹吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門，以觀越滅吳也。』」聲辭出口，與仰天歎無異，天不為二子感，（動）獨為鄒衍動，上「動」字傳寫誤增。前文「能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣」，後文「能小相動，不能大相感」，並以「感」、「動」對言。豈天痛見拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動不同也？「伯奇」二字，義不可通。「伯」為「何」字形訛。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文並以「何某某也」句詰之，可證。盼遂案：「伯」為「何」之形誤，「奇」為「其」之音誤，「也」與「邪」古同用。上文言「申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。天不為二子感動，獨為鄒衍」，故此處詰問「何其冤痛相似而感動不同邪。」後人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改「何其」作「伯奇」，不顧其語意之不安也。

　　夫熯一炬火，「熯」，類聚九、張刻御覽六八引並作「{難灬}」，即「然」字。趙刻御覽引作「燻」，義並可通。「炬」俗字，當作「苣」。說文：「苣，束葦燒，從艸，巨聲。」華嚴經音義上引珠叢云：「苣即古之炬字。」說文無「炬」字。白帖三引正作「苣所見本近古。（從「竹」，傳寫亂也。）爨一鑊水，白帖三作「一尺冰」。類聚九，「水」亦作「冰」。終日不能熱也；倚（持）一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。暉按：「持」、「置」義相承，「倚」字文不可通，形近誤也。當據白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：御覽六十八引作「終日而不熱也，終夜而不寒也」，皆非也。原文當作「終日不而熱也，終夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」為「能」。本書「不能」之語，或作「不而」，或作「不能」，或誤作「而不」，皆淺人不達古語而妄改也。今本此文作「不能」，御覽引作「而不」，並失古本。事類賦八引此文去二「而」字，可以悟矣。暉按：白帖三、類聚九引亦並去二「而」字。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「{竹巨}火」。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。醜亦類也。一仰天歎，白帖引與今本同。類聚九引作「一夫仰歎」，孫曰義並得通。天為隕霜，白帖引「隕」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？

　　夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：沈濤銅熨斗齋隨筆七：變復家蓋亦五行占驗之流。史記日者傳，數諸占家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，厤家，天人家，太一家，而無變復家。後漢書郎顗傳：「臣伏見光祿大夫江夏黃瓊，明達變復。」楊賜傳：「惟陛下慎經典之誡，圖變復之道。」章懷於顗傳注謂「明于變異銷復之術」，於賜傳注謂「變改而修復」。二注不同，由不知變復為陰陽五行家之一術耳。又周舉傳策問曰：「變復之徵，厥效何由。」方術樊英傳：「每有災異，詔輒下問變復之效。」三國志魏志和洽傳：「消復之術，莫大於節儉。」消復即變復也。暉按：三國志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰：「董扶資游、夏之德，述孔氏之風，內懷焦、董消復之術。」魏志高堂隆傳，隆對曰：「聖主睹災責躬，退而修德，以消復之。」會稽典錄：（類聚一百。）「郡遭大旱，夏香諫曰：『自古先聖畏懼天異，必思變復，以濟民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復也。」據此，可知其義矣。「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」義見寒溫篇。寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？

　　寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，變復家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力闢之，此則權因其說。或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。

　　傳書言：「師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」淮南覽冥篇文。高誘曰：「神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來至，無頭鬼類操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。」白雪，注見下。暉按：玄鶴，見韓非子。無頭鬼，未聞。說文：「癃，罷病也。」史記平原君虞卿傳：「有罷癃之病。」素問謂小便不通。

　　或言：「師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起；玄雲也。再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。「乎」，紀妖作「於」，與韓非子十過篇、史記樂書合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」韓非子十過篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南俶真篇高注：「清角，商聲也。」文選南都賦注引許慎淮南注：「清角，弦急，其聲清也。」其禍敗同一實也。

　　傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。

　　夫清角何音之聲，而〔能〕致此？「而」下脫「能」字。前文「魯陽公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能動天」，與此句例同。下文「實者樂聲不能致此」，與此相應為文。〔曰〕：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任設辭，以答上文「清角何音」之問。「三尺之木」以下，又破其說。「清角」上當有「曰」字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「風者，木之氣也，其音角。」故致風而（雨）。「而」當作「雨」，形近而誤。上文「清角之曲，再奏之，大風至，大雨隨止」，下文「奏清角時，天偶風雨」，並其證。如木為風，此五行家說也。風，土也，為木妃，木剋土，尚妻所好，故木為風。素問五常政大論注：「風，木化也。」淮南天文篇注：「風，木風也。」雨與風俱。」三尺之木，數絃之聲，廣雅釋樂：「神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、徵、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。」初學記引琴操亦云：「長三尺六寸六分，廣六寸，五弦。」此云「三尺」，舉成數也。高誘於淮南覽冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟樂名也。」吳承仕淮南舊注校理據世本、封禪書，謂「琴」字誤衍。今按：仲任云長三尺，則知是「琴」。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是與仲任說同。覽冥訓注，誤衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，蓋別有本。後人以為直據史記，故妄增之。感動天地，何其神也？此復一哭崩城，謂杞梁妻。一歎下霜之類也。謂鄒衍。

　　師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。齊曰：「當」疑為「常」字之誤。

　　傳書言：「瓠芭鼓瑟，淵（淫）魚出聽；「淵」當作「淫」，唐人諱「淵」，筆省，與「淫」形近，故相亂也。荀子勸學篇作「流魚」。「流」為「沈」字之訛。大戴禮勸學篇正作「沈魚」。「沈」即「淫」也，聲近字通。（尚書微子篇「沈湎于酒」，「沈湎」即「淫湎」。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂：「沈魚，魚沈伏也。流為沈之借字。」其說非也。文選七命注引荀子正作「鱏魚」，「鱏」、「淫」聲近字通。司馬相如上林賦：「浸潭促節」，漢書作「浸淫」，則知荀子原不作「流」，而「沈」字亦不能如王說也。陶方琦亦云：「流」借為「沈」。二字聲不相近，其說亦非。）後漢書馬融傳注引韓詩外傳亦作「淫魚」。今外傳六作「潛魚」，「淫」、「潛」聲近。文選別賦注引外傳作「淵魚」，與此文誤同。「淫」、「淵」形訛也。淮南說山篇高注本作「淫魚」。許注本作「潛魚」，說文魚部引傳同。本書率性篇作「潭魚」。「鱏」為本字，說文魚部有「鱏」。沈、淫、潭、並以聲假借也。（段玉裁謂淫為大，失之。）是仲任以前舊籍，無有作「淵」者，則此文之誤，明矣。淮南說山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文選長笛賦注引江遽文釋曰：「瓠巴，齊人也。」與高說異。又淮南齊俗篇：「狐梁之歌。」三國志蜀志郤正傳：「瓠梁託絃以流聲。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱏魚出聽。」又引齊俗篇：「瓠梁之歌。」北堂書抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：諸書並謂瓠巴事，說文魚部以為伯牙，其說獨異。淮南說山篇高注：「淫魚喜音，出頭於水而聽之。淫魚長頭，身相半，長丈餘，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚而身無鱗，出江中。」文選蜀都賦劉注、後漢書馬融傳注、陳藏器本草，所說其狀，與高略同。陳藏器本草作「鱘」，與「鱏」音近字通也。山海經東山經郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚，說文「鮪」、「鱏」二篆分列，許意不然。漢書賈誼傳師古注謂即鱣魚。臣瓚所狀，正與鱏魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦鱣屬，其狀如鱣。則鱏、鱣二物也。爾雅釋魚郭注義同。師曠鼓琴，諸書並作「伯牙」。六馬仰秣。」淮南說山篇「駟馬」。高注：「仰秣，仰頭吹吐，說馬笑也。」荀子勸學篇楊注：「仰首而秣，聽其聲也。」白虎通曰：「天子之馬六。」春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言：「師曠鼓清角（徵），「清角」當作「清徵」，涉上下文「清角」而誤。上文已言奏清角，雲起，風雨至。此乃有玄鶴來，與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並云師曠為平公奏清徵之曲，有玄鶴來也，是其切證。今據正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；禮記喪大記：「中屋履危。」注：「危，棟上也。」紀妖篇「危」上有「上」字韓非子作「垝」，亦無「上」字。王先慎曰：「當作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所謂屋山，俗稱屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王注：「玄鶴，俊鳥也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞。」書抄一０九引韓非子亦云：「師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞。」今本未見。音中宮商之聲，聲吁于天。說文：「吁，驚也。」韓非子、風俗通作「聞」。紀妖篇作「徹」。平公大悅，坐者皆喜。」韓非子十過篇文。尚書曰：「擊石拊石，百獸率舞。」堯典（今舜典。）文。鄭曰：「石，磬也。百獸，服不氏所養者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。」（周禮春官大司樂疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說無異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。上「耳」字，疑涉「聲」字訛衍。盧氏龍城札記二：「魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。」禽獸見人欲食，「欲」疑「飲」字形誤。亦欲食之，盼遂案：上「欲」當為「之」，涉下句「欲食」而誤，亦由「欲」與「之」草體形近致誤。聞人之樂，何為不樂？

　　然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。

　　或時奏清角時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須脩身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。

　　傳書言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，呂氏春秋順民篇高注：「禱，求也。桑林，桑山之林，能興雲作雨也。」自責以六過，荀子大略篇：「湯旱而禱曰：『政不節與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？』」說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以為五過，或非，當以此文為正。荀子、說苑、後漢書鐘離意傳意上疏、會稽典錄（類聚一百。）「郡旱，夏香進諫」、帝王世紀（鐘離意傳注。）並云湯責以六過。公羊桓五年傳何休注：「君親之南郊，以六事謝過自責。」其辭與荀子略同。又穀梁定元年傳疏引考異郵曰：「僖公立時不雨，禱於山川，以六過自責。」則雩祭以六事自責，相承舊說。天乃雨。」尚書大傳曰：「湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：『當以人為禱。』湯乃剪髮斷爪，自以為牲。禱於桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。「或言」以下，蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言：「五年。「湯旱五年」，蒙上文省。管子權數篇：「湯七年旱，禹五年水。」莊子秋水篇：「湯之時八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，湯七年旱。」賈子新書憂民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。」說苑君道篇：「湯之時，大旱七年。」淮南主術篇：「湯之時，七年旱。」漢書晁錯傳：「湯有七年之旱。」此並云「七年」者。墨子七患篇引殷書曰：「湯五年旱。」呂氏春秋順民篇：「湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是並言「五年」者。墨子得見殷書，其說為實。竹書：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數正為五年。孫星衍曰：「言五年者，據不收而言，七年中，禱而得雨之年也。」按：古傳自有兩說，不必溝通之。盼遂案：四字為仲任自注。禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫；周語上引作「湯誓」，「及」作「以」。韋注：「天子自稱曰余，余一人有罪，無罪萬夫。」又云：「湯誓，商書伐桀之誓。今湯誓無此言，則喪亡矣。」韋說非。誓，告於神也。周書世俘篇：「用小牲羊犬豕於百神水土于誓社。」「湯誓」，即湯於桑林禱辭也。徐時棟曰：「尚書湯誓有二：一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯見於古文。梅氏竊取古書，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣。」萬夫有罪，在余一人。韋曰：「在余一人，乃我教導之過也。」墨子兼愛下引湯說曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后，曰：「今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』」尸子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語孔注，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無）以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。「天」當作「無」。「無」或作「无」，因誤。使上帝鬼神傷民之命。』呂氏春秋高注：「穀者，民命也。旱不收，故曰傷民之命。」呂氏蓋本於殷書，其文尚見墨子。所載湯說，即諸書所謂禱詞。並云：「湯不憚以身為犧牲。」即禱於桑林事也。孫星衍謂：周語、墨子、論語、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書序曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。」鄭康成曰：「當湯伐桀之時，旱致災，既致其禱祀，（此句書疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之。」（周禮大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書感類篇引書曰：「湯自責，天應以雨。」「書」者，商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。於是剪其髮，麗其手，先孫曰：「麗」，今本呂覽作「〈磨阝〉」。御覽引作「麗」，與此同。（「麗」即「櫪」之借字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，「上帝」，呂氏作「民乃」。時雨乃至。」

　　言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮麗手「若」猶「及」也。自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。

　　孔子疾病，論語述而篇釋文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，鄭本無『病』字。」皇疏、邢疏本與此文同。沈濤曰：「魯論有『病』字。鄭從古，故無。」陳鱣、阮元並謂「病」字不當有。子路請禱。鄭注：禱，謝過於鬼神。（御覽五二九。）孔子曰：「有諸？」集解引周曰：「言有此禱請於鬼神之事乎？」（邢本脫「乎」字。）子路曰：「有之；誄曰：『禱爾于上下神祇。』」孔曰：「誄，禱篇名也。」說文言部引論語作「讄」，或作「〈言纍〉」，云：「禱也。累功德以求福也。」許慎用古文，是古論作「讄」，或作「〈言纍〉」。鄭注周禮小宗伯引作「讄」，於太祝注作「誄」，是必魯論作「誄」。仲任多從魯論，故相合。孔子曰「丘之禱，久矣。」鄭曰：「孔子自知無過可謝，（御覽五百二十九。」明素恭肅於鬼神。」（後漢書方術傳注。）聖人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。易曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」易乾卦文言之辭。「敘」作「序」，初稟篇同李富孫易經異文釋曰：「說文云：『敘，次第也。序，東西牆也。』是『敘』為本字。經傳亦多假『序』為『敘』。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，「即」猶「若」也。是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。

　　湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？「今」猶「若」也。自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，「癉」下舊校曰：一作「瘴」。深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，廣雅釋訓：「區區，小也。」終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？

　　夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：「久雨謂之淫。」明雩篇曰：「久雨為湛。」「淫」、「湛」古同聲通用。考工記〈巾荒〉氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或為湛。」堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。

　　或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

　　傳書言：「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本經訓文，高注：「蒼頡始視鳥跡之文，而造書者也。有書契，（莊刻本「而」字、「書者也有」四字並挩，今據類聚八五、日本古寫本祕府略殘卷引正。）則詐訛萌生；詐訛萌生，則去本趨末，棄耕作之業而務錐刀之利，天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書文所劾，故夜哭也。」意林引許注：「造文字，則詐訛生，故鬼哭也。」與高義異。此言文章興而亂漸見，淮南子云：「智（「智」字依王念孫校增。）能愈多而德愈薄。」義與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、許注義同。

　　夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。

　　夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪：「德至淵泉則河出圖，洛出書。」易繫辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：「河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。」漢書五行志載劉歆說：「虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。」漢書敘傳：「河圖命庖，洛書賜禹，八卦成列，九疇逌敘。」李奇注：「河圖即八卦，洛書即洪範九疇。」洪範五行傳鄭注：「初禹治水，得神龜負文於洛，于以盡得天人陰陽之用，至是奉帝命而陳之。」是亦以洛書為洪範九疇也。仲任說同，見後正說篇，蓋河圖即八卦，洛書即洪範，兩漢今古文說無異。圖書文章，與倉頡所作（字）畫（書）何以異？古書多以「文字」連文，未有以「字畫」相屬者。「字」字涉下文而衍。「畫」字為「書」字形近而誤。「倉頡所作書」，承上「傳書言，倉頡作書」為文也，不當作「字畫」二字。御覽六一八引作「圖書文章，與書何異」。路史前紀六注引作「圖書文章，與作書何異」。並作「書」字，是其明證。天地為圖書，倉頡作文字，說文序：「依類象形謂之文，形聲相益謂之字。」意林引王嬰古今通論：「倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在於竹帛謂之書。」業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孫曰：「神哭」當作「鬼哭」。此涉上句「指與鬼神合」而誤。上文云：「傳書言：『倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。』」正說此事。不當作「神哭」也。御覽七四七引作「何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」當據正。暉按：孫說是。路史前紀六注引亦作「鬼哭」。又御覽、路史注引「怪」下並有「哉」字，今據增。使天地鬼神惡人有書，路史注引「有」作「作」。則其出圖書非也；天不惡人有書，御覽六一八引作「若不惡為書」，與上文「有書」路史注作「作書」相合。疑今本「有」字誤。作書何非，而致此怪？

　　或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰：此文不當有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。

　　「天雨穀」，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。劉先生曰：「變」上御覽八三七引有「應」字，當據增。

　　如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？

　　夫雲（雨）出於丘山，降散則為雨矣。劉先生曰：「雲」下「雨」字疑衍。此言雲出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作「雲雨」，則於詞為複矣。御覽二七，又八三七引，並無「雨」字，是其證。盼遂案：「雲雨」當是「雲氣」，下文云「皆由雲氣發於丘山」，其證也。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶復雲布之「布之」二字疑倒。亦從地起，盼遂案：「雲布」為「雲雨」之誤。上文「如以雲雨論之」，此正其結論，故亦云「雲雨」，與之相應也。因與疾風俱飄，參於天，集於地。集，止也。人見其從天落也，則謂之「天雨穀」。

　　建武三十一年（中），「中」字於義無取，涉「年」字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、御覽八三七、玉海一九七引並無，當據刪。陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，類聚引「茨」作「粢」，御覽引作「米」，玉海引作「苡」。孫曰：作「粢」是也。有似於稗實也。後漢書光武紀亦云：「形如稗實。」杜預曰：「稗，草之似穀者。」此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，禮記王制：「西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」鄭曰：「不粒食地氣寒，少五穀。」此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰：「粒，米也。」偽益稷孔傳：「米食曰粒。」此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墮於中國。中國見之，謂之「〔天〕雨穀」。孫曰：「謂之雨穀」，當作「謂天雨穀」，與上「則謂之天雨穀」文正相應。類聚八十五引「之」作「天」，不誤。劉先生曰：御覽八三七引作「謂之天雨穀」。（張本御覽無「之」字。）此文敓「天」字，「之」字不誤。暉按：明天啟本御覽引亦作「謂天雨穀」。然以上文「則謂之天雨穀」例之，則當補「天」字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫「天雨穀」者，草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨穀，作傳書者以〔為〕變怪。「以變怪」文不成義。「以」下當有「為」字，傳寫脫也。「以為雨穀」，「以為變怪」，文例正同。盼遂案：「以」下當有「為」字。上句「世以為雨穀」，此與之同一文法。吳承仕曰：「此句似應作『作書者傅以變怪』，『傅』涉上誤作『傳』，又妄乙之耳。」

　　天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成，雖云怪變，怪變因類。言雖說怪變者，亦必據類言之。穀非天氣所生，而云天雨穀，失其類也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，穀何獨生於天乎？

　　傳書又言：「伯益作井，龍登玄雲，神棲崑崙。」淮南本經訓文。高注：「伯益佐舜初作井，鑿地而求水，龍知將決川谷，漉陂池，恐見害，故登雲而去，棲其神於昆侖之山。」按：高注以「神」為「龍神」，仲任則以為「百神皆是」。以文例求之，龍神對文，高說非也。御覽九二九引淮南注：「伯益，（字訛作「夷」。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以後必漉池而漁，故龍登玄雲，神棲崑崙。」與仲任讀同，疑是許注。言龍井有害，故龍、神為變也。「龍井」當作「作井」。此言龍、神因作井有害而去也。下文云：「為作井之故，龍登神去。」可證。盼遂案：上「龍」字涉上下文而衍。

　　夫言龍登玄雲，實也。言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。

　　夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食穀，穀始播種。易繫詞下云：「神農氏斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。」耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲崑崙？

　　夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲〔雨與〕龍相應，「雲」下舊校曰：一有「風興」字。暉按：「雲龍相應」，當作「雲雨與龍相應」。「風興」為「雨與」形近之誤。下「龍乘雲雨而行」，即承此「雲雨」為義。御覽二二引作「龍多登雲，雲雨與龍相應。」是其證。龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。

　　堯時〔天下大和，百姓無事，有〕五十之民，文選七命注引「堯時」下有「天下」以下九字。路史後紀十注引同。今據補。（玉海廿四引已挩。）又「有五十之民」，路史注引作「有壤父五十餘人」，非也。本書藝增、自然、須頌三篇並謂年五十，非五十人也，文選注引正同此本。擊壤於塗。路史注引作「擊於康衢」，亦意改也。觀者曰：「大哉，堯之德也！」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」路史注引作「堯何力之有」，亦意改也。此事亦見帝王世紀、（治要十一引史記五帝紀注。）逸士傳。（海錄碎事十七。）堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、御龍，龍常在朝，夏末政衰，龍乃隱伏，左昭二十九年傳：「董父好龍，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事帝舜，氏曰豢龍。故帝舜氏世有畜龍。後有劉累，學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，氏曰御龍。龍一雌死，求之不得。」晉語八，范宣子亦曰：「匄之祖，在夏為御龍氏。」是御龍，孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀集解引賈逵曰：「豢，養也。穀食曰豢。」服虔曰：「御亦養。」非益鑿井，龍登雲也。

　　所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。

　　夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄，造生之也。「意妄」當作「妄意」，傳寫倒也。韓非子用人篇：「去規矩而妄意度。」又解老篇：「前識者，無緣而忘意度也。「忘」讀作「妄」。莊子胠篋篇：「妄意室中之藏。」論語先進篇：「億則屢中。」何晏曰：「億度是非。」即此「意」字之義。

　　傳書言：「梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，「壅河」穀梁作「壅遏河」。臧琳經義雜記八曰：「遏字衍文。公羊傳作「壅河」，漢書五行志下之上引穀梁傳作「廱河」，則西漢儒所據穀梁無遏字。」按：此作「壅河」，亦足證臧說。晉君憂之。史記年表：晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本穀梁，當作「伯尊」。後人據左氏妄改，亂家法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作：「重人曰：『君為之不舉、降服、乘縵、徹樂、出次，祝幣，史辭以禮焉。」晉語五略同。公羊無明文。此本穀梁也。穀梁注：「素衣，縞冠，凶服也。」楊疏：「鄭玄云：『黑經白緯謂之縞。縞冠素純以純喪冠，故謂之素縞。』范與鄭異。」按：下文以「素服」釋之，韓詩外傳八同。檀弓下鄭注：「素服，縞冠也。」周禮春官司服：「大札、大荒、大災素服。」鄭注：「君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。」是鄭說與仲任合。河水為之流通。」

　　此虛言也。

　　夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？

　　堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。堯典：「帝曰：『咨四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。』」偽孔傳：「懷，包也。襄，上也。」皮錫瑞曰：「今文尚書作『湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵』。」仲任蓋據今文。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？「將」猶「抑」也。

　　如「素縞而哭」，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。水經注四：「河水南逕梁山原東。在馮翌夏陽縣西北，臨于河上。」孫星衍曰：「河逕今韓城，山即韓城縣北大梁山。」山崩河壅，天雨水踊，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，「鈞」讀作「均」，亦同也。殆非賢聖變復之實也。變復義見前注。

　　凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，復謂消復之。溫復解之以寒。故以龍致雨，注見偶會篇。以刑逐暑，孫曰：「以刑逐暑」，義不可通。「刑」當作「形」。（形、刑古通。）「暑」當作「景」。寒溫篇云：「虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龍致雨。」呂氏春秋有始篇、召類篇並云：「以龍致雨，以形逐影。」是其證。又按：「刑」或「扇」字之訛。春秋繁露同類相動篇云：「故以龍致雨，以扇逐暑。」皆緣五行之氣，用相感勝之。感動厭勝。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？道，變復之道。

　　此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時（則）謂之河變起此而復。「時」當作「則」，形之誤也。起，因也。本書常語。復，消復。言人見其流，則謂河壅之變因哭而消復也。於「或時」以下，求傳書虛妄之由，必以「則謂」云云出之。本書諸篇可按。其實非也。何以驗之？使山恒自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復乎？

　　傳書言：「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：御覽三六九引作「曾子母曰」。『願留，參方到。』即以右手搤其左臂。事文類聚四、合璧事類二五引「右左」二字並倒。曾子左臂立痛，即馳至，問母〔曰〕：「曰」字，據事文類聚、合璧事類引增，『臂何故痛？』母曰：『今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神記云：「曾子從仲尼在楚，而心動，辭歸問母。母曰：『思爾嚙指。』孔子聞曰：『曾參之孝，精感萬里。』與此事相近。盼遂案：唐蘭云：「類書引此事，云孝子傳。隋志孝子傳有數家，劉向、師覺授等是也。」干寶搜神記十一亦記此事。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」

　　曰：此虛也。

　　夫「孝悌之至，通於神明」，孝經文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。

　　如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦〔輒〕病〔乎〕？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孫曰：當據正。暉按：「亦」下當有「輒」字。「亦輒痛」，「亦輒病」，「亦輒死」，語氣相同。今本此文「亦」下脫「輒」字，下文「輒」上又脫「亦」字，可互證。曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？「輒」上當有「亦」字。御覽三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎」。兩「輒」字並漏引，然可推證此文與上文句法一律，並以「亦輒」二字連文。盼遂案：此文本作「曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？」始與上文「曾母臂痛，曾子臂亦輒痛」應。攷事，疑是「成事」之誤。本書常語。曾母先死，檀弓下：「子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。」曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。

　　世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。淮南說山訓：「老母行歌而動，申喜精之至也。」高注：「申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也。」盼遂案：事見呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？

　　疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。

　　世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。後漢書本傳：「卓茂字子康，南陽宛人也，遷密令。平帝時，天下大蝗，河南二十餘縣，皆被其災，獨不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見乃服焉。」傳云為密令，此云「緱氏令」，因兩地並在河南，傳聞而誤，當以密令為是。類聚五十引司馬彪書與范書同。（書抄七十八引彪書云：「為茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足據。）後漢書光武紀云：「以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅。」水經注：「密縣城東門南側有漢密令卓茂祠。」蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。

　　此又虛也。

　　夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，類聚九七蚊類引「閩」作「蚊」。下同。字本作「{民〈虫虫〉}」，又以聲轉作「閩」也。漢書高帝紀注，應劭曰：「『閩』音文飾之『文』。」何知何見，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？

　　如謂蝗蟲變，災變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災變也，從說寒溫者之說。使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？

　　夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名〔偶〕稱於世，「稱」字下舊校曰：一有「偶」字。孫曰：疑當作「偶稱於世」，與「適不入界」語氣相同。本書「偶」、「適」平列，其例甚多。舊校「偶」字在「稱」字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過（地）有多少，孫曰：「過」當作「地」。下云：「夫集地有多少，則其過縣有去留矣。」正承此言。「過」字即涉「過縣」而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人（界）不入〔界〕明矣。孫曰：當作「不為賢人不入界」。上云：「卓公為緱氏令，蝗不入界。」又云：「蝗蟲適不入界。」並其證。今本「為」誤作「謂」，又將「界」字錯於「不入」之上，故文不成義。暉按：「謂」讀作「為」，本書時有其例，今仍之。盼遂案：「賢入界」三字成詞。「賢人界不入」，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。