非韓篇

　　淮南氾論訓高注：「『非』猶『譏』也。」按：字本作「誹」，說文：「譏，誹也。」

　　韓子之術，明法尚功。賢無益於國不加賞；不肖無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。禮記曲禮上鄭注：「誅，罰也。」韓非子主道篇曰：「功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。」又二柄篇曰：「君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。」故其論儒也，謂之不耕而食，五蠹篇曰：「今修文學，習文談，無耕之勞而富，無戰之危而尊，故世亂也。」比之於一蠹；韓非謂邦有五蠹之民，儒其一也。見五蠹篇。論有益與無益也，比之於鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。韓非子外儲說右上曰：「如耳說衛嗣公。衛嗣公說而太息。左右曰：『公何不為相也？』公曰：『夫馬似鹿者，而題之千金。然有百金之馬，而無千金之鹿者，馬為人用，而鹿不為人用也。今如耳，萬乘之相也，外有大國之意，其心不在衛，雖辯智，亦不為寡人用，吾是以不相也。』」按：此非以鹿喻儒。「馬之似鹿者千金」，又見講瑞篇。淮南說山訓亦云：「馬之似鹿者千金，天下無千金之鹿。」疑仲任所據，今本佚也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。

　　夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之仕（行），「仕」字無義，疑為「行」之壞字。下文「言與服相違，行與術相反」，即承此為文。言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁（跪），「謁」當作「跪」，下同。「拜」、「跪」二字，承上「莫過跪拜」為文。下文「拜跪禮義之效，非益身之篔也」，即蒙上「煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜」為文。今本亦誤作「拜謁」。相承之文，不當前言「跪拜」，後言「拜謁」，不相一致。其證一也。說文足部曰：「跪，所以拜也。」（依段校增「所以」二字。）釋名曰：「跪，危也，兩膝隱地，體危隉也。」說文手部曰：「拜，首至手也。」（今本「手」誤作「地」，依段校改。）故曰：「煩勞人體，無益於人身。」故曰：「禮義之效，非益身之實。」說文言部曰：「請，謁也。」又曰：「謁，白也。」是與人身益害無涉。其證二也。「逢人不拜，見君父不謁。」於人之逢見者，著一「拜」字，反於見君父之尊，只著一「謁」字，用字輕重失倫。其證三也。下文「拜謁以尊親」，謁者書刺白事，施於通人，非足以尊親也。則「謁」字於義未妥。其證四也。未必有賊於身體也。然須拜謁（跪）以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而盼遂案：「而」字下疑應仍有二字，以與下句「化衰」相偶，今脫。禮義去身，身未必瘠而化衰。瘠，說文作「膌」，瘦也。見肉部。以謂有益，廣雅曰：「以，與也。」又曰：「與，如也。」禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁（跪），禮義之效，非益身之實也，然而韓子終不失者，「不失」，不失禮義也。言君父賜食，韓子必拜。不廢禮義以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案：「求」，宋本作「亡」，非。使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，繆亦亂也。水旱失時，五穀不登，登，成也。萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。

　　子貢去告朔之餼羊，孔子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」論語八佾篇集注考證曰：「餼猶今言生料也。本作『氣』，俗加『食』。」集解引鄭玄曰：「牲生曰餼。禮：人君每月告朔於廟，有祭，謂之朝享也。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，故欲去其羊也。」子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，周禮稻人曰：「以防止水。」注曰：「防者，豬旁隄也。」必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。大戴記禮察篇文。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之，孟子滕文公篇曰：「庠者，養也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。」史記儒林傳蔡邕獨斷同。漢書儒林傳、說文則曰：「殷曰庠，周曰序。」重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：「鄉曰庠，里曰序。庠者，庠禮義也。序者，序長幼也。禮五帝記曰：帝庠序之學，則父子有親，長幼有序。未見於仁，故立庠序以導之也。古之教民者，里皆有師。里中之老有道德者，為里右師，其次為左師，教里中之子弟以道藝孝悌仁義。」官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，公羊定八年傳注：「然猶如。」所蹈之路，須不蹈者；須有足不蹈踐之土，以成其路。盼遂案：「然」字疑當在「人」字下。「所蹈」上亦疑脫一「然」字。蓋此文本是：「夫道無成效於人，然成效者須道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，須不蹈者。」莊子外物篇：「夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？然則無用之為用也，亦明矣。」仲任此語殆本莊旨。身須手足而動，待不動者。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上「動」字下，疑脫「然動者」三字。此文為「身須手足而動，然動者待不動者」，與上文一律。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何（也）？「也」字衍。公羊昭十二年傳注曰：「如猶奈也。」「如何」猶言「奈何」也，本書常語。下：「謂之非法度之功，如何？」文同。

　　韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，荀子儒效篇曰：「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世；術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽，已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說，已無以異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，〈亻患〉然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒也。」公羊傳何休序曰：「治古學，貴文章者，謂之俗儒。」義不通乎此。舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，禮記祭法注曰：「顯，明也。」不徇爵祿，「徇」，程、錢、黃、王本作「循」。去卿相之位若脫躧者，漢書雋不疑傳注曰：「履不著跟曰躧。」居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。易文言傳宋衷注：「業，事也。」國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。孟子萬章篇、盡心篇文。注率性篇。此上化也，非人所見。說文匕部：「化，教行也。」徒聞風名，猶或變節，此教化之上者，故人不見其效。

　　段干木闔門不出，「段」舊誤「假」，今正。下並同。魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。呂氏春秋期賢篇：「魏文侯過段干木之閭而軾之。居無幾何，秦興兵欲攻魏，司馬唐諫曰：『段干木，賢者也，而魏禮之，不可加兵。』秦君乃按兵，輟，不敢攻之。」高注：「閭，里也。周禮：『二十五家為閭。』軾，伏軾也。」淮南修務訓作「魏文侯過其閭而軾之」。高注同。新序雜事五亦作「軾」。此作「表式」，與「軾」義異。「式」亦「表」也，蓋仲任讀「軾」作「式」。漢書張良傳：「表商容閭，式箕子門。」師古注曰：「式亦表也。里門曰閭，表謂顯異之。」使魏無干木，俞曰：史記老子傳云：「老子之子名，宗，宗為魏將，封於段干。」集解曰：「此云『封於段干』，段干應是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』蓋因邑為姓。風俗通氏姓注云：『姓段，名干木。』恐或失之矣。」今據此文云「使魏無干木」，則亦以為段姓，干木名。漢人舊說，固如此也。暉按：姓苑、通志氏族略五、路史國名記乙、程大中四書逸箋，並謂「段干」姓，「木」名。魏都賦云：「干木之德。」楚辭九辨王逸注云：「干木闔門而辭相。」是並誤「段」為姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊國也，兵無不勝。兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻彊秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。

　　齊有高節之士，曰狂譎、華士。「譎」，韓非子作「矞」。淮南人間訓、孔子家語始誅篇同此。二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。淮南人間訓注曰：「狂譎，東海之上人也，耕田而食，讓不受祿，太公以為飾訛亂民而誅。」家語始誅篇注曰：「士為人虛訛，亦聚黨也。」韓子善之，以為二子無益而有損也。據韓非子外儲說右上。

　　夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，盼遂案：「侯」字疑衍，本篇例稱魏文。卻彊秦而全魏，功孰大者？使韓子善干木闔門〔之〕（高）節，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）「是也」二字，後人妄加。此文乃據韓子責功，必善干木，高魏文，以證其善太公誅狂譎為非。非以韓子善干木，而證魏文之是。文乃刺韓，無庸及魏文之是非也。原文當作：「使韓子善干木闔門之節，高魏文之式。」下文「使韓子非干木之行，下魏文之式」，與此文正反相承。「善」與「非」，「高」與「下」，相對成義。是其證。蓋「門」下脫「之」字，「節」、「高」二字，「之」、「式」二字，並誤倒，校者則妄增「是也」二字，以與下文「非也」相承，遂失其義矣。狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。

　　論者或曰：「魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，韓非子有度篇曰：「峻法所以遏滅外私也，嚴刑所以遂令懲下也。」（今本「峻」誤作「浚」，錯入「所以」下。「遏」誤作「過遊」。此依王先慎校。）富國彊兵，此法度也。案秦之彊，肯為此乎？言秦不因有法度而不伐。六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，呂氏春秋孟春紀注：「變，猶戾也。」孟賁，古勇士。注累害篇。孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子脩禮盡敬也。夫力少則脩德，兵彊則奮威。奮，振也。秦以兵彊，威無不勝。卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之彊助也。謂之非法度之功，如何？

　　高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之。四皓者，四人皆八十餘歲，鬚眉皓白，故謂之四皓。漢書王貢兩龔鮑傳序曰：「漢興，有園公、綺里季、（田汝成、齊召南並謂「季」當屬下讀，非。說詳朱氏群書札記卷二。）夏黃公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，當秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖聞而召之，不至。其後呂后用留侯計，使皇太子卑辭束帛，致禮安車迎而致之。四人既至，從太子見高祖，客而敬焉。太子得以為重，遂用自安。」皇甫謐高士傳曰：「四皓者，皆河內軹人也。或在汲。一曰東園公，二曰甪里先生，三曰綺里季，四曰夏黃公。」通志氏族略三曰：「四皓皆以地為氏。」朱亦棟曰：「東園、甪里、綺里、夏潛，疑並是地名，四皓不以姓名傳也。」陶潛聖賢群輔錄曰：「園公姓圈，名秉，字宣明，陳留襄邑人，常居園中，故號園公，見陳留志。夏黃公姓崔，名廓，字少通，齊人，隱居修道，號夏黃公。見崔氏譜。」路史發揮四、方以智通雅、姚範援鶉堂筆記二四、左暄三餘偶筆十一、朱亦棟群書札記十六，並辯四皓姓字，甚詳。顏師古曰：「四皓無姓字可稱，蓋隱居之人，祕其姓字，故史傳無得而詳。後代為四人施安姓字，皆臆說也。」此論甚塙。高祖見之，心消意沮，毛詩巧言傳：「沮，止也。」太子遂安。事見史記留侯世家。使韓子為呂后議，廣雅釋詁：「議，謀也。」進不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？易，謂更易其議，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻彊秦之兵也。舊本段。

　　治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；文選齊竟陵文宣王行狀注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。並誤。當據此正。養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力具足者也。「具」舊作「且」，宋、元本並作「具」。朱校同。今據正。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，韓非子五蠹篇、後漢書東夷傳、博物志、水經濟水注，並作「三十六國」。淮南說山訓同此。彊楚聞之，舉兵而滅之。楚文王時也。餘注幸偶篇。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。「御」、「禦」字同。韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。

　　凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，苟，苟且也。雖不誅此人，此人行不可隨也。言人性行不能盡同狂譎。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；文選陸士衡演連珠注引古史考曰：「許由，堯時人也，隱箕山，恬淡養性，無欲於此。堯禮待之，由不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰堯將天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，與許由同志。或曰：許由夏常居巢，故一號巢父。不可知也。」又應休璉與從弟君苗、君冑書曰：「山父不貪天下之樂。」注曰：「山父，即巢父也。」孔稚珪北山移文注，引皇甫謐高士傳曰：「巢父聞許由為堯所讓也，乃臨池而洗耳。」按：許由、巢父，或以為一人，或以為二人。古今人表分許由、巢父為二。此云許由居樔，是以許由為巢父也。說文木部：「樔，澤中守艸樓。從木，巢聲。」此文作「樔」，是也。書傳作「巢父」者，借「巢」為之。武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，盼遂案：「侯」字衍。魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以（是）韓子之術殺無辜也。「以」當作「是」。下「韓子善之，是韓子之術亦危仁也。」文例同。

　　夫執不仕者，執，執一也。未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止。奢泰不止，則其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。希，鮮也。貪，故能立功；憍，故能輕生。憍謂驕恣。字本作「驕」。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。田成子常殺簡公。「殺」當作「弒」，下同。實知篇述此事正作「劫弒」。韓詩外傳十、淮南齊俗篇作「劫殺」，誤同。太公之術，致劫殺之法也。韓子善之，是韓子之術亦危亡也。

　　周公聞太公誅二子，非而不是，韓非子外儲說右上：「狂矞、華士，太公望至於營丘，使執而殺之，以為首誅。周公旦從魯聞之，發急傳而問之曰：『夫二子賢者，今日饗國而殺賢者，何也？』」然而身執贄以下白屋之士。身猶親也。餘注語增篇。白屋之士，二子之類也。周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？周公、太公孰為是。宋人有御馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中。又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬，至矣，呂氏春秋用民篇：「宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬，不過此矣。」「倒」當從此文作「剄」。高誘注：「倒，殺也。」古無此訓。說文：「剄，刑也。」漢書賈誼傳注：「剄，割頭也。」故「剄」可訓「殺」。然非王良之法也。王良注命義篇。王良登車，馬無罷駑；堯、舜治世，民無狂悖。亦見率性篇。未知何出。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，「平」讀「評」。韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

　　治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道，當任德也。韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。

　　韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，漢書董仲舒傳注：「靡，散也。薄，輕也。」故作法術，專意於刑也。韓非子五蠹篇曰：「上古競於道德，中古逐於智謀，當今爭於氣力。夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。」又心度篇：「民樸而禁之以名，則治；世智維之以刑，則從。」夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」言今之民，即三代所以德化馭者。論語衛靈公篇集解引馬融注與此義違。說詳率性篇。各本段，今不從。周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。尚書呂刑曰：「惟呂命王：『享國百年耄荒，度作刑，以詰四方。』」為此文所本。訓「耄荒」為「衰亂」，故云：「穆王之世衰。」史記周本紀曰：「穆王將征犬戎以歸，自是荒服者不至，諸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。」匈奴傳曰：「周道衰，荒服不至，於是周遂作甫刑之辟。」漢書刑法志曰：「周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以詰四方。」皆以「耄荒」為國勢之衰，政刑之亂，與仲任義同。蓋漢儒相承舊說。偽孔傳訓「耄荒」為「耄亂荒忽」，正得其義。魏、晉去漢未遠，故得承舊聞。孫星衍訓「耄」為「老」，「荒」為「治」，則漢人所云「穆王衰亂」，不知所據矣。帝王世紀以「耄荒」為「老耄」，亦不足信。甫侯諫之，書序曰：「呂命穆王，訓夏贖刑，作呂刑。」呂刑曰：「惟呂命王，享國百年耄荒，度時作刑，以詰四方。」命，告也。見廣雅。（此從吳汝綸說。）「度時作刑」，謂相度時宜以作刑。（從皮錫瑞說。）呂侯言于王，政刑衰亂，當改重刑從輕，故云「甫侯諫之」也。偽孔讀「惟呂命」句絕，謂「呂侯見命為卿」，非也。史記周本紀云：「甫侯言于王。」以「命」為「言」，讀「王」字上屬。此云「甫侯諫之」，下文又云「用甫侯之言」，知仲任讀與史同。仲任今文家，則此為今文說也。皮錫瑞曰：「據論衡此文，則今文家當以『惟甫命王』為句。命王者，甫侯言於王，諫王任刑也。史記周本紀集解鄭玄曰：『書說：周穆王以甫侯為相。』鄭引書說，出書緯刑德放文。（據孔疏。）鄭云：『甫侯為相。』又云：『呂侯受王命，入為三公。』（見孔疏。）甫侯於六卿當為司寇，於三公為司空公。司寇掌刑典，故得諫王任刑也。」穆王存德，謂改重刑從輕，與周禮大司寇鄭注說同。刑法志以呂刑為重典，則與仲任說異。後漢紀崔寔論世事曰：「昔盤庚遷都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。」享國久長，呂刑曰：「饗國百年。」注氣壽篇。功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也，前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。呂刑曰：「蚩尤唯始作亂。」又曰：「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」是蚩尤作亂，苗民制刑，絕然兩事。此文云：「穆王用蚩尤之刑。」寒溫篇云：「蚩尤之民，湎湎紛紛。」變動篇云：「甫刑曰：『庶僇旁告無辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤，旁告無罪于上天。」是以湎亂作刑，為蚩尤之事矣。「湎湎紛紛」，「旁告無辜」，經亦繫之苗民，并與仲任說異。考鄭注：（孔疏引。）「蚩尤霸天下，黃帝所伐者。學蚩尤為此者，九黎之君，在少昊之代。」又曰：「苗民，謂九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之後。」馬融曰：（釋文引。）「蚩尤，少昊之末，九黎君名。」孔傳曰：「九黎之君，號曰蚩尤。」據三家注，於蚩尤、苗民有二說：一以蚩尤為九黎之君，馬與偽孔是也。一以苗民為九黎之後，鄭氏是也。是則鄭雖以三苗為九黎之後，然九黎非蚩尤子孫；緇衣疏，鄭以九黎為苗民先祖，非蚩尤子孫。馬、孔雖以蚩尤為九黎之君，然九黎與三苗，惟異代同惡，不言同種。然則苗民與蚩尤，不可並為一也。但如是，則呂刑之文，蚩尤、苗民，各自為節，而蚩尤於文更為贅矣。（此本戴鈞衡書傳補商。）仲任謂「蚩尤之民，湎湎紛紛」，又謂蚩尤作刑，則呂刑之文，一氣貫注。蓋仲任經說，自有與鄭、馬異者。譴告篇謂穆王用刑，報虐用威，亦與注家相違。揚雄廷尉箴曰：「昔在蚩尤，爰作淫刑，延於苗民，夏氏不寧。」緇衣鄭注：「三苗作五虐蚩尤之刑。」三國魏志鍾繇傳，上疏引呂刑：「皇帝清問下民，鰥寡有辭於苗。」釋云：「堯當除蚩尤、有苗之刑，先審問於下民之有辭者。」揚雄、鄭玄、鍾繇雖並言蚩尤之刑，但似謂三苗承用蚩尤之刑。而仲任則以蚩尤、有苗為一。夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨任刑用誅，如何？黃震曰：「太公安有殺隱士之理，太公始亦隱士耳。謂其殺隱士，必欲人皆效命於國者，韓非等妄言，以售私說耳。此不待辯。」舊本段。

　　魯繆公問於子思曰：「吾聞龐〈扌間〉是子不孝。孫曰：韓非子難三作「龐〈米間〉氏」，孔叢子公儀篇作「龐攔氏」，顧廣圻韓非子識誤云「是」與「氏」同，史記酷吏傳云：「濟南瞷氏」，漢書音義云「音小兒癎」，即此姓，「龐」當是其里也。暉按：路史後紀十三上云：「羿以龐門是子為受教之臣。」注云：「羿傳逢蒙，論衡作『龐門是子』，即逢門也。」蓋所據本「〈扌間〉」訛作「門」，故誤以龐捫是子與逢門為一人。陳士元孟子雜記辨名篇云：「逢蒙，論衡作龐門。」蓋未檢論衡原書，而沿襲羅苹妄說也。不孝，其行奚如？」「不孝」二字，韓非子不重。朱曰：此疑衍。子思對曰：「君子尊賢以崇德，舉善以勸民。今本韓子誤作「觀民」。論語為政篇：「舉善而教不能則勸。」顧廣圻謂以「觀」為是，恐非。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。」子思出，子服厲伯見。子服姓，厲伯字。論語憲問篇有「子服景伯」。廣韻六止子字注：「魯大夫子服氏。」君問龐〈扌間〉是子。子服厲伯對以其過，對以其過三。皆君子（之）所未曾聞。孫曰：「君子」當從韓非子作「君之」。「君」對魯繆公而言，無取於「君子」也。蓋涉上文諸「子」字而誤。顧廣圻謂韓非子「君之」當作「君子」，非也。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求姦而誅之，子思不以姦聞，而厲伯以姦對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。以上據韓非子難三。

　　夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉姦者，非韓子之術也。盼遂案：下「非」字衍。上文子思之不以姦聞，韓非言繆公宜賤之，此其結論也。使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定。未定之事，須術乃立，則欲耳聞之，非也。

　　鄭子產晨出，過東匠之宮，韓非子難三「宮」作「閭」。聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。有間，使吏執而問之，手殺其夫者也。「殺」，韓子作「絞」。翼日，韓子作「異日」。其僕問曰：「夫子何以知之？」子產曰：「其聲不慟。韓子作「其聲懼」。盼遂案：「不」字衍文。「慟」依下文常改為「懼」。韓非子難三篇正作「其聲懼」。又案：段成式酉陽雜俎云：「韓晉公滉在潤州，夜與從事登萬歲樓。方酣，置杯不樂。語左右曰：『汝聽婦人哭乎？當近何所？』對在某街。詰朝，命吏捕哭者訊之。信宿，獄不具。忽有大蠅集於首，因發髻驗之，果婦私於鄰，醉其夫而釘殺之。吏以為神，問晉公。晉公曰：『吾察其哭聲疾而不悼，若強而懼者。王充論衡云：鄭子產晨出，聞婦人之哭，拊僕手而聽。有間，使吏執而問之，即手殺其夫。異日，其僕問曰：夫子何以知之？子產曰：凡人於其所親愛，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死而懼，知其姦也。』」凡人於其所親愛也，知病而憂，「知」，韓子作「始」。臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有姦也。」韓子聞而非之曰：「子產不亦多事乎？姦必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得姦寡矣。不任典城之吏，韓子作「典成」。舊注：「典，主也。謂因事而責成之。」按：前命祿篇曰：「下愚而千金，頑魯而典城。」後漢書章帝紀：「舉孝廉郎中寬博有謀，任典城者，以補長相。」注：「任，堪使也。典，主也。長謂縣長。相謂侯相。」則典城謂主宰邑城。訓「成」為責成，於義迂矣。察參伍之正，韓子「察」上有「不」字，此蒙上文省。「正」讀作「政」。韓子八經篇：「參伍之道，行參以謀多，揆伍以責失。」史記蒙恬傳引周書曰：「必參而伍之。」又云：「察於參伍，上聖之法。」索隱謂：「參謂三卿，伍謂五大夫，欲參伍更議。」其說非也。韓非子內儲說上云：「觀聽不參，則誠不聞。」（誠，實也。）荀子成相篇云：「參伍明謹施賞刑。」楊注：「參伍猶錯雜，謂或往參之，或往伍之。」盼遂案：「參」上宜依韓非子難三篇補「不」字，方與上文「不任典城之吏」一律。不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知姦，盼遂案：「待」當為「徒」之誤。又按：韓子作「恃盡聰明」，亦與上文不接。或乃「特」字之訛歟？不亦無術乎？」待，須也。韓子作「恃」。王先慎曰：「作『待』誤。」恐非。文見韓非子難三。

　　韓子之非子產，是也；其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也。當作「龐〈扌間〉是子」，「捫」字誤，又脫「是」字。盼遂案：「捫」當是「〈扌間〉」。「〈扌間〉」下依上文當有「是」字。非子產持（待）耳目以知姦，「持」為「待」形誤。此據上「姦必待耳目之所及而後知之」為義。「待」與下句「須」字互文。待亦須也。前文「事或無益而益者須之，無效而效者待之」，亦以「須」、「待」互文。並其證。獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。孫曰：「耳」下脫「聞」字。「而以耳聞定實」，與「而以口問立誠」，相對成文。下云：「夫耳聞口問，一實也。」尤其切證。吳說同。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可〔以〕定誠，使吏執而問之；孫曰：「可」下脫「以」字。上下文例可證。不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之姦，如何？

　　韓子曰：「子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以姦聞，繆公賤之，人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，魯之公室，三世劫於季氏。此魯君之所以劫也。」見難三。夫魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞姦也？夫法度明，雖不聞姦，姦無由生；法度不明，雖日求姦，決其源，鄣之以掌也。御者無銜，疑「術」字形誤。見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。廣雅釋言：「數，術也。」今不言魯君無術，而曰不聞姦；不言審法度，而曰不通下情，「審」上疑脫「不」字。上文：「魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞姦也？」仲任意，原於不明法度，故此謂韓子之非繆公，不言不審法度。今脫「不」字，則失其義矣。盼遂案：「審」上脫一「不」字。上文「不言魯君無術，而曰不聞姦」，此作「不審法度」，方與相應。韓子之非繆公也，與術意而相違矣。

　　龐捫是子不孝，子思不言，「捫」當作「〈扌間〉」，崇文本已校改。下同。繆公貴之。韓子非之，以為「明君求善而賞之，求姦而誅之」。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，「從」讀「縱」。與鳥獸同。謂之惡，可也；謂姦，非也。姦人外善內惡，色厲內荏，曲禮上釋文：「荏，柔弱貌。」謂外莊厲而內心柔佞。作為操止，像類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂姦。韓子謂之姦，失姦之實矣。

　　韓子曰：「布帛尋常，儀禮公食大夫禮記注：「丈六尺曰常，半常曰尋。」庸人不擇；先孫曰：五蠹篇作「釋」，字通。王先慎曰：「擇字誤。」暉按：王說非也。墨子節葬篇：「為而不已，操而不擇。」易林恆之蒙曰：「郊耕擇耜，有所疑止。」并借「擇」為「釋」。爍金百鎰，盜跖不搏。」見韓非子五蠹篇。以喻峭法嚴刑之效。「鎰」作「溢」，「搏」作「掇」。史記李斯傳引韓子與此文同。劉先生宣南雜識曰：「溢」字是，後人妄改作「鎰」。小爾雅廣量篇：「一手之盛謂之溢。」宋咸注：「滿一手也。」正是其義。暉按：李斯釋云：「不以盜跖之行，為輕百鎰之重。」則作「鎰」為是。（鎰或言二十兩，或言二十四兩。）尋常以度言，百鎰以衡言。作「溢」恐非。又按：「爍」當從韓子、史記作「鑠」。索隱曰：「爾雅云：『鑠，美也。』言百鎰之美金，在於地，雖有盜跖之行，亦不取者，為其財多而罪重也。搏猶攫也，取也。」韓子舊注訓「鑠金」為金銷爛，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。盼遂案：「者」疑為「旨」之訛。緣「旨」之誤而成「者」，遂與上句「盜賊之心」不相應。姦心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：「不敢以犯，明法恐之也。」承上「法明，民不敢犯也」為文。下「明法恐之」即複述此文。尤其切證。蓋「明法」訛為「罪法」，又誤衍也。盼遂案：次「罪法」當是「明法」，上下文統作「明法」。明法恐之，則不須考姦求邪於下矣。使法峻，民無姦者；使法不峻，民多為姦。而不言明王之嚴刑峻法，而云求姦而誅之。言求姦，是法不峻，民或犯之也。（世）不專意於明法，而專心求姦，此對韓子言，「世」字無取，涉「也」字偽衍。韓子之言，與法相違。

　　人之釋溝渠也，書大禹謨孔傳：「釋，廢也。」知者必溺身；盼遂案：「知」下疑有脫文。不塞溝渠而繕船楫者，繕，治也。「船」，宋，元本並作「舡」。朱校同。廣雅釋水：「舡，舟也。」「楫」，廣韻二六緝云：「舟楫。」干祿字書：「楫通。楫正。」知水之性不可閼，莊子逍遙遊釋文：「閼，塞也。」其勢必溺人也。臣子之性欲姦君父，猶水之性溺人也，不教所以防姦，而非其不聞知，是猶不備水之具，謂舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣姦，韓子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。韓非子備內篇：「今夫水之勝火，亦明矣。然而釜鬵間之，水煎沸竭盡其上，而火得熾盛焚其下，水失其所以勝者矣。」為此義所本。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之姦，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：「姦」依上文當為「勝」，「罪」當為「姦」。上文言水性勝火，君求臣姦，可證。

　　刺孟篇

　　說文言部：「〈言束〉，數諫也。從言，朿聲。」譏刺字當作「〈言束〉」。朱彝尊經義考二三二曰：「刺孟計六篇。」蓋依通津本之誤。今分為八章。余允文尊孟辨截「陳臻問曰」、「孟子在魯」為節，故云「刺孟十篇」，亦誤。

　　孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」史記魏世家亦作「將何以」。孟子作「亦將有以」。趙岐注曰：「叟，長老之稱也。孟子去齊，老而至魏，故王尊禮之。」史記六國表：「魏惠王三十五年，孟子來。」孟子曰：「仁義而已，何必曰利？」見孟子梁惠王篇。

　　夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾國？」何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也？易曰：「利見大人。」易乾卦爻詞。「利涉大川。」容齋隨筆十二曰：易卦辭稱「利涉大川」者七。「乾，元亨利貞。」易乾卦詞。文言曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合德，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。」尚書曰：「黎民亦尚有利哉？」見秦誓。正義誤以「黎民」上屬「子孫」為句。「尚」作「職」。禮記大學引同此。（今本「亦尚」誤倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不（必）且語（詰）問惠王：先孫曰：「不」疑當作「必」。「語」，余允文尊孟辯引作「詰」，義較長。「何謂『利吾國』？」惠王言貨財之利，乃可答若設。「若設」，疑為「若言」之誤。若，此也。若言，謂「何必曰利」也。盼遂案：「若設」二字疑誤。令（今）「令」當作「今」，形訛。惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；盼遂案：「無」當為「有」。如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。

　　齊王問時子：余允文引有「曰」字。「問」，孟子作「謂」。「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？」趙注曰：「時子，齊臣也。王欲於國中央為孟子築室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左傳昭公三年，杜注曰：「鍾，六石四斗。」俞樾曰：「蓋齊王之意，以為孟子即不欲仕，吾將用其弟子中之賢者，養之以萬鍾之祿，使孟子得以安居齊國。疑萬鍾是齊國卿祿之常額，養之以萬鍾，即是使之為卿。」時子因陳子而以告孟子。趙曰：「陳子，孟子弟子陳臻。」孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」孟子仕不受祿，嚮者為卿，嘗辭十萬鍾之祿。以上見孟子公孫丑篇。

　　夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。論語文。「居」作「處」。注問孔篇。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？

　　陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；盼遂案：「餽」，依下文當改作「歸」。此淺人據孟子誤改也。於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。「於齊」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「餽」并作「歸」。孟子、余引并作「餽」。朱校元本同此。「一百」下，孟子無「鎰」字，無「取」字。趙曰：「兼金，好金也。其價兼倍於常者，故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰，二十四兩也。」陳士元孟子雜記曰：「薛君，齊田文也。是時任姓之薛滅於齊，齊人嘗築薛以逼滕。」前日之不受是，則今受之非也；孟子作「則今日之受非也」。後漢書張衡傳注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考異引誤增「日」字。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。」孫曰：此文不當有「君」字，陳臻，孟子弟子，故稱「夫子」。孟子公孫丑篇亦無「君」字。此蓋涉上文「君子之於爵祿」，下文「焉有君子而可以貨取乎」而誤。非異文也。暉按：余引正無「君」字。孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以賮，辭曰：『歸賮。』崇文本「賮」作「贐」，「歸」作「餽」，蓋依今本孟子改，非也。文選魏都賦劉逵注、赭白馬賦、讌曲水詩李注，引孟子「贐」并作「賮」。說文有「賮」無「贐」。繫傳賮下云：「孟子歸賮。」并與此同。古本孟子若是也。趙曰：「贐，送行者贈賄之禮也。」予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰：『聞戒，故為兵戒歸之備乎！』孟子作「故為兵餽之」。趙曰：「戒，有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子，孟子戒備，薛君曰：聞有戒，此金可鬻以作兵備，故餽之。」翟灝曰：「風俗通窮通篇：『孟子絕糧于鄒、薛，困殆甚。』所云『戒心』，當即絕糧事。」予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」見孟子公孫丑下篇。趙注：「義無所處而餽之，是以貨財取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎？」夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時己貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己無功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。謂或辭以已致仕。齊王欲授之室，時值致為臣而歸也。而曰「己不貪富〔貴〕」，「富」下脫「貴」字，此蒙上文「豈以己不貪富貴之故」為文。下文「今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴」，並其證。引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？

　　彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，語詞，「不亦泰乎」，不泰乎也。趙曰：「彭更，孟子弟子。」釋名釋宮室云：「傳，傳也，人所止息而去，後人復來，轉轉相傳，無常主也。」傳食，謂舍止諸侯之客館而受其飲食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』與『汰』同。」孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」見孟子滕文公下篇。無「而」字。趙注：「簞，笥也。」受堯天下，余引「堯」下有「之」字。孰與十萬？「孰」猶「何」也。廣雅曰：「與，如也。」「孰與」即「何如」也。相較之詞。舜不辭天下者，是其道也。今不曰「受十萬非其道」，而曰「己不貪富貴」，失謙讓也，安可以為戒乎？舊本段。

　　沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。鄭厚藝圃折衷引孟子同此。而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦無王命，而私受之於子，則可乎？何以異於是？」趙曰：「沈同，齊大臣，自以其私情問，非王命也。子噲，燕王也。子之，燕相也。子噲不以天子之命，而擅以國與子之；子之亦不受天子之命，而私受國於子噲，故曰其罪可伐。」「夫」猶「此」也，「夫士」猶言此士也。齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同曰：「曰」當從孟子作「問」。下文「沈同問燕可伐與，此挾私意，欲自伐之也」，正作「沈同問」，知此非異文也。余引正作「問」。『燕可伐與？』吾應之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孫曰：元本「如」作「彼」。疑此與孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脫「如」字，今本脫「彼」字。且下文「彼如曰孰可以殺之」，亦與孟子同，知其非異文也。則應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可！』彼如曰：『孰可以殺之？』則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？」見孟子公孫丑下篇。趙曰：「言今齊國之政，猶燕政也，又非天吏，我何為勸齊伐燕乎？」

　　夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與？此挾私意，欲自伐之也。知其意慊於是，說文心部：「慊，疑也。」謂意疑於自伐。宜曰：「燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。」沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」趙曰：「公孫姓，丑名，孟子弟子也。」「惡乎長」，何所長也。孟子曰：「我知言。」又問：「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。鶡冠子能天篇曰：「詖辭者，革物者也，聖人知其所離。淫辭者，固物者也，聖人知其所合。詐辭者，沮物者也，聖人知其所飾。遁辭者，請物者也，聖人知其所極。」朱子孟子集注曰：「詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者心之失也。」生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。」見孟子公孫丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福（害）。「福」當作「害」。蓋「害」初訛為「富」，又涉上文「禍」字而誤為「福」。「其極所致之害」，蒙上「發於其政，害於其事」為文，義無取於「福」。下「則知其極所當害矣」，即承此為文，尤其切證。盼遂案：「福」當為「害」。後人習於「禍福」而改，不顧其義之難安也。見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當害矣。舊本段。

　　孟子有云：元本無「有」字。朱校同。按上有脫文。元本滅「有」字，校者未之審也。「有」、「又」字通，「又云」與下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者興，又言其間必有名世」句例同。本篇文例，每節引孟子舊文而詰難之。「孟子有云」以下三句，乃複述前文，非引孟子原書。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿於晝」，事見公孫丑篇孟子去齊宿於晝章；「所不朝之王」，及「不朝而宿於景丑氏」，事見公孫丑篇孟子將朝王章。仲任合前後兩事，以見孟子行操乖違。原文此上當節引孟子兩章之文。不然，只引孟子「民舉安」三句，則「所去之王」，「去三日宿於晝」，於義不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿於景丑氏」，其立論亦失所據。又本篇文例，凡詰難者，不及於所引之外。此不述孟子將朝王章，而論及舍景丑氏，與全例不符，則其上有脫文可知矣。又本篇各節，引孟子原文後，于詰論之始，句首必著一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辭十萬」。此節「予日望之」下，「孟子所去之王」句首無「夫」字，是此上有脫文之明證。「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」公孫丑篇孟子對高子之詞。「民舉安」，作「王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安」。此以「民舉安」三字為句，與下義不相屬，疑此亦有脫文。「改諸」，孟子作「改之」。風俗通窮通篇引孟子「王庶幾改之，王如改諸」，亦作「王庶幾改諸」。則此作「改諸」，乃所據本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民舉安」。若今本則無著。孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？孟子去齊，三宿而後出晝，此所去之王。孟子將朝王，王使人來曰：「朝將視朝。」孟子辭以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」猶「如」也。何其前輕之疾，輕謂輕王。而後重之甚也？盼遂案：「而是」猶「如是」也。而、如雙聲通借，下句云「如非是」可證。如非是前王，則（前）不去，而（於）後去之，「則」，宋本、朱校元本并作「前」。「於」作「復」。按：此文當作「如非是前王，（句。）前不去，而後去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，豈前所不朝之王哉」為文。後人誤以「前王」屬下讀，又改「前」作「則」。「復」字涉「後」字訛衍，又妄改為「於」。余引已誤同今本。是後王不肖甚於前，而去，三日宿，謂去齊三日宿於晝也。於前不甚，崇文本「於前」作「於晝」，屬上讀，非也。不朝而宿於景丑氏。齊王使人來，欲力疾視朝，而見孟子。孟子辭以疾，不能造朝。明日，出弔於東郭氏，王使人問疾，醫來，不得已而之景丑氏宿焉。趙曰：「因之其所知齊大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即漢書藝文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？

　　且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。魯平公將出，見孟子，嬖人臧倉曰：「何哉君所為輕身以先於匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪踰前喪，君無見焉。」公曰：「諾。」趙曰：「嬖人，愛幸小人也。」樂正子以告。告孟子，臧倉沮君。趙曰：「樂正姓，名克，孟子弟子也。為魯臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。趙曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也。」見孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。後漢書趙壹傳注引孟子作「余」，與此同。前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王，孟子云：「王庶幾改之，予日望之。」孟子論稱，竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行，而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。「一」猶「皆」也。謂不遇或歸天，或歸人，皆在人議之耳。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間，故可也。」夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦〔或〕時棄臧倉之議，「亦時」無義，當作「亦或時」。此蒙上「或時」為文。盼遂案：論衡多用「時」為「或」之義。以上書虛等九篇，累以「或時」二字連言。「或」與「時」異字同用。此「時棄臧倉之議」，即「或棄臧倉之議」也。更用樂正子之言，往見孟子。劉節廣文選曰：「魯平公與齊宣王會於鳧繹山下，樂正克備道孟子于平公曰：『孟子私淑仲尼，其德輔世長民，其道發政施仁，君何不見乎？』」故云用其言往見孟子。孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？

　　孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」「塗問」，於路中問也。趙曰：「充虞，孟子弟子。謂孟子去齊，有恨心，顏色故不悅。」曰：「彼一時也，此一時也。孟子無上「也」字。文選答客難注、五等諸侯論注引孟子並與此同。蓋唐以後始脫耳。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。趙曰：「名世次聖之才，物來能名正於一世者。」高步瀛曰：「名世，能顯名於當世，猶命世也。」方以智曰：「令、名、命本一字。」由周以來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。趙曰：「七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來。考驗其時，則可有也。」朱曰：「周謂文、武之間，數謂五百年之期，時謂亂極思治，可以有為之日也。」按：本論下文，周謂文、武，朱說得之。「可」謂「可有」，趙說得之。夫天未欲平治天下乎？下文兩見，並作「也」，與孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？」見公孫丑下篇。

　　夫孟子言「五百年有王者興」，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲；湯至周亦然。云千歲，成數也。說見謝短篇。盼遂案：經傳皆言夏四百年，商六百年。論衡此言，殆本之緯書。是與竹書紀年謂周自開國至穆王為一百年，同為古年曆之異聞也。始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？法言五百篇：「『五百歲而聖人出，有諸？』曰：『堯、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而處；湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一，不可知也。』」史記自序索隱：「揚雄、孫盛深所不然，以為淳氣育才，豈有常數？五百年之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。及周室聖賢盈朝。孔子之沒，千載莫嗣。安在於千年五百年乎？」與仲任說同。云「五百歲必有王者」，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。

　　「五百年」者，以為天出聖期也。「五」上疑脫「云」字。「云五百年」，與下「又言以天未欲平治天下」相生為文。下文「云五百年必有王者，又言其間必有名世」，文例正同。文選謝玄暉登孫權故城詩注引作「孟子云：『五百年有王者興。五百年者，以為天出聖期也。』」無「云」字，蓋并前文，故略之。孟子盡心篇曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知。由湯至於文王，五百有餘歲；若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲；若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。」趙曰：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。」賈子新書數寧篇：「自禹以下，五百歲而湯起。自湯以下，五百餘年而武王起。故聖王之起，大以五百為記。」御覽四０一引尚書考靈耀曰：「五百載，聖記符。」注曰：「五百法天地之數也。王命長，故以為五百載也。」太史公自紀亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。「信」，余引作「言」。

　　「自周已來，七百餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之，則可矣。」何謂「數過」？何謂「〔時〕可」乎？孫曰：「可」上脫「時」字。「數過」、「時可」承上句「以其數則過矣，以其時考之則可矣」而言。且下云：「數過，過五百年也。又言時可，何謂也。」尤其切證。暉按：余引有「時」字。數則時，時則數矣。「數過」，過五百年也。從周到今，今，據孟子言也。七百餘歲，踰二百歲矣。設或王者，或，有也。生失時矣，又言「時可」，何謂也？

　　云「五百年必有王者興」，又言「其間必有名世」，與「王者」同乎？異也？如同，〔何〕為再言之？「何」字脫。「何為再言之」，與下「何為言其間」句例同。余引有「何」字。如異，「名世」者，謂何等也？謂孔子之徒，孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。「己」謂孟子。「以」、「已」通。如謂聖臣乎？當與聖〔王〕同時，「聖」下脫「王」字。下「聖王出，聖臣見」，即承此為文，可證。聖王出，聖臣見矣。言「五百年」而已，何為言「其間」？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，聖〔人〕不與五百年時聖王相得。上「聖」字下，元本有「人」字，朱校同，今據補。仲任意：「其間必有名世。」若謂名世聖人出於二三百年之時，則與五百年一出之聖王不能相遇。漢書董仲舒傳贊：「王者不得則不興。」莊子大宗師注：「當所遇之時世謂之得。」余引「得」作「等」，誤。盼遂案：上「聖」字當為「生」之聲誤。元本「聖」下有「人」字，亦非。夫如是，孟子言「其間必有名世者」，竟謂誰也？

　　「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？」「欲」下余引有「平」字。言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣。「若」猶「則」也。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。舊本段。

　　彭更問曰：「士無事而食，可乎？」孟子作「曰否，士無事而食，不可也」。趙注：「彭更謂士無功事而虛食人者，不可也。」乃彭更申述其意，非問孟子也。孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？」孟子「不通功」句上有「子」字。「後」下無「世」字。趙曰：「羨，餘也。梓匠，木工也。輪人、輿人，作車者。」朱曰：「有餘，言無所貿易而積於無用也。」曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」孟子曰：「子何以其志為哉？盼遂案：「孟子」二字衍文。論衡記問答，例於開端出人名，以下并省。此處蓋讀者旁注以辨主賓，而淺人誤闌入正文也。其有功於子，可食而食之矣。「而」猶「則」也。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」俞樾曰：「『畫』讀為『劃』。說文：『刏，劃傷也。』『墁』、『〈車曼〉』古字通用。說文：『〈車曼〉，衣車蓋也。』『畫〈車曼〉』者，劃傷其車上之〈車曼〉也。『毀瓦』以治屋言，乃梓匠之事；『畫墁』以治車言，乃輪輿之事。」曰：「否。」曰：「然則子非食志，食功也。」見滕文公下篇。

　　夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，無功事而有食志。彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，「諸」猶「凡」也。毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。遨，遊也。癡狂（人）之〔人〕，吳曰：當作「之人」。各本誤倒。暉按：余引作「之人」。志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孫曰：「不」，余引作「共」，是也。以〔所〕作（此）鬻賣於市，「作此」疑當作「所作」，草書「所」、「此」形近而訛。文又誤倒，遂使此文難通。得賈以歸，「賈」讀「價」。乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？御覽五八四引周處風土記曰：「擊壤以木為之，前廣後銳，長三四寸。（廣韻三六養引作「長尺三四寸」。文選謝靈運初去郡詩注引作「四尺三寸」。困學紀聞二十引作「尺三寸」。）其形如履，先側一壤於地，遙於三四十步，以手中壤擊之，中者為上。」路史後紀十注引風俗通曰：「形如履，長三四寸，下僮以為戲。」擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，說文竹部曰：「簙，局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙。」楚詞招魂曰：「菎蔽象，有六簙些。」王注：「投六箸，行六棋，故為六簙也。」洪興祖補注引鮑宏博經云：「所擲頭謂之瓊，瓊有五采，刻為一畫者，謂之塞。刻為兩畫者，謂之白。刻為三畫者，謂之黑。一邊不刻者，五塞之間，謂之五塞。」列子曰：「擊博樓上。」注云：「擊，打也。如今雙陸碁也。」古博經云：「博法，二人相對坐向局。局分為十二道，兩頭當中，名為水。用碁十二枚，六白六黑，又用魚二枚，置於水中，其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鑽刻瓊四面為眼，亦名為齒。二人互擲采行碁，碁行到處，即豎之，名為驍碁，即入水食魚。亦名牽魚。每牽一魚，獲二籌。飜一魚，獲二籌。」文選魏文帝與朝歌令吳質書：「彈碁間設，終以六博。」李注引藝經曰：「碁正彈法，二人對局，白黑碁各六枚，先列碁相當，更先控，三彈不得，各去控一碁，先補角。」世說曰：「彈碁出魏官。大體以巾角拂碁子也。」亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者，尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。王念孫曰：「投石猶言投擿。擿亦投也。廣雅曰：『擿，投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距，猶言超踰也。」（讀書雜誌四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也，如彭更以孟子之言，「以」，余引作「服」。可謂「禦人以口給」矣。論語公冶長篇孔子責子路之詞。皇疏曰：「禦，對也。給，捷也。言佞者口辭對人捷給無實。」舊本段。

　　匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎？居於於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見也。」趙曰：「匡章，齊人也。」呂氏春秋不屈篇高注：「匡章，孟子弟子也。」淮南子氾論訓曰：「陳仲子立節抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死。」注曰：「齊人，孟子弟子，居於陵。」梁仲子曰：「高注淮南以陳仲子為孟子弟子。及注呂覽不屈篇，以匡章為孟子弟子，均妄說也。」陳士元孟子雜記曰：「匡姓，章名，孟子、莊子、史記、戰國策、呂覽並稱『章子』。金履祥云：『匡章字章子。』」皇甫謐高士傳：「陳仲子名仲，字子終。」陳心叔曰：「於陵，楚地，蓋避地於楚也。」高步瀛曰：「於陵，在今山東長山縣西南。」孫奭曰：「咽音嚥。」釋名釋形體曰：「嚥，嚥物也。」焦循曰：「文選劉伶酒德頌引劉熙孟子注云：「槽者，齊俗名之，如酒槽也。」周廣業孟子古注考云：「『槽』疑『螬』字之訛，說文作『{曹〈虫虫〉}』，{齊〈虫虫〉}{曹〈虫虫〉}也。」趙注補正引管同曰：「將，取也。書微子：『將食無災。』」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。趙曰：「巨擘，大指也。蚓，丘蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也。」晁氏客語云：「齊地有蟲類丘蚓，大者其項白，齊人謂之巨白，其蟲善擘地以行也。『白』、『擘』聲相近，齊人謂之巨擘。孟子以仲子為巨擘者，即丘蚓之大者，起下文『蚓而後可』之義。」沈赤然曰：「此說穿鑿無根。」夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。高步瀛曰：「荀子勸學篇曰：『螾上食埃土，下飲黃泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴禮勸學篇作『上食脪土』，即槁壤也。左傳隱元年注曰：『地中之泉，故曰黃泉。』」仲子（之）所居〔之〕室，「之」當在「居」字下。「所居之室」，與下「所食之粟」對文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹」，亦以「所居之宅」與「所食之粟」相對。余引此文不誤。盼遂案：當依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」，又云「今居之宅」，皆與此文相例。伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」趙曰：「匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食宅耳。緝績其麻曰辟，練其麻曰纑。」曰：「仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也；初學記二六、御覽八六三引「也」並作「之」。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。趙曰：「孟子言：仲子，齊之世卿大夫之家。兄名戴，食采於蓋。」閻若璩四書釋地曰：「『蓋大夫王驩』，與『兄戴，蓋祿』之『蓋』一也。以半為王朝之下邑，王驩治之。以半為卿族之私邑，陳氏世有之。」按：「蓋大夫」之「蓋」，趙注曰：「齊下邑也。」趙注「蓋祿」之「蓋」，亦為地名，故閻氏足其說。疑「蓋」為大略之詞。孝經：「蓋天子之孝也。」孔傳云：「蓋者，辜較之辭。」劉炫述義曰：「辜較猶梗概也。」王念孫廣雅疏證曰：「略陳指趣，謂之辜較。總括財物，亦謂之辜較。」是「蓋祿萬鍾」，辜較其祿耳。張文虎舒藝室隨筆曰：「『蓋』是語詞，亦約略之詞，皇甫謐高士傳云：『陳仲子，齊人也，其兄戴，為齊卿，食祿萬鍾。』是不以『蓋』為食邑。」他日歸，則有饋其兄生鵝者也，「也」字，孟子、余引並無。疑涉下「己」字訛衍。己頻蹙曰：「惡用是鶂鶂者為哉？」他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外〔來〕至，初學記二六、御覽八六三引並有「來」字。今本蓋依孟子妄刪。曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」，孟子作「哇」。御覽引孟子亦作「吐」。風俗通云：「孟軻譏仲子吐鶂鶂之羹。」陳士元孟子雜記曰：「說文：『哇，淫聲。』正韻又云：『小兒啼聲。』而朱注以『哇』訓『吐』，蓋亦方言。不然，或『吐』字之訛，故論衡引孟子文，即作『出而吐之』。」趙曰：「異日歸省其母，見兄受人之鵝，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鵝鳴聲。」文選弔魏武帝文注引孟子注曰：「嚬蹙，謂人嚬眉蹙〈鼻頁〉，憂貌也。」以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？「能為」，王本、崇文本作「為能」，蓋依孟子改。若仲子者，蚓而後充其操者也。」文見滕文公篇。

　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，漢五行志劉歆曰：「如，而也。」盼遂案：吳承仕曰：「如讀作而。」豈為在母〔則〕不食乎？「則」字據余引增。乃先譴鵝曰：「惡用鶂鶂者為哉？」他日，其母殺以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，「而」讀為「如」。則不吐；不吐，則是食於母也。謂之「在母則不食」，失其意矣。使仲子執不食於母，「執」，「執一」也。非韓篇：「執不仕。」鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。

　　又「仲子惡能廉？此述孟子之詞，「又」下疑脫「言」字。「又言」連文，本篇屢見。充仲子之性（操），「性」當為「操」字之訛。上下文并作「操」。余引不誤。則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉」。是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜跖之所樹粟，居盜跖之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，「故」字無義，疑為「攻」字形訛。詩大雅靈臺：「庶民攻之。」毛傳：「攻，作也。」粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭皙議論，「議」，宋本作「見」。朱校元本、余引並同。故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，盼遂案：今本此文全謬於仲任之旨。仲任蓋謂孟子欲使仲子避於陵之地，處若兄之宅，食若兄之祿也。亟宜刊正。耳聞目見，昭皙不疑，仲子不處不食，明矣。此文有誤。意謂：如仲子所處於陵之地，亦有不義之宅祿如其兄者，耳聞目見，則仲子不居於於陵明矣。「而」，如也。「欲使」原作「設使」，為「而」字旁注，誤入正文，校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦誤，未知所當作。今於陵之宅，不見築者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孫曰：當作「何得成粟而食之」。脫去「何」字，不可通矣。孟子非之，是為大備矣。

　　仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在（充）仲子之操，滿孟子之議，「在」字未妥，當為「充」之壞字。「充仲子之操」，上文屢見。「充」與「滿」相對為文。魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。

　　然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙（從）於陵歸候母也，「徙」當為「從」，形近之訛。宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟，餓死於首陽之下，見史記本傳。豈一食周粟而以汙其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。舊本段。

　　孟子曰：「莫非天命也，「天」，宋本作「受」，朱校元本同。孟子無「天」字。疑「受」字涉下文衍，後人妄改作「天」，非異文也。順受其正。趙曰：「人之終，無非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。」是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也。」見孟子盡心下篇。周禮大司寇注曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」

　　夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。「觸值之命」，即命義篇所云「遭命」。命義篇曰：「行善得惡，非所冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。」幸偶篇曰：「順道而觸，立巖牆之下，為壤所壓，輕遇無端。」順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，余引「苟」下有「且」字，「為」字屬下讀，非。孫曰：「非正」下當有「命」字。此承上文「盡其道而死為正命，桎梏而死非正命」而言。下文云：「必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。」並其證。盼遂案：當是「順操修行者得正命，妄行苟為者得非正命」。下文「慎操修行」四字連文可證。「慎」、「順」古通字。是天命於操行也。言孟子之說，是謂天命於操行。仲任以為命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末不在本也。義詳命義篇。余引無「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案：「於」上當有「隨」字。本書命義篇：「隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到。」是天命隨於操行之驗也。夫子不王，孔子不王，見偶會、問孔、指瑞、定賢篇。顏淵早夭，注實知篇。子夏失明，見禍虛篇。伯牛為癘，注命義篇。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，見書虛篇。子路葅，注書虛篇。天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，檀弓上注：「厭，行止危險之下。溺，不乘橋舡。」曲禮下曰：「死寇曰兵。」釋名釋喪制：「死於火者曰燒。燒，燋也。」雖或慎操脩行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。見吉驗篇。積炭與巖牆何以異？命不〔當〕壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。孫曰：「命不壓」，當作「命不當壓」，脫「當」字。下文云：「命當壓，猶或使之立於牆下。」文義反正相應。漢書高五王傳師古注曰：「脫，免也。」行，或使之；止，或尼之。命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命當賤，「夭」，宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孫曰：「當作「孔甲所入主人之子，天命當賤」。「夭」即「天」字形近之訛，「之子」又誤倒作「子之」，故文不可通。雖載入宮，猶為守者。見書虛篇。不立巖牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。