宣漢篇

　　詩淇澳釋文引韓詩曰：「宣，顯也。」恢國篇曰：「宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周。」須頌篇曰：「宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平。」

　　儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德，能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化，不能太平。又見孔子言：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。

　　夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。疑當作「以百姓安樂為符」。符謂太平之符。下文云：「百姓安者，太平之驗也。」是其證。「百姓以安樂為符」，文殊無義，蓋淺人援上句例妄乙。孔子曰：「脩己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」見論語憲問篇。病，難也。百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安，而陰陽和；陰陽和，則萬物育；萬物育，則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，錢、黃、王、崇文本「或」作「哉」，非。證驗不具，是故王道立事以實，不必具驗。聖主治世，期於平安，不須符瑞。

　　且夫太平之瑞，猶聖主（王）之相也。吳曰：「主」當作「王」。下文云：「聖王骨法未必同。」聖王骨法未必同，宋、元本「骨」作「國」，朱校同。先孫曰：疑「圖」之誤。暉按：今本不誤。太平之瑞何為當等？彼聞堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，鳳皇注講瑞篇。景星注是應篇。河圖、洛書皆出，中候握河紀：「堯時受河圖，龍銜赤文綠色。」（禮運疏。）後漢書襄楷傳注引尚書中候：「舜沈璧於清河，黃龍負圖出水。」以為後王治天下，當復若等之物，乃為太平。「復」下疑挩「有」字。下文：「未必謂世當復有鳳皇與河圖也。」用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。「比」，路史後紀十注引作「仳」，是也。骨相篇云：「帝嚳駢齒」。駢、仳字通。言聖相各異，堯不當類帝嚳，舜亦不當似堯。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞古今不等。而今王無鳳鳥、河圖，為未太平，妄矣。孫曰：「為」當作「謂」。上文云：「夫方今無鳳鳥、河圖，瑞頗未至悉具，故謂未太平。此言妄也。」下文云：「況至三百年，謂未太平，誤也。」並其證。暉按：「為」讀作「謂」，本書常見此例。

　　孔子言鳳皇、河圖者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與河圖也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳鳥、麒麟，或以河圖、洛書，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓乂安。五行志應劭注：「艾，治也。」說文辟部：「{辟乂}，治也，從辟，乂聲。」乂、艾並以聲假。今瑞未必同於古，古應未必合於今，孫經世曰：「未必，不必也。」遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命祜（祐）不同也。「祜」為「祐」形誤。下文：「高祖、光武初起之祐。」恢國篇：「堯母感於赤龍，及起不聞奇祐。」並其證。初稟篇云：「非天之命，昌熾祐也。」命、祐對言，命謂初稟天命，祐謂興起之瑞，義詳彼篇。盼遂案：「祜」當為「祐」，形近而訛。祐者，助也。命祐者，天所命祐助之事，如鳳鳥、麒麟、河圖、洛書、周之鳥魚、漢之大蛇皆是。周則烏、魚，見初稟篇。漢斬大蛇。見吉驗篇。推論唐、虞，猶周、漢也。知其亦不襲同。初興始起，事效物氣，無相襲者，太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破置之路也。守株待兔，見韓非子五蠹篇。「蹊路」二字誤。

　　天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也。或積米穀，或藏布帛，或畜牛馬，或長田宅。夫樂米穀不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米穀愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣，符瑞至矣，朱校元本無此四字。終謂古瑞河圖、鳳皇不至，鄭本作「致」，非。謂之未安，是猶食稻之人，入飯稷之鄉，不見稻米，謂稷為非穀也。周禮夏官職方氏：「揚州、荊州其穀宜稻。雍州、冀州其穀宜黍稷。」

　　實者，天下已太平矣。未有聖人，何以致之？未見鳳皇，何以效實？問世儒不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？講瑞篇極明此義。委不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今與太平未平也。

　　孔子曰：「如有王者，必世然後仁。」見論語子路篇。集解孔曰：「三十年曰世，如有受命王者，必三十年仁政乃成也。」三十年而天下平。盼遂案：「三十年而天下平」七字為釋上句之語，仲任喜于文中解經，語尾定有也字。疑此「平」下脫一「也」字。漢興，至文帝時，二十餘年。賈誼創議，以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。見漢書本傳。師古曰：「皇，暇也，自以為不當改。」藝文志陰陽家：「五曹官制五篇。」班注：「漢制，似賈誼所條。」本傳曰：「迺草具其儀法，色上黃，數用五，為官名，悉更奏之。」此五曹官制，蓋其所條定官名也。禮記大傳鄭注：「服色，車馬也。」疏：「正謂年始，朔謂月初，周子，殷丑，夏寅，是改正也。周夜半，殷雞鳴，夏平旦，是易朔也。」夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十餘年，應孔子之言「必世然後仁」也。漢一代（世）之年數已滿，太平立矣，賈生知之。「一代」當作「一世」。唐人避「世」作「代」，今本沿之。況至今且三百年，謂未太平，誤也。今謂章帝也。且孔子所謂一世，三十年也。漢家三百歲，十帝耀德，未平如何？河圖曰：（後漢書曹褒傳元和二年詔。）「赤九會昌，十世以光，十一以興。」李賢注：「九謂光武，十謂明帝，十一謂章帝也。」夫文帝之時，固已平矣，歷世持平矣。盼遂案：「持平」當是「治平」。論例皆作「治平」。此亦係唐人避高宗諱而改也。本篇專言漢太平之事，故此云「治平」。作「持平」，則不相應。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太平。

　　問曰：「文帝有瑞，可名太平，光武無瑞，謂之太平，如何？」曰：夫帝王瑞應，前後不同，雖無物瑞，百姓寧集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？帝王治平，升封太山，告安也。注書虛篇。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，注感類篇。治未平，氣未和。光武皇帝升封，天晏然無雲，孫曰：後書光武紀：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山。」初學記五、御覽三九引袁山松後漢書：「光武封泰山，雲氣成宮闕。」暉按：光武紀只言「登封太山」，「天無雲」未著。後漢紀八：「中元元年二月辛卯，上登封于太山，事畢，乃下。是日山上雲氣成宮闕，百姓皆見之。」又應劭漢官儀引馬第伯封禪儀記曰：「建武三十二年，車駕正月二十八日發雒陽宮，二月九日到魯，遣守謁者郭堅伯將徒五百人治泰山道。車駕十九日之山虞，國家居亭，百官布野。此日山上雲氣成宮闕，百官並見之。二十一日夕牲時，白氣廣一丈，東南極望致濃厚。時天清和無雲。」（據後漢書祭祀志注、初學記十三、容齋隨筆引。）建武三十二年，即中元元年。范史本紀，建武止三十一年。次年改為中元，直書為中元元年。尊楗閣碑，及蜀郡治道記并云：「建武中元二年。」是雖別為中元，猶冠以「建武」。又後漢書祭祀志載封禪後赦天下詔，明言以建武三十二年為建武中元元年。故漢官儀以中元元年事屬之建武也。太平之應也，瑞命篇曰：（祭祀志注。）「岱嶽之瑞，以日為應也。」時天清無雲，則日應也，故云。治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至。人氣已驗，論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集于新平。漢書宣紀：「元康元年三月詔曰：『迺者鳳皇集泰山、陳留。』二年三月，以鳳皇、甘露集，賜吏民爵。」與此文異。又「集新平」，未詳。四年，神雀集於長樂宮，或集于上林，宣紀元康四年三月詔曰：「迺者神爵五采，以萬數，集長樂、未央、北宮、高寢、甘泉泰畤殿中，及上林苑。」三輔黃圖曰：「長樂宮，本秦之興樂宮也。」三輔舊事、宮殿疏皆曰：興樂宮，秦始皇造，漢修飾之。周回二十里，前殿東西四十九丈七尺，兩序中三十五丈，深十二丈。九真獻麟。宣紀神爵元年韶：「迺元康四年，九真獻奇獸，」即此。注詳講瑞篇。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。宣紀神爵二年春二月詔曰：「迺者正月乙丑，鳳皇、甘露降集京師，群鳥從以萬數。」四年，鳳皇下杜陵及上林。宣紀：「冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月，鳳皇集上林。」五鳳三年，帝祭南郊，神光並見，或興子（于）谷，燭燿齋宮，十有餘日（刻）。吳曰：此文應據宣紀改「子」為「于」，改「日」為「刻」。師古曰：燭亦照也。刻者，以漏言時也。明年，祭后土，靈光復至，至如南郊之時。按：云「明年」，則五鳳四年也，宣紀無此事。下文云：「其年三月，鸞鳳集長樂宮東門樹上。」宣紀在五鳳三年。據此文則在四年，亦與漢書異。甘露、神雀降集延壽萬歲宮。宣紀未見。秦、漢瓦當文字載有「延壽萬歲」瓦當，即此宮物也。或以為萬歲殿或延壽觀瓦，據此文足證其非。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。宣紀在五鳳三年。彼文云：「三月辛丑，鸞鳳集長樂宮東闕中樹上，飛下止地，文章五色，留十餘刻，吏民並觀。」講瑞篇亦作「門中」。甘露元年，黃龍至，見于新豐，宣紀云：「夏四月。」醴泉滂流。宣紀甘露二年正月詔：「迺者黃龍登興，醴泉滂流。」是亦述去年事也。彼鳳皇雖五六至，注指瑞篇。或時一鳥而數來，或時異鳥而各至，麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露、醴泉，祭后土天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，盼遂案：「麟」上宜有「麒」字。恢國篇「孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，」有「麒」字。金出鼎見，離木復合。後漢書明帝紀：永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻之。十一年，漅湖出黃金，廬江太守以獻。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾，所在出焉。十七年正月，甘露降於甘陵。是歲甘露仍降，樹枝內附，芝草生殿前，神雀五色，翔集京師。五帝、三王，經傳所載瑞應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年，倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明，可謂太平矣。

　　能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉？周有三聖，文王、武王、周公，並時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，今上，章帝。下同。過周之成、康、宣王。非以身生漢世，可褒增頌歎，以求媚稱也。核事理之情，定說者之實也。

　　俗好褒遠稱古，講瑞上世為美，論治則古王為賢，以文例求之，「瑞」下疑脫「則」字。睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，之心不顧也。「之」疑是「人」字之誤，「顧」當作「願」，並形誤也。言觀獵者，見其獲禽，則好之。不見漁者，則不知其能得魚，故人心不願也。下文：「觀於齊不虞魯，遊於楚不懽宋。」不虞、不懽、不願，義並同。又下文：「遊齊、楚不願宋、魯也。」並其證。盼遂案：「之」字衍文。下文有「觀獵不見漁」句，則此文當解為觀者所以樂獵而不見漁者，以其心不願也。是故觀於齊不虞魯，「虞」讀「娛」。遊於楚不懽宋。唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，二尺四寸，經簡也。注詳謝短篇。儒者推讀，朝夕講習，盼遂案：「推」疑為「〈扌留〉」之誤。方言十三：「抽，讀也。」「抽」與「〈扌留〉」同字，與「推」字形近致誤。不見漢書，謂漢劣不若。亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則尚書、春秋也。儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，史記司馬相如傳載封禪文曰：「雜薦紳先生之略術，使獲耀日月之末光絕炎，以展采錯事，猶兼正列其義，校飭厥文，作春秋一藝，將襲舊六為七，攄之無窮。」集解：「春秋者，正天時，列人事，諸儒既得展事業，因兼正天時，列人事，敘述大義為一經。」「今漢書增一，仍舊六為七也。」為此文所本。今上上（王）至高祖，孫曰：「王」字即「上」字之誤而衍。皆為聖帝矣。觀杜撫、班固等所上漢頌，後漢書儒林傳：「杜撫字叔和。」班固傳：「肅宗雅好文章，每行巡守，固輒獻上賦頌。」頌功德符瑞，汪濊深廣，滂沛無量，踰唐、虞，入皇域。

　　三代隘辟，厥深洿沮也。「殷監不遠，在夏后之世。」見詩大雅蕩篇。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，周不如漢。何以驗之？

　　周之受命者，文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、光武初起之祐。孝宣、明之瑞，「明」上當有「孝」字。美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定寧。物瑞已極，人應訂隆。盼遂案：「訂隆」當是「斯隆」之誤。「斯」字草書作「」，因誤作「訂」。唐世黎民雍熙，潛夫論本政篇：「稷、〈卨，中“乛改人”〉、皋陶聚，而致雍熙。」後漢書方術傳第五倫令班固為文薦謝夷吾曰：「臣聞堯登稷、契，政隆太平，舜用皋陶，政致雍熙。」今亦天下脩仁，歲遭運氣，穀頗不登，明雩篇云：「建初孟年，北州連旱。」蓋即此。恢國篇、須頌篇并云：「建初孟年，無妄氣至。」即所謂運氣也。盼遂案：「穀頗不登」者，穀無不登也。漢人「頗」字多用作稍少之義，獨仲任常用為鮮少之義。本篇而外，如論死篇：「能使滅灰更為然火，吾乃頗疑死人能復為形。」「頗疑」即「無疑」也。「穀頗不登」，與下句「迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦」，正同一語法矣。「頗」亦「無」也。迥路無絕道之憂，深幽無屯聚之姦。周家越常獻白雉，注異虛篇。方今匈奴、善鄯、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，注藝增篇。漢氏廓土，收（牧）荒服之外。「收」當作「牧」，形近而誤。別通篇云：「漢氏廊土，牧萬里之外。」漢書王莽傳：「漢家不廣二帝三王，廊土遼遠，州牧行部，遠者三萬餘里。」注，服虔曰：「唐、虞及周，要服之內方七千里，夏、殷方三千里，漢地南北萬三千里。」牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之裸人，今被朝服；玉藻鄭注：「朝服，冠玄端素裳也。」古之露首，今冠章甫；章甫，殷冠也。古之跣跗，今履商（高）舄。吳曰：「商」當作「高」，形近之訛也。超奇篇有吳君商，孫詒讓據案書篇改「商」為「高」，是也。此文誤與彼同。王莽好高冠厚履。杜氏幽求亦有「高冠厚舄」之語。（見）御覽六九七引。）「高」、「厚」義同。盼遂案：「商」疑「絇」之誤。禮書言絇履者多矣。後漢書明帝紀「帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事」，明後漢崇絇舄矣。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷埳坷為平均，化不賓為齊民，不賓，謂不賓服者。淮南原道篇注：「齊於凡民，故曰齊民。」俶真訓注同。漢書如淳注：「齊，等也，無有貴賤，謂之齊民。」非太平而何？

　　夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；廣雅：「趠，絕也。」卓、趠聲義同。稱治亦泰盛，使太平絕而無續也。

　　恢國篇

　　須頌篇曰：「恢國之篇，極論漢德非徒實然，乃在百代之上。」盼遂案：篇首云：「恢論漢國，在百代之上，審矣。」

　　顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」見論語子罕篇。此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。「者」猶「之」也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國，在百代之上，審矣。何以驗之？

　　黃帝有涿鹿之戰；史記五帝紀：「黃帝與炎帝戰於阪泉，與蚩尤戰於涿鹿。」刑法志：「黃帝有涿鹿之戰，以定火災。」注謂「炎帝火行。」賈子新書制不定篇：「黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。」梁履繩左通補釋（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。當以史記為定。蚩尤乃神農時諸侯，（本莊子釋文。）與炎帝之後自別。故秦策：「黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。」莊子盜跖篇：「黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。」可證。堯有丹水之師；舜時有苗不服；並注儒增篇。夏啟有扈叛逆；書序：「啟與有扈戰於甘之野。」呂氏春秋先己篇：「夏后伯啟（舊本誤作夏后相，孫星衍今古文尚書注疏謂即伯禹，非。）與有扈戰於甘澤而不勝。」淮南齊俗訓：「昔有扈氏為義而亡。」注：「有扈，夏啟之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨與子，故伐啟，啟亡之。」史夏本紀：「有扈不服，啟伐之。」諸說並謂啟伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰：「大戰於甘，誓於中軍，曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。』」呂氏春秋召類篇：「禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。」說苑政理篇：「昔禹與有扈氏戰。」此則謂禹伐之也。蓋舊說有二，此則取前說。高宗伐鬼方，三年剋之；易既濟九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。沈濂懷小編二曰：「西南北三方荒遠之夷，無不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。」此說甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東征。史記：「管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。」前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。史記高紀：十年，趙相國陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，復欲反。孝景之時，吳、楚興兵，怨晁錯也。史記景帝紀：「三年，吳王濞、楚王戊反，發兵西鄉。」晁錯傳：「錯請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。諸侯皆諠譁疾錯，吳、楚七國反，以誅錯為名。」匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。

　　紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，語增篇云：「武王有八百諸侯之助。」此文謂助武王戰，非謂就紂戰，疑此文原作「皆願助戰」。八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項羽之惡微小，而羽又號能用兵也。俗讀為一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡克敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：「周」當作「君」，形近又涉上下文「周」字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。

　　丘山易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，注吉驗篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓：「堯之治天下也，舜為司徒。」堯典曰：「慎徽五典。」皮錫瑞曰：「鄭注云：『五典，五教也，蓋試以司徒之職。』是也。」禹以司空緣功代舜，堯典：「伯禹作司空。」尚書刑德放曰：「禹長於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以為司空。」湯由七十里，文王百里，武王為西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘注引作「文王百里為西伯，武王襲文王」是也。暉按：上文亦有「武王為殷西伯」句。「襲文王位」，程本作「襲承帝位」。宋本同此。「三郊」字誤。盼遂案：唐蘭云：「三郊二字衍文。」五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下，光武由白水袁山松後漢書：（御覽九十。）「世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。」東觀漢記云：「光武皇考封南陽之白水鄉。」水經沔水注：「白水北有白水陂，其陽有光武故宅，所謂白水鄉。」奮威武〔帝〕海內，孫曰：類聚十二引作「帝海內」，有「帝」字，「海內」不屬下為句，義較長。暉按：當据補「帝」字。「帝海內」與「取天下」相對為文。無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？

　　傳書或稱武王伐紂，太公陰謀，書抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作「太公陰謀書稱：（御覽三一六、又九八五無「稱」字。）「武王伐紂」，無「傳書或稱」四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衛公兵法守城門篇云：「脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。」姦謀惑民，權掩不備，惑民，謂食小兒丹。權掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。注語增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰于昆陽，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事，亦屢言二公，殆由東漢時侈言光武昆陽之戰，以為美談，人所熟習，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：「邑與司徒尋過昆陽，昆陽時已降漢，漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會，二公縱兵圍昆陽。」蔡邕光武濟陽宮碑：「帝乃龍見白水，淵躍昆、滍，破前隧之眾，殄二公之師。」此「二公」并謂尋邑也。盼遂案：「三」當為「百」之壞字。後漢書光武紀：「莽遣王尋、王邑將兵百萬，其甲士四十二萬。」雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作「敗」。朱校元本同此。東觀記：「帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽城中兵亦出，中外並擊。會天大雷風，暴雨下如注，水潦成川，滍水盛溢，邑大眾遂潰，赴水溺死者以數萬。」天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？

　　或云：「武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。」逸周書克殷解：「武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內，登於廩臺之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃剋射之，三發而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。」苟子正論篇、解蔽篇亦見此事，云：「縣之赤旆。」楊注：禮記明堂位說旗曰：「殷之大白，周之大赤。」則史記云：「懸之太白旗」，非是。齊宣王憐釁鍾之牛，睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙注：「觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁郄，因以祭之，曰釁。」廣雅釋詁曰：「〈歹角〉殐，死也。」楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱「莊」之字曰「嚴」。此宜作楚嚴王，而後人回改之。見其肉袒而形暴也。鄭伯，襄公。事見左宣十二年傳。君子惡〔惡〕，不惡其身。吳曰：此文當作：「君子惡惡，不惡其身。」各本誤脫一「惡」字。紂屍赴於火中，所見悽愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。光武入長安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：「劉玄，字聖公，光武族兄也。」漢書王莽傳曰：「莽之漸臺，商人杜吳殺之。」乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、尸通。不刃，謂不戮尸也。元本作「不忍」，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑里之恨哉？紂拘文王於羑里。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽酖平帝也？注語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。注感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？

　　高祖母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇。注吉驗篇。好酒貫（貰）飲，錢、王、黃、崇文本作「貰飲」，是。吉驗篇亦云「貰酒」。盼遂案：「貫」當為「貰」，形近而誤。漢書高帝紀：「高祖好酒及色，常從王媼、武負貰酒。」顏注：「貰，賒也。」此論所本。酒舍負讎。「負」讀「倍」。吉驗篇曰：「酒售數倍。」史高紀集解如淳曰：「讎亦售。」索隱曰：「既貰飲，且讎其數倍價。」按此文，知小司馬說非。盼遂案：「負」古音如「倍」，恆與「倍」通用。此「負讎」即史記高祖紀所謂「每酤留飲，酒讎數倍」也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬蛇，蛇嫗悲哭。與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知。始皇望見東南有天子氣。亦見吉驗篇。及起，五星聚於東井。史記天官書曰：「漢之興，五星聚於東井。」又陳餘傳甘公曰：「漢王之入關，五星聚東井之時，東井者，秦分也，先至必王。」漢書高紀應劭注：「東井，秦之分野，五星所在，其下當有聖人以義取天下。占見天文志。」楚望漢軍，雲氣五色。注吉驗篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作「〈亻身〉」。夜半無燭，空（宮）中光明。「空」，類要九引作「宮」，是也。吉驗篇：「室內自明。」初稟篇：「內中光明。」水經濟水注：「光明照室。」宮，濟陽宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，鬱鬱蔥蔥。光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。並注吉驗篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，注奇怪篇。及起，不聞奇祐。禹母吞慧苡，注奇怪篇。將生（王），得玄圭。類要九引「生」作「王」，是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢：「禹錫玄圭，告厥成功。」夏本紀：「帝錫禹玄圭，告成功於天下。」即此云「將王得玄圭」也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應，則謂天也。尚書旋機鈴曰：「禹開龍門，導積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。」鄭注：「禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。」魏曹植畫贊曰：「天錫玄圭，奄有萬邦。」并同此說。皮錫瑞曰：或以為帝錫，蓋三家尚書不同。契母咽鷰子，注奇怪篇。湯起，白狼銜鉤。尚書璇璣鈴曰：「湯受金符帝籙，白狼銜鉤入殷朝。」（類聚十二。）田俅子曰：「商湯為天子都於亳，有神手牽白狼，口銜金鉤而入湯庭。」（類聚九九。）帝王世紀曰：「湯時有神牽白狼銜鉤入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚黑玉之瑞，於是始受命稱王。」（合璧事類七。）抱朴子對俗篇：「白狼知殷家之興。」后稷母履大人之跡，注奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚、烏。注初稟篇。皆不及漢太平之瑞。

　　黃帝、堯、舜，鳳皇一至。注講瑞篇。凡諸眾瑞，重至者希。漢文帝黃龍、十五年見成紀。玉棓（桮）。先孫曰：驗符篇亦云：「文帝之時玉棓見。」「棓」當作「桮」，即「杯」字也。（山海經海內北經：「蛇巫之山有人操柸。」郭注云：「柸或作棓，字同。」彼以「柸」為「棓」，與此以「棓」為「杯」同。）文帝十六得玉杯，事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按：玉海二百引作「玉桮」。武帝黃龍、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云「眾枝內附」者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃龍、神光。并見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。並注宣漢篇。一代之瑞，累仍不絕，此則漢德豐茂，故瑞祐多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。「元二」謂建初元年二年。後漢書鄧騭傳：「時遭元二之災，人士荒饑，死者相望。」陳忠傳：「自帝即位以後，頻遭元二之戹。」楊孟文碑：「中遭元二，西戎虐殘。」孔耽碑：「遭元二轗軻，人民相食。」并謂元年二年也。鄧騭傳注謂「元二即元元」，失之。建初元年二年，兗、豫、徐三州牛疫大旱，詔書數下，免三州租芻。以見穀，賑給貧民。其各實覈尤貧者，計所貸并與之。又以上林池籞田賦與貧民。並見章帝紀。故曰：「元二之間，嘉德布流。」左暄三餘偶筆八曰：「元二乃指運數之災戹而言。章懷以為元元固非，容齋以為元年二年，亦恐不然。元二謂一元中，次二之戹也。」按此文，從容齋說為妥。三年，零陵生芝草五本。章帝紀：「建初三年，零陵獻芝草。」餘見驗符篇。王本改「元二」為「元年」，「三年」為「二年」。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本并與此本同。四年，甘露降五縣。章帝紀：「甘露降泉陵、洮陽二縣。」注：「二縣屬零陵郡。」驗符篇亦云：「降五縣。」五年，芝復生六年（本），吳曰：「六年」當作「六本」。「芝復生六本」為句。三年生芝五本，五年復生六本，故下云「十一芝累生」也。驗符篇云：「建初三年，零陵生芝草五本，五年復生六本，並前凡十一本。」與此篇及後漢書章帝紀並相應。今作「六年」，沿訛之甚者。容齋隨筆卷五引論衡亦作「六年」，則宋本已誤矣。（王楙野客叢書卷十轉引容齋隨筆誤同。）黃龍見，大小凡八。孫曰：黃龍事，詳驗符篇。後漢書章帝紀：「建初五年，有八黃龍見於泉陵。」注引伏侯古今注云：「見零陵泉陵湘水中，相與戲，其二大如馬，有角。六枚，大如駒，無角。」前世龍見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八龍並出，十一芝累生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能致斯？

　　儒者論曰：「王者推行道德，受命於天。」論衡初秉（稟）以為王者生稟天命。「秉」，宋本作「稟」，朱校同。當據正。前初稟篇也。性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審論衡之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絕而復屬，光武存亡，可謂優矣。

　　武王伐紂，庸、蜀之夷，佐戰牧野。牧誓曰：「及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。」馬曰：「武王所率，將伐紂也。」左文十六年傳：「庸人叛楚。」杜注：「庸，今上庸縣。」王鳴盛曰：「晉上庸，今為湖北鄖陽府房縣，其地在江之北，漢之南。」華陽國志曰：「蜀世為侯伯，歷夏、商、周，武王代紂，蜀與焉。其地東接於巴，南接於越，北與秦分，西奄岷、嶓。」成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。注異虛篇。幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一，黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外，羌良橋橋種良願等，獻其魚鹽之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。孫曰：「羌良橋橋種良願等」句，文有訛衍。據王莽傳校之，「羌良」之「良」，疑涉「良願」而衍。「橋」蓋「豪」字之誤，「豪」誤為「喬」，又改作「橋」耳。下一「橋」字衍。「種」字疑在「等」字之下。原文疑當作：「羌豪良願等種。」王莽傳云：「平憲奏言：羌豪良願等種，人口可萬二千人，願為內臣，獻鮮水海、允谷鹽池。莽奏請受良願等所獻地為西海郡。」又地理志：金城郡臨羌注：「西北至塞外，有西王母石室、僊海、鹽池。」暉按：書抄三一引此文「羌」下有「人」字，「橋橋」作「橘橘」，義亦難通。疑當從孫校。地理志金城郡注：「昭帝始元六年置，莽曰西海。」臨羌縣，師古注，闞駰曰：「西有卑和羌，即獻王莽地為西海郡者。」平帝紀元始四年冬置西海郡，與此同。莽傳在五年。周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、諾（婼）降附歸德。吳曰：「諾」當作「婼」。西域傳：「出陽關自近者始曰婼羌。」師古曰：音而遮反。盼遂案：西域傳：「婼羌。」孟康曰：「婼音兒。」又案：婼羌，後漢時無單稱「婼」者，疑此下仍當有「羌」字。匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹倮入吳國。注問孔篇。太伯採藥，斷髮文身。注初稟、譴告篇。唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，說文「〈糹罽〉，西胡毳布也。」爾雅釋言：「氂，罽也。」禹貢疏引舍人注：「氂謂毛罽也。胡人續羊毛作衣。」「〈糹罽〉」通「罽」，一作「剡。」今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東、樂浪，郡國志：「巴郡，秦置，雒陽西三千七百里。蜀郡，秦置，雒陽西三千一百里。越嶲郡，雒陽西四千八百里。鬱林郡，雒陽南六千四百一十里。日南郡，雒陽南萬三千四百里。遼東郡，秦置，雒陽東北三千六百里。樂浪郡，雒陽東北五千里。」地理志：「越嶲郡，武帝元鼎六年開。鬱林郡，故秦桂林郡，屬尉佗，武帝元鼎六年開，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年開，更名。樂浪郡，武帝元封三年開。」應劭注：「故朝鮮國。」周時被髮椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟詩、書。

　　春秋之義，君親無將，將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將，將為逆弒。「而」猶「則」。廣陵王荊迷於〈薛女〉巫，楚王英惑於狹（俠）客，孫曰：「狹」當作「俠」。事見後漢書光武十王列傳。事情列見，孝明三宥，二王吞藥。周誅管、蔡，違斯遠矣！楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰：「許民（氏）有屬於王，欲王尊貴，人情也。」孫曰：「許民」當作「許氏」，崇文本改作「氏」，是也。後漢書楚王英傳制詔許太后曰：「諸許願王富貴，人情也。」聖心原之，不繩於法。隱彊侯傅懸書市里，誹謗聖政；今上海思（恩），犯奪爵士。孫曰：後漢書樊陰傳：「永平元年詔，以汝南之鮦陽，封興子慶為鮦陽侯，慶弟博為濦疆侯，博弟員、丹並為郎。」袁宏紀云：「建初元年三月丙午，博坐驕溢，免為庶人。四月丙戌，詔復封興子員為濦彊侯。」又按：「海思」無義，元本「思」作「恩」，是也。海恩，謂封員嗣祀陰氏也。暉按：朱校元本亦作「海恩」。又「犯」作「免」，亦較今本義長。盼遂案：「思」當從元本作「恩」。「犯」疑為「弗」，音近而誤。上文「聖心原之，不繩於法」，與此文一例。惡其人者，憎其{口乚月}餘。說苑貴德篇：「太公曰：憎其人，惡其餘胥。」「{口乚月}」即「胥」字。（累害篇：「取子{口乚月}之誅。」天啟本作「子胥」。）王本作「貴」，崇文本作「屋」，並非也。趙氏寶甓齋札記曰：「尚書大傳周傳牧誓篇云：（暉按：盧揖入武成。）『太公曰：臣聞之也，愛人者，兼其屋上之烏；不愛人者，及其{口乚月}餘。』鄭注：『{口乚月}餘，里落之壁。』董豐坦曰：杜詩箋引尚書大傳：『憎其人者，憎其儲胥。』丁小疋云：萬花谷前集才德引六韜作『余胥』。說苑作『餘胥』。坦案：作『儲胥』者近是。長安志圖中漢瓦有曰：『儲胥未央。』（當云『未央儲胥』。此漢未央宮瓦。）蓋士人謂瓦為『儲胥』。鄭注以為里落之壁，『壁』與『甓』古字通，甓為甎，亦得為瓦。」立二王之子，安楚、廣陵，後漢書明帝紀：「永平十四年，封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。」楚王英傳：「建初二年，封英子楚侯，种五弟皆為列侯。」彊弟員嗣祀陰氏。孫曰：當作「隱彊弟員」。或即作「傅弟員」。「彊」字涉上下「隱彊」而誤。（又按：「傅」，袁、范書並作「博」，東觀記作「傳」，殊難正定。今但從本書。）二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱彊，異姓也，尊重父祖，復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，尚書大傳曰：「武王殺紂，立武庚而繼公子祿父。」（據詩邶、鄘、衛譜疏引。豳風破斧疏、左定四年傳疏引，皆無「立武庚」三字。乃後人不知武庚、祿父為二人而誤刪之。）此以武庚、祿父為兩人，用大傳之說。大傳周傳洪範篇鄭注：「武庚字祿父，紂子也。」鄭古文說，故不同。白虎通姓名篇：「祿甫元名武庚。」亦以為一人。皮錫瑞曰：班氏蓋用夏侯說，與仲任用歐陽義不同。方斯羸矣。方，比也。何則？並為帝王，舉兵相征，貪天下之大，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱彊，臣子也，漢統自在，絕滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他族。唐之晏晏，堯典：「欽明文思安安。」今文作：「欽明文塞晏晏。」後漢書馮衍傳顯志賦曰：「思唐、虞之晏晏。」崔瑗司隸校尉箴曰：「昔唐、虞晏晏。」馮衍傳注考靈耀曰：「放勛欽明文思（段玉裁曰：當作「塞」。）晏晏。」鄭注：「道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。」說文日部：「晏，天清也。」爾雅釋訓：「晏晏，溫和也。」釋名釋言語篇：「安，晏也，晏晏然和喜無動懼也。」江聲曰：「天地惟清晏和柔，故能覆載萬物，故寬容覆載謂之晏，言堯德之大，與天地同。」舜之烝烝，堯典：「父頑，母嚚，象傲克諧。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格姦。」（從王引之讀。）王引之曰：「烝烝，言孝德之厚美也。」偽孔以「烝烝艾」句，訓「烝」為進，非。說詳經義述聞卷三、皮氏今文尚書考證。豈能踰此？驩兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚書堯典作「靜言」，史記釋作「善言」。「靖言」亦「善言」也。王氏廣雅疏證一：「竫，善也。」云：「韓詩曰：『東門之栗，有靖家室。』靜，善也。史記秦紀云：『賜諡為竫公。』襄公十年左傳云：『單靖公為卿士。』竫、靖、靜並通。書盤庚『自作弗靖』，亦謂『弗善』也。」今書作「靜言庸違」，「違」亦「回」也。共工私之，稱薦於堯。堯典：「帝曰：『疇？咨！若予采？』驩兜曰：『都！共工方鳩僝功。』帝曰：『吁！靜言庸違。』」靜、靖同。漢書王尊傳，湖三老公乘興等上書曰：「靖言庸違。」皮錫瑞曰：「靖言，巧言也。」「回」、「違」古通。段玉裁曰：「左氏春秋云：『靖譖庸回。』即『靖言庸違』也。回，邪也。」庸，用也。史記五帝紀：「共工善言，其用僻。」善言即巧言。僻，謂其行邪僻。案：此文謂驩兜之行，與尚書適反。皮錫瑞曰：「驩兜、共工互易，乃不可通，蓋傳寫之誤。」三苗巧佞之人，注答佞篇。或言有罪之國。書舜典釋文馬、王云：「三苗，國名也。」左昭元年傳：「自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀扈。」國策吳起對魏文侯曰：「三苗之國，左洞庭而右彭蠡。」并以為國。鯀不能治水，知力極盡。洪範：「鯀陻洪水。」堯典：「九載績用弗成。」罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。堯典：「流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下咸服。」楚辭天問王注：「堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地。」鄭玄曰：（舜典疏。）「舜不刑此四人者，以為堯臣，不忍刑之。」又云：「流四凶者，卿為伯子，大夫為男，降其位耳，猶為國君。」後漢書朱浮傳，樊鯈言於帝曰：「唐堯大聖，兆人獲所，尚優游四凶之獄，厭服海內之心，使天下咸知，然後殛罰。」此云「罪皆在身，不加於上」，謂雖不加刑，而放流至死。怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。謂四凶。孝明加恩，則論徙邊，後漢書明帝紀：「永平八年，詔三公募郡國中都官死罪繫囚，減罪一等，勿笞，詣度遼將軍營，屯朔方、五原之邊縣，妻子自隨，便占著邊縣。」今上寬惠，還歸州里。章帝紀：「建初元年詔，流人欲歸本者，郡縣其實稟，令足還到，聽過止官亭，無雇舍宿。長吏親躬，無使貧弱遺脫。」又：「二年，詔還坐楚、淮陽事徙者四百餘家，令歸本郡。」開闢以來，恩莫斯大？

　　晏子曰：「鉤星在房、心之間，地其動乎？」注變虛篇。夫地動，天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。後漢書章帝紀：「建初元年三月甲寅，山陽、東平地震，詔求賢良。」高宗之側身，見異虛篇。周成之開匱，成王感雷雨之變，開金縢。勵（〈广勤〉）能逮此。吳曰：「勵」當作「〈广勤〉」，即「僅」之異文。記射義：「蓋〈广勤〉有存者。」釋文云：「音勤，又音覲，少也。」暉按：吳說是也。朱校元本正作「〈广勤〉」。盼遂案：「勵」當為「〈广勤〉」，字形之誤。「〈广勤〉」于說文作「廑」，在广部，云：「少劣之居也。」

　　穀登歲平，庸主因緣，以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，盼遂案：「者」當為「著」字之誤也。乃立功化。是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，無妄注寒溫篇。歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。章帝紀：「永平十八年牛疫，京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰：比年牛多疾疫，墾田減，穀價頗貴，人以流亡。」皇帝敦德，俊乂在官，尚書皋陶謨文。中候曰：「文命盛德，俊乂在官。」孫星衍曰：「俊乂，謂大臣耆老也。」皮錫瑞曰：「俊，賢。艾，治也。」第五司空，股肱國維，第五，第五倫也。章帝紀：「永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。」盼遂案：後漢書第五倫傳：「肅宗初立，代牟融為司空，奉公盡節，言事無所依違。吏人奏記及便宜者，亦並封上。性質慤，少文采。在位以貞白稱，時人方之前朝貢禹。」此其股肱國維之事也。轉穀振贍，「振」，救也。「贍」，足也。民不乏餓，賑穀注見前。天下慕德，雖危不亂。民饑於穀，飽於道德，身流在道，心回鄉內，「鄉」讀「嚮」。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之姦。盼遂案：「深幽」當是「迥絕」之傍注，後人因以誤入正文，遂致文意複沓，又與上句不對。以危為寧，以困為通，五帝三王，孰能堪斯哉？

　　驗符篇

　　永平十一年，廬江皖侯國（民）際有湖。湖，漅湖也。孫曰：「民」字涉下句「皖民」而衍，太平廣記四百引無。皖民小男廣記引作「兒」。曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰：「釣寧得乎？」挺曰：「得！」爵即歸取竽綸。去挺四十步所，「四」，廣記作「三」。「所」讀「許」。見湖涯有酒樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取之，滑重不能舉。挺望見，號曰：「何取？」爵曰：「是有銅，不能舉也。」挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，御覽八一一引作「樽更為沉盤」。動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢等，正黃，數百千枝（枚），孫曰：錢不得言「枝」，「枝」當作「枚」，形近之誤。事類賦九、太平廣記引并作「枚」。暉按：御覽引亦作「枚」，朱說同。即共掇摝，孫曰：事類賦、太平廣記引并作「掇摭」，是也。當據正。暉按：御覽引正作「掇摝」。各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字君賢，驚曰：「安所得此？」爵言其狀。君賢曰：「此黃金也！」即馳與爵俱往。到金處，水中尚多。賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍並聞，俱競採之，合得十餘斤。賢自言於相，皖侯國相。相言太守。太守遣吏收取。遣門下掾程躬奉獻，孫曰：太平廣記作「裕躬」。具言得金狀。孫曰：後漢書明帝紀：「永平十一年漅湖出黃金，廬江太守以獻。」即此事也。詔書曰；「如章則可。不如章，有正法。」躬奉詔書，歸示太守。太守以下，思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上得黃金實狀如前章。事寢。十二年，賢等上書曰：「賢等得金湖水中，郡牧獻，訖今不得直。」吳曰：「今」當作「金」。暉按：「今」字不誤。「獻」字句絕。獻金在去年，故云「訖今不得直」。詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上「賢等所採金，自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。」十二年，詔書曰：盼遂案：「十二年」三字與上複，疑為衍文。或「二」字為「三」之誤。「視時金價，畀賢等金直。」漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。金玉神寶，故出詭異。金物色□，先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉？「金物色」文不成義，「色」下疑脫「黃」字。此複述前事，上文「見湖涯有酒樽，色正黃」。

　　夏之方盛，遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。注儒增篇。周之九鼎，遠方之金也。謂禹鼎即周鼎，即九牧貢金。儒增篇云：「周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。」人來貢之，自出於淵者，其實一也，皆起盛德，為聖王瑞。禮斗威儀曰：「君乘金而王，其政平，則黃金見深山。」孫氏瑞應圖曰：「王者不藏金玉，則黃金見深山。」（並類聚八三引。）金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棓（桮）見。注恢國篇。金之與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，「如」，元本作「類」，朱校同。在水涯沙中。後漢書郡國志：「永昌郡博南縣南界出金。」華陽國志：「西山高三十里，越得蘭滄水，有金沙，洗取融為金。」亦見水經若水注。纖靡如黍粟，正金沙狀也。民採得，日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，禹貢：「揚州厥貢惟金三品。」疏引鄭曰：「三品者，銅三色也。」王肅、偽孔并云：「金、銀、銅也。」陳喬樅曰：「鄭以金三品為銅色，當是今文家說。三色者，蓋青白赤也。」按此文：則謂黃金、白金、赤金，非如鄭說銅三色也。漢書食貨志曰：「金有三等：黃金為上，白金為中，赤金為下。」注，孟康曰：「白金，銀也。赤金，丹陽銅也。」爾雅釋器亦以銀為白金，與仲任說合。孟堅、仲任并習今文，王肅治古文，而其說相同，蓋王肅於鄭氏，有意求異，故襲今文說，而斥鄭義。陳氏以鄭氏為今文說，書傳無證。黃比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，宋翔鳳過庭錄十一曰：史記「圯上」本一作「汜上」。「圯」是橋，與從水之「汜」，音同假藉。字雖從「水」，訓亦為橋。故漢書張良傳「圯上」之「圯」從「土」，「汜下」之「汜」從「水」，音訓並同，故兩字互見。「汜」非水名。爾雅：「窮瀆汜。」說文：「汜，水別後入水也。一曰汜，窮瀆也。從水，巳聲。」又「圯，南楚謂橋為圯，從土，巳聲。」知「圯」是正字，「汜」為假藉。水經注：「沂水於下邳縣北西流分為二水：一水於城北西南入泗水，一水逕城東屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐、泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上，即此處。」按：橋之高處，謂之圯上；橋之低處，謂之圯下。「圯下」非水中也。圯訓橋，而此文言「圯橋」，猶他書言「宮室」也。紀妖篇云：「張良變姓名，亡匿下邳，常從步游下邳泗上，有一老父衣褐至良所，直墮其履泗下。」「泗」是水名，不可言「下」，當是「汜」之誤。（「圯橋」之圯，從辰巳之「巳」，讀頤，亦讀祀，與毀圮之「圮」，從人己之「己」，讀起者異。）暉按：「圯」字本書原從「水」，說見紀妖篇。汜橋，汜水上橋也。自然篇曰：「張良遊汜（今偽作「泗」水之上，遇黃石公授太公書。」是其義。宋謂「汜橋」猶他書言「宮室」，其說非也。化為黃石。黃石之精，出為符也。紀妖篇云：「高祖將起，張良為輔之祥。」夫石，金之類也，質異色鈞，皆土瑞也。

　　建初三年，零陵泉陵女子傅寧宅，土中忽生芝草五本，御覽八七三引作「博寧」。司馬彪續漢書同。（御覽九八五。）又「宅」下有「內」字，無「土中忽」三字。類聚九八引同。司馬彪書亦云「宅內」。朱校元本「忽」作「內」。疑此文原作「宅內生芝草五木」。「土中」涉「宅」字訛衍，今本又改「內」為「忽」。玉海一九七引無「忽」字。長者尺四五寸，短者七八寸，莖葉紫色，程、錢、黃、王本并誤作「也」。元本（朱校同。）作「色」。類聚、御覽、玉海引同。蓋紫芝也。太守沈酆遣門下掾衍盛奉獻。皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿，郡國上計吏民皆在，上計，計吏也。周禮地官大司徒疏：「漢時考吏謂之計吏，計吏，據其使人也。」以芝告示天下。孫曰：御覽九八五引續漢書：「建初五年，（疑「三年」之誤，范書亦作「三年」。）零陵女子博寧宅內生紫芝五株，長者尺四寸，（類聚九八引論衡亦作「尺四寸」。）短者七八寸。太守沈豐使功曹齎芝以聞，帝告示天下。」暉按：東觀記二一：「沈豐字聖達，為零陵太守。到官一年，甘露降，芝草生。」謝承後書：「吳郡沈豐為零陵太守。」（類聚九八。）沈豐即沈酆。（左宣十五傳「酆舒」，古今人表，水經注并作「豐舒」。）天下並聞，吏民歡喜，咸知漢德豐雍，瑞應出也。四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，謝承書：「吳郡沈豐為零陵太守。到官一年，甘露降泉陵、洮陽五縣，流被山表，膏潤草木。」（類聚九八。）後漢書章紀云：「二縣。」榆柏梅李，葉皆洽薄（溥），元本「薄」作「溥」，朱校同。當正。威委流漉，威委，流盛貌。文選文賦：「紛葳蕤以馺遝。」注：「葳蕤，盛貌。」威委，葳蕤聲義同。玉藻：「緇布冠繢緌。」注：「緌或為蕤。」威夷、威遲、逶迆、遺蛇、葳蕤、威委并聲義同。盼遂案：「威委」，盛貌，與「威蕤」同。文選東京賦：「羽蓋威蕤」。景福殿賦：「流羽毛之威蕤。」民嗽吮之，甘如飴蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅上，六本，盼遂案：「宅上」當是「宅土」之誤。上文「傅寧宅土中忽生芝草五本」，此「宅土」連文之證。「宅上」非芝草所生之地。色狀如三年芝，并前凡十一本。後書章帝紀：建初五年，零陵獻芝草。湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下巖淦（唫），水深不測。先孫曰：水經深水篇云：「過泉陵縣西北七里，至燕室，邪入于湘。」酈注云：「水上有燕室丘，亦因為聚名也。其下水深不測，號曰龍淵。」即此。「淦」，元本作「唫」，是也。穀梁僖三十三年傳：「蹇叔子送其子而戒之曰：『女死，必於殽之巖唫之下。』」釋文云：「『唫』本或作『崟』。」「唫」即「崟」之借字。二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，章帝紀注引伏侯古今注云：「大如馬有角。」舉頭顧望，狀如圖中畫龍。燕室丘民皆觀見之。去龍可數十步，又見狀如駒馬，大小凡六，古今注云：「小六枚，大如駒，無角。」出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八。出移一時乃入。

　　宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一。翁一曰：「鳳皇當下京師，集於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。」宣帝曰：「方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，何令可與無下等乎？」「令」，元本作「命」，朱校同。盼遂案：「令」字涉下句「令」而衍。本為「何可與無下等乎」，或是「何可令與無下等乎」。令左右通經者，論難翁一。「論」舊作「語」，從朱校元本正。盼遂案：「語」當為「詰」，形近之誤。翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。

　　魯人公孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見于成紀。見漢書文帝紀、郊祀志、任敖傳。成紀之遠，猶零陵也。孝武、孝宣時，黃龍皆出。宣帝時黃龍見新豐。黃龍比出，於茲為四，漢竟土德也。賈誼創議於文帝之朝云：「漢色當尚黃，數以五為名。」「數以五為名」，文不成義，疑當作：「數以五，為官名。」今本脫「官」字。「數以五」，即郊祀志所云「官更印章以五字」也。「為官名」，蓋即藝文志賈誼所條定五曹官制也。史記賈生傳：「賈生以為漢興至孝文二十餘年，天下和洽而固，當改正朔，易服色，改制度，定官名，興禮樂，乃悉具其事儀法，色尚黃，數用五，為官名，悉更秦之法。」漢書本傳略同。又贊曰：「誼以漢為土德，色上黃，數用五。」武帝紀：「太初元年，色上黃，數用五，定官名，協音律。」張晏注：「漢據土德，土數五，故用五。謂印文也。若丞相，曰『丞相之印章』。諸卿及守相，印文不足五字者，以『之』足之。」宣漢篇：「誼以為當改正朔、服色、制度，定官名，興禮樂。」並其證。賈誼，智囊之臣，云色黃數五，土德審矣。漢書郊祀志贊曰：「孝文時，張蒼據水德，公孫臣、賈誼更以為土德。孝武世，兒寬、司馬遷猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，秦在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為漢得火焉。」按：仲任然臣、誼之說。

　　芝生於土，土氣和，故芝生土。孫曰：證類本草卷六引論衡云：「芝生於土，土氣和，故芝草生。」義較今本為長。暉按：廣韻七之芝字注、通鑑二一胡注引與證類本草同。瑞命記曰：「王者慈和，則芝草生。」（通鑑注。）盼遂案：「芝生」下一「土」字衍。「土氣和，故芝生」六字，即釋上文「芝生于土」句也。土爰稼穡，稼穡作甘，禹貢文。皮錫瑞曰：「論衡引經，『爰』作『曰』。」按：各本作「爰」，皮說誤也。白虎通五行篇曰：「土味所以甘，何？中央者，中和也，故甘。猶五味以甘為主也。」故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時，二龍在庭，奇怪、異虛篇並云「夏衰時」。此云盛時，一殊違實矣。事見鄭語、史記周本記。今龍雙出，應夏之數，治諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭，並出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。吳曰：「嗣後」疑當作「後嗣」。易說卦曰：「乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」唐、虞之時，百獸率舞，堯典曰：「擊石拊石，百獸率舞。」（訛孔本見舜典。）皋陶謨曰：（偽孔本，見益稷篇。）「簫韶九成，鳳皇來儀，百獸率舞。」（從孫星衍、皮錫瑞說。今文「百獸」上無「夔曰」八字。）今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出，不過一二，今并前後凡十一本，多獲壽考之徵，生育松、喬之糧也。赤松子。王子喬。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布濩也。

　　皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。孔子曰：「知者樂，仁者壽。」見論語雍也篇。中論夭壽篇云：「仁者壽，此行仁之壽也。孔子云，以仁者壽，利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。」仲任義同。皇帝聖人（仁），故芝草壽徵生。「人」當作「仁」。下同。聲之誤也。此據「仁者壽」以明「芝草壽徵生」，為應聖仁之德。下文據東方為仁，龍屬東方，以明聖仁之應。若作「聖人」，則與「仁者壽」、「東方曰仁」義不相屬矣。「聖」不能包「仁」。黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。史記五帝紀：「黃帝名軒轅，有土德之瑞，故號黃帝。」郊祀志云：「黃帝得土德，黃龍地螾見。」風俗通皇霸篇：「黃者，光之厚也，中和之色，德四季與地同功，故先黃以別之也。」白虎通號篇：「黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。」道虛篇讀「黃」作「皇」，謂「黃帝者，安民之謚」，說與此異。皇帝寬惠，德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人（仁），故仁瑞見。仁（甘）者，養育之味也，「仁」不得言「味」。宋本作「甘」，朱校同，是也。當據正。皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，易乾卦初九爻：「潛龍勿用。」象曰：「潛龍勿用，陽在下也。」陽見於外，皇帝聖明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，祐至必依吉人也。「也」猶「者」也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出群賢。君明臣良，庶事以康。尚書皋陶謨：「元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。」文、武受命，力亦周、邵也。