翰林院检讨毛奇龄撰
樊迟请学稼旣非甘隠恬退则学稼何用注经者当实求所以用稼之意而乃以粗鄙目之且曰当辟之斥之一似迟之真欲为农夫为圃人者此不惟与夫子所答三上四民大防全不相合且厚诬古贤反肆呵斥大无理矣试思夫子明曰焉用稼则学稼自有用尝以此问朱鹿田鹿田应声曰莫是如后稷教民稼穑思以稼穑治民否及观包咸旧注则直曰迟将用稼以教民则世亦原有见及者迟以为世好文治民不信従不如以本治治之此亦时近战国几几有后此神农之言之意特非并耕耳然而小人之用矣古凡习稼事者皆称小人尚书无逸篇知稼穑艰难则知小人之依又祖甲逃民间曰旧为小人髙宗与农人习处曰爰暨小人孟子曰并耕者小人之事此従来称名如是故子曰用稼非不善然而身已为小人而不自知矣因以君民相感三大端教之葢好礼义信则用大学稼则用小也古学字即教字为教而学故教亦名学周礼大宰九职一曰三农生九谷二曰园圃毓草木注圃即载师所云塲圃可树菜蔬果蓏亦治民之事
孟懿子问孝子曰无违此明白了快之言自解者不明竟成一四书哑谜尝在胡司冦宅作酒明府令手巨觞通属座客能解此免饮四座各霑醉而必不得解后以札问朱生鹿田生答曰此従亲是孝也予惊曰有是哉噫徳不孤矣因令遂言之复札曰孟僖子为懿子之父本贤大夫尝从昭公至楚病不能相礼归而讲礼学礼苟能礼者必従之逮死召其大夫曰礼人之干也无礼无以立我死必属説与何忌于孔子使事之学礼焉其所云何忌即懿子也今懿子适来问孝则使之従亲即是学礼而特是未经显揭则与孟庄之不改父臣不改父政明明指出者觉有未尽故迟曰何谓不违亲子曰所谓不违亲者尽礼之谓也如此则上下通贯前后一辙矣予曰然
不违与几谏章又敬不违同即顺也中庸顺乎亲孟子不顺乎亲皆此义故无违非不违于理并非不违于礼葢以礼事亲即是顺亲若曰不违礼则不违即顺也人方问顺亲而我以顺礼对之可乎
聘礼执圭入门鞠躬焉及享气焉盈容私觌愉愉焉此皆袭论语乡党文者又有下阶气怡焉语则孔安国注怡怡曰舒气本此
施少叅讲学湖西有客问子何以可使漆雕开仕少叅曰子焉能使开仕但可以仕耳此虗词也曰不然但可仕则当如仲弓可使南面韩愈文可以出而仕明着可字是文无有也且惟实有仕故可使仕若虚使之是教之自衒且干进也而可乎众无以应少叅乃请予予曰此实使仕也其使字与子路使子羔为费宰文例并同葢夫子为司冦门人多使仕者其最著者则原思子羔冉有季路樊迟子贡公西华是也若子游仕武城子夏仕莒父子贱仕单父仲弓仕季氏宰未知为夫子所使与否至于漆雕开之使仕而不仕与闵子骞之使仕而不仕则皆在此时虽子骞力辞费宰然仍为夫子宰要经従政与子开之始终不仕稍不同然要其使仕则一耳集注解论语竟忘夫子之为司寇幸原思为宰包咸注孔子作司寇使思为宰若子路使羔则集注但云子路为季宰而举及之殊不知夫子使开与子路使羔明下两使字是论语书法夫子旣使由堕费而堕费之后子路即使羔宰费以镇叛乱此在夫子子路实实有使仕之责使开非泛遣犹之使羔非旁举也不然无仕而使仕譬诸无食而使食欲其不谋食得乎
公山弗扰以费畔集注谓弗扰为季宰与阳虎共执桓子而据邑以叛此大谬者阳虎执桓子在定五年此时无公山共事也若据邑以畔则在定十二年夫子为司寇时使子路堕费而公山以费人畔夫子方遣鲁大夫下台敺伐亲定其乱而谓夫子被召子路不説何一谬至此及读孔安国注知前儒原未尝误而集注误者孔注共执桓子虽策书不载然虎囚桓子而逐仲梁懐实弗扰使之则以费宰而谋执君主即是畔且适在夫子未仕之前因注曰执桓子而召孔子原可通也至朱氏改而召孔子为据邑以畔夫然后以五年之事移之十二年之间春秋论语两不相通而经义晦矣施愚山曾以札问予答之颇悉然尚有兼辨史记处兹不具録子华使齐集注谓为子出使则冉子请粟便自难通夫子第设教阙里并无食采焉得有饩廪刍粟可待颁给且其请出入量寡多即司财之宰也汉世学官有都养弟子然祗主饔飱不主财用想夫子当时未必有此然且父师日给所赢几何几有祗使一弟子而露积狼戾可私授至八十斛者吾不知天下学人何以各安之而不一审也按邢氏正义谓子华仕鲁为鲁使而适于齐则正夫子为司寇时与原思为宰同一时事故记者合两事而并记之聘礼诸侯之使皆以粟十车列馆门外据礼注每车一秉有五防防音逾即庾也是馆廪之粟计十车有十五秉故冉有据此以三分之一予其家此亦准聘礼而行之者旧注包咸以十六斗为庾马融以十六斛为秉皆出聘礼记文
解经最忌添出添出则反窜圣经而曲就已説古所称抄词有明戒矣且经有添字而反不通者如司马牛问仁章为之难言之得无讱本言为仁极难无暇言説原自了了且此难字正与仁者先难可以为仁矣可以为难矣俱有闗防解者添曰必存心故行事难行事难故言不妄则以为字作行事解已叵通矣且本文两句祗以难行释讱言之故而解者必添以存心释难行之故使两句一层忽改而作四句两层致为之难一句题学使试萧山童子满塲千余卷旣似为仁又似为事旣似存心难又似为事难旣须以为事应存心又当以存心起言讱心事纠纒存难轇轕欲求一字之通难矣嗟乎何至此
徃尝听讲师唐虞之际于斯为盛二句谓唐虞才盛于周然于有妇人焉二句决接不下必须添降而夏商皆不能及二句然后可接辄大愤懑天下有圣贤措词如是阙落必需在傍者添唇补舌而后能达意岂可为训且此章前后亦颇难明旣贬周才忽扬周徳断流絶港故集注亦自知周章欲以三分天下一节另作一章而不知经之难通全在添出两句误解圣言无他故也经本欲赞周至徳而以才盛起之谓有如是盛才而犹不用以治乱至武王始有之非至徳乎此本前后一串翻覆见意故旧儒谓唐虞两代不如一周此正解也于斯为盛犹曰于斯为美于今为烈言今盛且烈也若曰盛于周则不特句例不合必添出八字而后可接下句于文例亦不合且世有五数盛于十数者乎是数亦不合况先圣后圣并无低昂孟子定道统旣以禹与臯陶作尧汤见知之统随以太公望散宜生作文王孔子见知之统岂有周召毕散诸大圣而忽与禹稷臯陶较升降分优劣者此真小人之腹与论语立言之大防又大不合何必如此
子路问闻斯行诸若是学问边事则义当可行并无请问他人之理顔渊足发难禀顔路曾子三省不告曾晳虽曰父兄即师长然此时不当请师命也故汉包咸注直指为赈穷救乏之事谓以行事言不以学问言如友朋急难乡党赈防及居官行政应为种种尽可商量子路使子羔宰费此在子路堕费后岂不当使但不吿夫子便失审择冉有给使家以粟旣请夫子且犹有多与之患此由求两人明明见诸实事者特旧注赈穷救乏四字反太指煞耳集注引张氏单以义言且曰恐伤于义似有説事之意而讲师复添一理字以蔑没之然则四书之亡于八比不旣多乎
文犹质也必添曰文之不可去犹质之不可独存也质犹文也必添曰质之不独存犹文之不可偏去也且又必添曰若欲尽去其文而仅存其质然后接下句则何如旧儒曰若然则文质何异虎豹犬羊无辨矣较自爽捷
泰伯让国耳夫子従后观之谓是让天下此深文之言乃説者又复深文曰让商及究其所以让商者一则曰太王有翦商之志而伯不従再则曰泰伯足以朝诸侯有天下而弃不取夫以商业未衰之际太王方窜徙不暇而谓可翦商在太王必无此幸心以公季文王二世力扩前緖犹不能集统而谓泰伯弃天下不取在泰伯亦必无此妄念此所谓诬古人之言君子所不道也且其以让国为让商者非通人论也父欲传位于季子以取商天下而我乃去国以使之必传是助之夺也太王商臣或欲遵商制传及之法由长次以及于季而我乃挟弟仲雍并其次而亦去之是夺之又夺之也三以天下夺而反曰三以天下让何以通焉况六经不可灭也本欲证让商而无据乃取经证经曰太王有翦商之志而泰伯不従太王遂欲传位于季子一是鲁颂文一是春秋传文也按鲁颂居岐之阳实始翦商翦灭也谓后之灭商始于岐也非谓太王之志也太王不能灭商也春秋传僖五年宫之奇曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不従是以不嗣従顺也如定九年従祀先公之従谓顺昭穆也工史以昭穆定世次而伯且去国以弃昭穆谓之不従非不従父命也太王不曾命翦商也本欲解论语而乃并毛诗春秋而尽従而误解之可乎且春秋传史记明云太王欲传位于季伯乃去国今曰泰伯不従而后太王欲传位于季吾尝谓书经之亡自宋注一出而唐虞三代之事实皆为之一变嗟乎岂虚语与郑康成实诠三让亦杜撰可笑采药一让赴至不奔丧二让断髪文身三让按伯奔荆蛮本隠姓名即武得天下欲封伯后亦曲求而始得之彼时焉得有行赴之理且传明云泰伯至吴端委而治至仲雍始断髪文身而乃以此为伯事虽其误始自史记然要是失据者江汉以濯秋阳以暴只是极言夫子道大徳盛难以形容才欲摩拟彷佛卽足为洁白之累此如濯之至者无可擩滤暴之极者不容霑染葢甚言有子之事之万万不可并非以此喻其道比其德也大凡洁白指孤介一边不是絶诣岂夫子而可与洁已以进并欲洁其身者同类并称即自云涅而不淄亦正谓不为物汚非如释氏之白业黑业白即是善也孟子沧浪濯缨考工记绘事后白皆是惟恐点汚之义秋阳即夏阳其气皦白了无障翳
左传阳虎亲富不亲仁此即孟子引阳虎为富不仁为仁不富二语所始
公羊传多于什一大桀小桀少于什一大貉小貉则似反従孟子语袭入之者
哀公以年饥问有若此是夫子为司寇后鲁君颇重儒术故特来相商乃以国用不足之际反使减税且复为君民一体俗儒门面语以溷应之此大不妥岂一行彻法百姓果有以与君耶不知此经济也夫公所患者用不足也用出于赋而井田之法有贡有助赋则通出乎贡助之间葢贡即是税助即是借故周制彻法但通贡助并无有通力合作计畆均分诸説此是宋儒杜撰彻法并无考据大抵乡遂用税法都鄙用助法总是什一虽什一亦不等如载师称近郊什一逺郊二十而三园防二十而一漆林二十而五然要以什一为断自鲁宣税畆于什一外又税其一则什二矣公所云二吾犹不足是也但其所税畆祗是税贡不是税借县稍鄙都皆借力而耕力无可税是以税虽有二而所增无几若用出于赋赋有九等自国中四郊以及都鄙山泽通为财用所自出如祭祀賔客丧荒羞服匪颁燕好以及军旅田役诸用在乡遂都鄙俱有常赋而一经税畆以后则国旣横征野多逸敛闾输县贡反有渐至匮乏者此公之所以叹不足也故有子之计谓莫若行彻以什一之名返其余税而九赋所入自无忧阙失以情而言则君以足税与民而民谁敢以不足之用反与君者以法而言则丧荒有式君方合诸赋以通赈防何患年饥此所谓因时补救捐虚税而收实赋者而惜公之不早悟也其后公卒以加赋重问夫子夫子不能挽而遂以加之春秋哀十二年春用田赋是也宣公初税畆是加税哀公用田赋是加赋其时齐吴交争军赋不足在彻法都鄙出车每一丘所赋祗出马一疋牛三头而今又二之再出马一疋牛三头此不特税有二赋亦有二论语盍彻之言与春秋田赋之书两相表里善读者思之彻法在春秋三傅皆云什一而借又云谷出不过借原是助法后观周礼匠人注引孟子请野九一而助国中什一使自赋语谓是彻法则尤为可信以彻者通也若通力合作八字则于周制班爵上农夫食九人节先自不通乃旣主此説亦宜画一而于请野节注又云周之彻法如此何耶孟子虽周亦助本是实证谓周都鄙用助法耳而前后两注遂使此语至今无实解岂不可叹乡遂旣用贡则虽有公田而亦若无有故曰惟助有之今贡助并行则不止惟助而犹惓惓于此者以为莫善于助也是周虽用彻亦即助也三传俱名彻为借者此也
周礼夫三为屋屋三为井此虽井而不公者以一井有九夫也诗曰南东其畆春秋曰尽东其畆则并井而亦废之或南或东非一縦一横此即阡陌之制非井田也古中庸无分章其见于疏义者则概以子曰为限如子曰射有似乎君子则合君子之道譬如行逺必自迩子曰吾説夏礼则合王天下有三重焉类
嗜秦人之炙无以异于嗜吾炙夫物则亦有然者也据集注谓食色是性此吿子所晓故以嗜食喻之则嗜食在内与敬长在外正别此何足辨辨亦何足以服告子且于夫物则亦有然者也句亦全无解説
冬日则饮汤夏日则饮水与嗜秦人之炙二句相反集注曰即嗜炙之意固无理且使难者曰冬则饮汤夏则饮水果在外非由内也何以解之
尝以二者问先仲氏先仲氏一曰敬长无人我以长在人耳今嗜炙亦无人我此非人也物也且其无人我而必长人者以长在外耳今嗜炙主爱而亦无人我而惟外是爱此非长在外即爱亦在外也【上言长马之长异于长人之长则人物有别矣此紧顶长楚人之长二句爱在外与嗜炙在内大别此借仁内以驳义外耳】一曰以在位而易其敬犹之以在时而易其饮也夫嗜食甘饮者爱也爱亦在外矣【嗜炙是同嗜此是异饮嗜炙以仁内驳义外此以义外驳仁内不同】中庸内省不疚与论语内省不疚都是功夫集注于论语添不愧于心为内省不疚之由于中庸则又添不愧于心作内省不疚之效何杂乱也
论语子畏于匡并不注匡在何地考鲁原有匡邑但此时夫子去司寇出走至哀八年始反鲁其非鲁邑可知矣若庄子谓是宋地则宋无匡邑且未有一过宋而桓魋匡人遭两难者或据史记谓必当是卫邑然旧説谓阳虎曾暴匡人而夫子貌与虎类因有此难则阳虎不得暴卫邑此真风马牛不及之事且考之春秋传亦不合则在夫子生平一大事而举世不识岂不可叹【史记去卫将适陈朱氏删去卫将三字直曰适陈过匡则陈邑矣何卤莽乃尔】
按春秋传公侵郑取匡在定公六年是时季氏虽在军不得专制凡过卫不假道反穿城而躏其地其令皆出自阳虎是虎实帅师当侵郑时匡本郑鄙邑必欲为晋伐取以释憾而匡城适缺虎与仆顔刻就其穿垣而入之虎之暴匡以是也至十五年夫子过匡适顔刻为仆匡遂以为虎而围之则匡是郑邑此明白可据者惜汉后儒者皆不考也
世家孔子过匡顔刻为仆以其策指之曰昔吾入此由彼缺也琴操孔子到匡郭外顔刻举策指匡穿垣曰徃与阳货正从此入此即围师入城之事
至于论语子在陈在陈絶粮从我于陈蔡之间孟子子在陈君子之阨于陈蔡之间在旧注今注皆置不问惟在陈絶粮孔安国据庄子谓孔子之曹不容之宋遭匡人之难于是之陈而吴适伐陈陈乱故乏食则又误注者夫子之宋遇桓魋之难不是匡人且据年表定公十二年夫子适卫十四年适陈是时并无吴师伐陈又且在陈絶粮与阨于陈蔡是一时事夫子是时尚未适蔡至哀三年夫子去卫适陈又乆之适蔡至六年而始有吴伐陈楚子救陈之事见于春秋絶粮之阨当在此时孔氏误也
若在陈归与之叹亦一时事而史记分论语孟子为二以定公年在陈作孟子叹时哀公年在陈作论语叹时则又杜撰无理大抵夫子五适卫三适陈一适蔡而然后归鲁归与之叹则在第三次适卫第二次适陈之际絶粮之阨则在第四次适卫第三次适陈之际他无与也故尝较夫子辙迹与论孟合者自去司寇后即适卫是时卫将奉粟六万为夫子禄而仍不能用孟子所谓主顔雠由所谓于卫灵公际可之仕皆在此时此适卫第一次也及去卫将适陈过蒲蒲人止之仍反乎卫是时南子请见且置夫子于属车而夫子去卫论语所谓子适卫与子见南子皆在此时虽史记云有吴楚之宼而春秋无有要是史记误者此适卫第二次也乃夫子如宋遭桓魋之难又如郑然后至陈论语两所云子畏于匡与孟子所谓防服过宋所谓主司城贞子皆在此时此适陈第一次也旣而去陈复反卫又将之晋渡河不果又反卫因灵公问陈而又去卫适陈论语所谓卫灵公问陈于孔子子在陈孟子所谓子在陈皆在此时此哀之三年为适卫之第三四次适陈之第二次也乃自陈迁蔡吴始伐陈而楚来救之闻孔子在陈蔡间使聘孔子而陈蔡大夫惧而见沮因之有絶粮之事论语所谓従我陈蔡在陈絶粮孟子所谓阨于陈蔡之间皆在此时此哀之六年为适陈之第三次适蔡之第一次也嗣此复反卫与出公周旋然后归鲁论语所谓夫子为卫君卫君待子吾自卫反鲁孟子所谓于卫孝公公养之仕皆在此时此哀之七年后为适卫之第五次而夫子之辙迹终焉凡以经注经必借实据此庶乎稍可据者然尚待善读书者踵事焉耳
儒者説经本欲卫经使圣贤言语了然作斯世法式而集注于诸贤所言必尽情吹索一概扫蔑自有子孝弟子夏贤贤以后并无一许可者即夫子所言亦必借其补救以正阙失岂儒者所学原与夫子一门有异同与抑亦儒者神圣直接尧舜禹汤而于夫子以下多未当与尝读季氏使闵子骞为费宰注甚为不平季氏之使因夫子堕费后以费岩邑宜使一仁厚者为之而闵子不徃遂使子羔此原非敌国求贤乱臣招隠如燕师之于王躅新莽之于龚胜也乃借闵子一人诟厉圣门以为臣季氏即事犬彘则夫子明明为季氏史为季氏司职吏岂夫子事犬彘与乃又自知无理谬言曰圣人则可则由求迟赐以下固无论矣仲弓与子骞同列徳行且重为夫子所许可使南面山川其舎而论语直曰仲弓为季氏宰向使注论语而不通读论语是为不通旣通读论语而又作此诟厉是为侮圣无忌惮请自择之管仲如其仁召忽死沟渎夫子定论其是非精确见予稽求篇甚详乃欲厚责圣人之言谬云桓公兄子纠弟故仲罪可原若使桓弟而纠兄则圣人之言无乃害义之甚啓万世反覆不忠之乱乎则直诟厉圣人矣据春秋公谷及左传注管子史记荀子庄子尹文子古越絶书説苑以至诸书所引文无有云桓兄而纠弟者惟汉薄昭上书为汉文讳故改杀兄为杀弟此在韦昭汉书注已明言之而作此诟厉则害义之言啓万世反覆不忠之乱非夫子乎投防当忌器即夫子言稍有碍亦当耐之不应尽情一气作里巷诟谇失儒者从容气象况已实无理实不读书不识桓纠长次颠倒人伦序又实不能论世凡管召是非并后世王魏得失一槪舛错乃轻口肆意公然诟厉夫子越数百年无问者可不悲乎一贯忠恕是尧舜禹汤以来圣贤相传之道于此不明则并属异学非孔子徒矣夫子明言一贯曾子明言忠恕而已矣一贯者只此一串之道也而已矣者更无他道也圣贤无异学千圣百王无异道夫子曾子与门人无异心乃谓一贯之道借尽已推己之目以着明之曾有丝毫见道者而肯作如是语乎毋论夫子一生只此忠恕论语二十篇教人只此忠恕即大学中庸孟子三书亦只此忠恕也大学以明徳新民为一贯而务絜矩以该之中庸以成已成物为一贯而提忠恕违道不逺以综统之然且忠恕二字要归在恕以平天下育万物非恕不为功大学以藏恕喻人为絜矩而中庸以求人先施为庸德是以论语两一贯一是曾子一是子贡曾子是忠恕子贡只是恕一言而终身行之单是恕字不欲无加是子贡行恕实功即博施济众亦以仁圣为子贡强恕极境推之而仲弓之不欲勿施仁及邦家孟子之反身强恕万物皆备先圣后圣其揆一也葢圣贤无独善其身之事博施备物与曲成各正在下学者均有之是明德新民成己成物内圣外王天道人道并无有二而又岐其说曰忠是天道恕是人道又曰与忠恕违道不同则非一贯直千头万绪絶流断港矣岂一贯异学与夫子曾子子贡皆门外汉与
曾子三省似皆非为学要领儒者欲扫诸贤反谓曾子稍切实但摘忠信二字为为学之本则谬戾矣此忠字上有为人谋而不五字信字上有与朋友交而不六字岂可删本文半句而单存二字以立説者不知为人谋交友正圣贤全学大端而世不识也葢圣贤一贯只在忠恕而以忠贯物则尤在恕故大学首诚意而诚意首功则全在去自私自利之意以求止乎善为人谋者正去其自私自利之大端也儒者不知此义反以为人谋为泛务即信友亦非要道故必摘忠信以为学本正坐不识圣学故至此试观圣贤言志一在公物一在公善而圣人以安懐信友为己志曾与曾子三省有异同乎尽心属知则心无容知従来圣贤论道无知心之语且尽字亦无解作知字者大易尽性中庸能尽其性俱非知也即孟子亦有尽心焉耳矣尽心力而为之曾有云知心者否天下事理须有实际试问尽心是知心则作何尽法以为心本虚灵则见成知觉非我所能尽也若谓我能尽其虚灵之量则仍是存心之实际非知觉也朱氏补大学格物而意不自安乃欲抄孟子此书以就已説因以尽心为知至知天为物格夫知天而穷致物理也乎此不特大学无此説凡古昔圣贤所言何曾有此
尽心节是见成第一等人存心节次之殀夀节又次之从来孔孟论学多作此层次如或生而知之三层生而知之者三层如有博施三层孟子万物皆备三层何曾有两头一脚一逆一顺且以末节分顶前节如朱氏注中庸法者此笑话也
心性天一串心由于性生心之谓性是也性由于天天命之谓性是也然溯而得之未尝逆而出之也尽心之量而无所阙则便知心所自来与性所従出一气俱到此知字如中庸知天论语知天命不是知识行后而有契之谓也存心养性是第二等学问人故曰事天言従事于此也第三等则困勉终身又降天一等而曰命天之所命即性也
大学自补格物后处处囘防即论语首一章便曰学将以行之也夫学本是行而曰将以行彼谓学只是知欲囘护格物以为知是首功耳不知学兼知行曾有知无行而可言学乎
圣贤每发一论必专一其指未有首防两端无所适従者如富与贵章専言君子不去仁虽瞬息之间仓猝患难之际亦不去故曰辞顺境易处逆境难彼非道之贫贱虽不当得犹且耐之况仁而可以难处之境思违之乎因以不去也起下必于是紧作呼应甚言仁之不可以造次颠沛有毫厘差也不然前截取舎之分明后截存养之功宻两岐立论使人定取舎乎务存养乎此朱氏讲中庸尊徳性道问学法在圣贤教人必无有此贫贱之不去以原推不去也然则仁独可去耶贫贱去不得仁亦去不得非道与造次颠沛非所论也
于取舎不苟中接入仁字费解于陵子岂仁人乎囘也其心三月不违仁以心与仁分内外賔主皆是门面话非略知痛痒之语以心为主而仁为賔心内而仁外犹且不可若仁为主而心为賔仁内而心外则大乖圣学非夫子书矣道心不主道犹之人心不主欲天下无心与仁可迭为賔主且分内外者告子不敢言仁外况心外乎仁根于心并无方所如意従心别无位次心有时不用意而便曰意外可乎不可又况賔主二字出自禅宗相见分賔主一棒一喝分賔主従来儒门并无此言
仲尼燕居子曰师尔过而商也不及
祭统不安于上者不以使下所恶于下者毋以事上非诸人行诸已非教之道也
四书賸言卷四