钦定四库全书
吕氏家塾读诗记卷一
宋 吕祖谦 撰
纲领
论语诗三百一言以蔽之曰思无邪【程氏曰思无邪诚也 谢氏曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性非徒以考其情性又将以考先王之泽盖法度礼乐虽亡于此犹能并与其深微之意而传之故其为言率皆乐而不淫忧而不困怨而不怒哀而不愁如绿衣伤已之诗也其言不过曰我思古人俾无訧兮击鼓怨上之诗也其言不过曰土国城漕我独南行至军旅数起大夫久役止曰自诒伊阻行役无期度思其危难以风焉不过曰苟无饥渴而已若夫言天下之事美盛德之形容固不待言而可知也其与忧愁思虑之作孰能优游不迫也孔子所以有取焉作诗者如此读诗者其可以邪心读之乎】 子所雅言诗书执礼皆雅言也【程氏曰皆孔子素所常言也】 兴于诗立于礼成于乐【礼记曰十有三年诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼 程氏曰言近而易知故人之学兴起于诗 又曰夫子言兴于诗观其言是兴起人意思汪洋浩大皆是此意 又曰兴于诗者吟咏情性涵畅道德之中而歆动之有吾与点也之气象 又曰古之学者必先学诗学诗则诵读其言善恶是非劝戒有以启发其意故曰兴】诵诗三百授之以政不逹使于四方不能专对虽多亦奚以为【程氏曰今人不解读书如诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为须是未读诗时授之以政不达使于四方不能专对既读诗后便达于政能专对四方始是读诗人而不为周南召南其犹正墙面而立须是未读周南召南一似面墙既读后便不面墙方是有验大抵读书只此便是法】 小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名【谢氏曰诗吟咏情性善感发人使人易直子谅之心易以生故可以兴得情性之正无所底滞则阅理自明故可以观心平气和于物无竞故可以羣优游不迫虽怨而不怒也无鄙倍之心故可以怨 张氏曰诗中君臣父子足弟夫妇朋友莫不皆有止言事父事君举其最重者言也多识于鸟兽草木之名亦可以博物 程氏曰多识于鸟兽草木之名所以明理也】 陈亢【音刚】问于伯鱼曰子亦有异闻乎对曰未也尝独立鲤趋而过庭曰学诗乎对曰未也不学诗无以言鲤退而学诗他日又独立鲤趋而过庭曰学礼乎对曰未也不学礼无以立鲤退而学礼闻斯二者陈亢退而喜曰问一得三闻诗闻礼又闻君子之逺其子也 子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫而乐富而好礼者也子贡曰诗云如切如磋如琢如磨其斯之谓与子曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者子夏问曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮何谓也子曰绘事后素曰礼后乎子曰起予者商也始可与言诗已矣 南容三复白圭孔子以其兄之子妻之
孟子咸丘蒙问曰诗云普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽叟之非臣如何曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得养父母也曰此莫非王事我浊贤劳也故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周余黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也【程氏曰不以文害辞文文字之文举一字则是文成句是辞诗为解一字不行却迁就他说如有周不显自是文当如此 张氏曰知诗莫如孟子以意逆志读诗之法也 又曰凡观书不可以类而泥文不尔则字字相梗当观其文势上下意】 诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彝也故好是懿德 公孙丑问曰高子曰小弁【蒲官反】小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之为诗也有人于此越人关【音弯】弓而射之则已谈笑而道之无他疏之也其兄关弓而射之则已垂涕泣而道之无他戚之也小弁之怨亲亲也亲亲仁也固矣夫高叟之为诗也曰凯风何以不怨曰凯风亲之过小者也小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也亲之过小而怨是不可矶也愈疏不孝也不可矶亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕
文中子子谓薛收曰昔圣人述史三焉其述书也帝王之制备矣故索焉而皆获其述诗也兴废之由显故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明故考焉而皆当
程氏曰诗者言之述也言之不足而长言之咏歌之所由兴也其发于诚感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深至可以动天地感鬼神虞之君臣迭相赓和始见于书夏殷之世虽有作者其传鲜矣至周而世益文人之怨乐必形于言政之善恶必见刺美至夫子之时所传者多矣夫子删之得三百篇皆止于礼义可以垂世立教古之人幼而闻歌诵之声长而识刺美之意故人之学田诗而兴后世老师宿儒尚不知诗义后学岂能兴起也 凡看书各有门庭诗易春秋不可逐句看尚书论语可以逐句看 作诗者未必皆圣贤当时所取者取其意思止于礼义而已其言未必尽善如比其君以硕防狡童之类【又曰诗若以乐天知命处之则一时都无事其中亦有君子情意不到处 张氏曰诗之讥刺其间直有浅近者以其于礼义至粹美此圣人之所取】 学者不可以不看诗看诗便使人长一格
张氏曰求诗者贵平易不要崎岖求合诗人之情温厚平易老成今以崎岖求之其心先狭隘无由可见诗人之情本乐易只为时事拂其乐易之性故以诗道其志【又曰求诗贵平易不要崎岖求合又患泥文如烝然来思湛湛露斯思斯何必泥字遐不作人德音不瑕之类不可以辞害君子至止乐只君子只止何必拘 又曰诗全是人之情性须先得诗人之心然后观玩易入凡书皆然大抵圣人语言尽由德性中出故须先得其心则咏其言易以入也 又曰诗人之志至平易故无艰险之言以平易求之则思逺以广愈艰险则愈浅近矣大率所言皆目前事而义理存乎其中矣】 后千余年乐府皆浅近只是流连光景闺门夫妇之意无有及民忧思大体者
谢氏曰诗须讽味以得之古诗即今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动兴起处只为泥章句故也明道先生善言诗未尝章解句释但优游玩味吟哦上下使人有得处瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣百尔君子不知德行不忮【之豉反】不求何用不臧归乎正也【又曰明道尝谈诗并不曾下一字训诂只转却一两字点掇地念过便教人省悟点平声】
诗乐
尚书诗言志歌永言声依永律和声【吕大钧和叔曰古人因诗而歌使叶声律歌有高下清浊合于宫商则为声声叶律吕则为律】 予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听 工以纳言时而飏之【注云工乐官掌诵诗以纳谏】
周礼大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷【音权】大咸大防【上昭反】大夏大濩大武 乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节 及彻帅学士而歌彻【注云彻者在周颂臣工之什】 大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音 瞽蒙掌九德六诗之教以役大师【前汉礼乐志周礼既备而其器用张陈周官具焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道德之人朝夕习业以教国子国子者卿大夫之子弟也皆学歌九德诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为设禁焉】
仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【孔氏曰召南三篇越草虫而取采苹盖采苹旧在草虫之前孔氏以后简札始倒】工告于乐正曰正歌备 乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹告于乐正曰正歌备 燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备 大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终【其篇亡】奏貍首以射【射义天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉注云驺虞采苹采蘩今诗篇名貍首逸曽孙侯氏是也 国语叔孙穆子聘于晋晋悼公享之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉封曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫歌文王大明緜则两君相见之乐也皆非使臣之所敢闻也今伶箫咏歌鹿鸣之三君之所以况使臣也敢不拜况夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每懐靡及诹谋度询必谘于周敢不拜教】
论语子与人歌而善必使反之而后和之【注云乐其善使重歌而自和之 程氏曰歌必全章也】 师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉【注云师挚鲁太师之名始首也师挚首识关雎之声以理其乱者】
礼记天子五年一巡狩命太师陈诗以观民风 清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣 子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上【时掌反】如抗下如队【音坠】曲如折止如槀木倨中矩句中钩【古侯反】累累【力追反】乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
左传呉公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌邶【蒲对反】鄘衞曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻衞康叔武公之德如是是其衞风乎【聴声以为别故有疑言】为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱【于良反】乎大风也哉【泱泱大之声】表东海者其大公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声【秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去西戎之音而有诸夏之声故谓之夏声】夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨【扶弓反】乎【沨沨中庸之声】大而婉险而易行以德辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令德之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎【淫声放荡无所畏忌故曰国无主】自郐【古外反】以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎【熙熙和乐之声】曲而有直体【论其声】其文王之德乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌【于艶反】哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施【矢反】 而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛德之所同也【颂有殷鲁故曰盛德之所同】
荀子诗者中声之所止也
史记三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音毛氏曰古者教以诗乐诵之歌之之舞之
张氏曰古之乐章只数句诗不能成曲调此所以有弄有引善歌者知如何为弄如何为引 善歌者使人继其声言使其声常从容有余【吕和叔寄刘凡伯夀书某近与乡人讲习乡饮乡射之礼惟恐乡乐音节不明虽传得胡安定所定雅音谱有周南召南小雅十数篇而犹阙由庚由仪崇丘南陔白华华黍驺虞七篇】
删次
论语吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所【前汉礼乐志王官失业雅颂相错孔子论而定之故曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所】
孟子王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作【苏氏曰诗止于陈灵非天下无诗也有而不可以训焉耳仲尼有所不取也】
孔氏曰史记孔子世家云古者诗本三千余篇去其重取其可施于礼义者三百五篇案书传所引之诗见在多亡逸者少则孔子所录不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据存者及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇阙其亡者以见在为数也【欧阳修曰司马迁谓古诗三千余篇孔子删之存者三百郑学之徒皆以迁之谬言古诗虽多不容十分去九以予考之迁说然也何以知之今书传所载逸诗何可数也以郑康成诗谱图推之有更十君而取其一篇者又有二十余君而取其一篇者由是言之何啻乎三千】周召风之正经固当为首自衞而下十有余国编比先后旧无明说
欧阳氏曰周南召南邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也【季札观乐于鲁次序如此】周召邶鄘衞王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘衞桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也【孔氏曰郑谱以郑因虢鄫之地而国之先谱郐事然后谱郑王在豳后者退就雅颂并言王世故耳】
张氏曰诗固有次序然不可一例惟二南之后次衞衞后王此有意若非以衞分之则王无异于正风也其他不必次一国之诗其首尾固有先后其中未必然当删定之时只取得者置于其间
程氏曰诗有四始而风居首风风也其风动于人犹风之吹物入物故曰风本乎一人而成乎国俗谓之风发于正理而形于天下谓之雅称美盛德与告其成功谓之颂先之家及于政以底成功其叙然也诸国之风先后各有义周南召南陈正家之道以风天下人伦之端王道之本风之正也故为首二南之风行则人伦正朝廷治二南之风变则礼义废风俗壊天下治乱在风而已及乎周道衰政义失风遂变矣于是诸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故为变风之首推其本则王道失上下乱风遂变矣言其迹则相吞灭而后王道絶衞首恶也故一国之诗而三其名得于衞地者为衞得于邶鄘者为邶鄘所以见其首乱也【董氏曰商俗靡靡周虽化革其俗然其风不得尽变书之命戒告令毎惧其不得一日正也故其俗易感而风易变者亡国之余音也风首衞且先邶鄘以着灭也】刑政不能治天下诸侯放恣擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风【董氏曰诸侯至于灭国王政不行矣谓天下无王可也故以王风叙衞下】先王之制苟能守之足以统临天下废法失道则王畿之内亦不能保郑本畿内之封因周之衰遂自为列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱人伦废则入于禽兽人君身为禽兽之行其风可知故次以齐天下之风至于如此则无不乱之国无不变之俗魏舜禹之都唐帝尧之国久被圣人之化渐成美厚之俗歴二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓之唐所以见意唐魏之风且变则先代之风化中国之礼义消亡极矣是以秦日强大天下亦相胥而秦矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵而始大其俗尚侈故美其始有车马礼乐而刺其未能用周礼也礼义之俗亡夸诈之风行先圣王之流风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化所厚也圣人之国典法所存也王泽竭而风化熄矣夸诈行而典礼亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶则危亡至矣人情迫于危亡则思治安故思治者乱之极也桧曹惧于危亡而思周道故为乱之终【孔氏曰桧曹国小而君奢民劳而政僻季札之所不讥国风次之于末宜哉】乱既极必有治之之道危既甚必有安之之理自昔天下何尝不拯乱而兴治革危而为安周家之先由是道也其居豳也趋时务农以厚民生善政美化由兹而始王业之所以兴也故次以豳【孔氏曰豳者周公之事欲尊周公故次于众国之后小雅之前非诸国之例也】王业成而为政于天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其叙也【孔氏曰雅见积渐之义故小雅先于大雅】政之衰则至于亡诗之亡王道之亡也天下之治始于以正风风天下其终也盛德之着而成功可以告于神明始终之义也故次以颂颂之有鲁盖生于不足王道之隆也所歌颂者如是及其衰也如鲁之事已足矣【孔氏曰鲁以其得用天子之礼故借天子美诗之名改称为颂非周颂之流也置之商颂前者以鲁是周同姓故先前代也】商则颂前代之美不可废也故附其后焉
大小序
程氏曰学诗而不求序犹欲入室而不由户也 或问诗如何学曰只于大序中求 又曰国史得诗必载其事然后其义可知今小序之首是也其下则说诗者之词也 又曰诗小序要之皆得大意只后之观诗者亦添入【张氏曰诗序亦有后人添入者则极浅近自可辨 苏氏曰诗序诚出于孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也诗之亡者经师不得见之矣虽欲详之而无由其存者将以解之故从而附益之以自信其说是以其言时有反覆烦重类非一人之辞 释文旧说云关雎后妃之德也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末各为大序又曰沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之后汉书】
【卫宏从谢曼卿受学因作毛诗序善得风雅之防隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色 董氏曰古之为教者师授而传之训传不立而能自见于世况夫诗之存不独着之竹帛凡声于乐者工师亦得以传其言也汉史谓宏作诗序宏固不能及此或以师授之言论著于书耳】
王氏曰世传以为言其义者子夏也诗上及于文王高宗成汤如江有汜之为美媵那之为祀成汤殷武之为祀高宗方其作时无义以示后世则虽孔子亦不可得而知况子夏乎哉
欧阳氏曰孟子去诗世近而最善言诗推其所说诗义与今序意多同故后儒异说为诗害者当頼序文为证
六义
大序诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂
周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂 籥章掌土鼓豳籥中【音仲】春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【音俊】国祭蜡【上嫁反】则龡豳颂击土鼓以息老物【孔氏曰郑氏笺七月二章云是谓豳风六章云是谓豳雅卒章云是谓豳颂自始至成别为三体】
程氏曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六义者有数义者 又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也【张氏曰今一诗之中盖有兼见风雅颂之意赋比兴亦然吕氏曰诗举有此六义得风之体多者为国风得雅之体多者为大小雅得颂之体多者为颂风非无】
【雅雅非无颂也 董氏曰崧高既列于大雅矣然其诗曰其风肆好又言吉甫作颂 孔氏曰四始以风为首风之所用以赋比兴为辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之既见赋比兴于风之下明雅颂亦同赋比兴如此次者言事之道直陈为正故赋居比兴之先比之与兴虽同是托物比显而兴隠当先显而后隠故比居兴先也】
风大序曰风风也教也风以动之教以化之 程氏曰风者风以动之上之化下下之风上凡所刺美皆是也【张氏曰风有风刺不直言之意】
赋郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶 程氏曰赋者谓铺陈其事如齐侯之子衞侯之妻是也【又曰赋者咏述其事蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕氏曰赋者叙事之由以尽其情状】
比郑司农周礼注曰比者比方于物 程氏曰以物相比狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几是也【又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也 朱氏曰比者以物为比而不正言其事甫田硕防衡门之类是也 又曰比方有两例有继所比而言某事者有不言其事者】
兴孔氏曰兴者起也 程氏曰因物而起兴关关雎鸠瞻彼淇奥之类是也【又曰兴者兴起其义采采卷耳不盈顷筐嗟我懐人寘彼周行是也 释文曰兴是譬喻之名意冇不尽故题曰兴孔氏曰取譬引类起发已心诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也 王氏曰以其所感发而况之之谓兴兴兼比与赋者也 朱氏曰因所见闻或托物起兴而以事继其声关雎樛木之类是也然有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取其义者则但取一二字而已要之上句常虚下句常实则同也】
雅大序曰雅者正也 程氏曰雅者正言其事 又曰雅者陈其正理天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德是也【张氏曰雅之体直言之比兴差少无隠讽谲谏之巧故曰雅者正也 又曰雅者直言之虽是大恶亦直言此是雅之本体 吕氏曰雅者正言也无所抑扬】
颂大序曰颂者美盛德之形容以其成功告于神明者也 郑氏诗谱曰颂之言容【李氏曰颂之为字训容汉书志曰徐生善容容字作此颂字顔师古注云颂字与形容字古人通用】 程子曰颂者称美之言也如于嗟乎驺虞有匪君子终不可谖兮之类是也【又曰颂者称美其事假乐君子显显令德宜民宜人受禄于天是也 吕氏曰颂者称美之词也无所讽议】
风雅颂
大序上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神明者也
郑氏诗谱序文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也本之由此风雅而来故皆录之谓之诗之正经孔子录懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅【孔氏曰变风之作齐卫为先陈最在后变雅则处其间齐哀公当懿王卫顷公当夷王陈灵公鲁宣公十年为其臣夏征舒所弑变雅始于厉王变雅亦称雅者王政仍被邦国所以亦名为雅及平王东迁其政才行境内是以变为风焉】
孔氏曰王道衰诸侯有变风王道成诸侯无正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也正经述大政为大雅述小政为小雅有大雅小雅之声王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之小大也颂者美盛德之形容以其成功告于神明者也惟周颂尔商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其功德非以成功告神鲁颂颂僖公功德才如变风之美者尔又与商颂异也
王道之盛陈列国之诗以观民风其可采者大师播之音律以风天下如汝坟江有汜之在二南是也礼乐出于一故不得国别为风尔
苏氏曰卫武卫文郑武秦襄之风宣王之雅皆美之然犹不免为变诗何也曰昔周之兴也积仁行义凡数百年至于文武风俗纯备是以其诗发而为正诗自成康以来周室不竞至幽厉而大壊其败亦数百年其蓄之也亦厚矣是以其诗不复其旧而谓之变夫自其正而至乎变其败之也甚难其间必有幽厉大乱之君为之而后能自其变而复于正其反之也亦难必有后稷公刘文武积累之勤而后能今夫五人者其善之积未若其变之厚矣是以不免于变也
李氏曰小雅则主一事而言大雅则泛言天下之事如鹿鸣之燕嘉宾四牡之劳使臣皇皇者华之遣使臣是主一事而言之也至于大雅则泛言天下之事如文王之诗言文王受命作周大明之诗言文王有明德之类【朱氏曰正小雅二十二篇皆王政之一事正大雅十八篇言王政之大体以其防模气象考之意其音节亦有不同者及其变也则各以其声而系之欤】
章句音韵
国语闵马父曰昔正考父挍商之名颂十二篇于周大师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪【韦昭注曰辑成也凡作篇章义既成撮其大要以为乱辞诗者歌也所以节舞者也如今三节舞矣曲终乃更变章乱节故谓之乱】
孔氏曰自古而有篇章之名故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言赵简子称子大叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已【后汉祭祀志东平王苍议诗传曰颂者成也一章成篇宜列德故登歌清庙一章】鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人之意所作不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协尔之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也
卷帙
孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗诂训传三十卷是毛为诂训亦与经别也又马融为周礼之注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也训诂传授
前汉艺文志诗凡三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛也汉兴鲁申公【儒林传申公鲁人也少与楚元王交俱事齐人浮丘伯受诗】为诗训诂而齐辕固【儒林传辕固齐人也以治诗孝景时为博士】燕韩生【儒林传韩婴燕人也孝文时为博士景帝时至常山太傅推诗人之意而作内外传数万言其语颇与齐鲁间殊然归一也】皆为之传三家皆列于学官又有毛公之学自谓子夏所传而河间献王好之未得立【河间献王德修学好古实事求是时淮南王安亦好书所招致率多浮辨献王所得书皆古文先秦旧书其学举六艺立毛氏诗左氏春秋博士 释文曰平帝世毛诗始立】刘歆移太常博士书曰文帝时诗始萌芽至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成
孔氏曰郑氏诗谱曰鲁人大毛公为诂训传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士前汉儒林传毛公赵人为河间献王博士不言其名后汉儒林传赵人毛苌传诗然则小毛公名为苌也【呉陆玑草木疏云子夏传鲁人申公申公传魏人李尅李尅传鲁人孟仲子孟仲子传赵人孙卿孙卿传鲁人大毛公大毛公传小毛公释文曰呉太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛】
【公大毛公为诗诂训传于家以授赵人小毛公】前汉儒林传毛公授同国贯长卿长卿授解延年延年为阿武令授徐敖敖授九江陈侠【陆玑草木疏云陈侠传谢曼卿】后汉儒林传衞宏字敬仲东海人初九江谢曼卿善毛诗宏从曼卿受学中兴后郑众贾逵传毛诗后马融作毛诗传郑作毛诗笺【释文曰郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓为诗评毛郑王肃三家同异朋于王徐州从事陈统难孙申郑】
隋书志齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独立
程氏曰西汉儒者有风度惟董仲舒大毛公解经虽未必皆当然味其言大槩然尔【又曰汉儒如大毛公董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明下此即至扬雄】
欧阳氏曰六经焚于秦自汉以来收拾亡逸正其譌谬得以粗备者岂止一人之力哉后之学者徒抱焚余残脱之经伥伥【丑良反】于去圣人千百年后不见先儒中间之说而欲特立一家之学者吾未之信也先儒之论苟非详其终始而抵牾质诸圣人而悖有不得已而后改易者何以徒为异论以相訾也
条例
诸家解定从一说辨析名物敷绎文义可以足成前说者注其下说虽不同当兼存者亦附注焉
诸家解文句小未安者用啖赵集传例颇为删削陆淳曰啖赵所取三传之文皆委曲翦裁去其妨碍故行有刋句句有刋字实惧曾学三传之人不达斯意以为文句脱漏随即注之此则集传之蠧也阅此记者亦然
诸家先后以经文为序或一章首用甲说次用乙说末复用甲说则再出甲姓氏
经子史传引诗文句与毛氏不同者各见章末
诸家或未备颇以已说足之录于每条之后比诸家解低一字冩
吕氏家塾读诗记卷一