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《尹文子》尹文子卷下

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大道下

仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏,凡此八者,五帝三王治世之术也。故仁以导之#1;义以宜之,礼以行之,乐以和之,名以正之,法以齐之,刑以威之,赏以劝之。故仁者所以博施於物,亦所以生偏私;义者所以立节行,亦所以成华伪;礼者所以行恭谨,亦所以生惰慢;乐者所以和情志,亦所以生淫放;名者所以正尊卑,亦所以生矜篡;法者所以齐众异,亦所以乖名分#2,刑者所以威不服,亦所以生陵暴;赏者所以劝忠能,亦所以生鄙争。凡此八术,无隐於人,而常存於世,非自显於尧汤之时,非自逃於桀纣之朝。用得其道则天下治,失其道则天下乱。过此而往,虽弥纶天地,笼络万品,治道之外,非群生所餐挹,圣人错而不言也。凡国之存亡有六征:有衰国,有亡国,有昌国,有强国,有治国,有乱国。所谓乱亡之国者,凶虐残暴不与焉;所谓强治之国者,威力仁义不与焉。君年长,多媵,以证切。少子孙,疏宗族#3,衰国也;君宠臣,臣爱君,公法废,私欲行,乱国也;国贫小,家富大,君权轻,臣势重,亡国也。凡此三征,不待凶虐残暴而后弱也,虽曰见存,吾必谓之亡者也。内无专宠,外无近习,支庶繁字,长幼不乱,昌国也;农桑以时,仓禀充实,兵甲劲利,封疆修理,强国也;上不胜其下,下不能犯其上,上下不相胜犯,故禁令行,人人无私,虽经险易而国不可侵,治国也。凡此三征,不待威力仁义而后强,虽曰见弱,吾必谓之存者。治主之兴,必有所先诛。先诛者,非谓盗,非谓奸;此二恶者,一时之大害,非乱政之本也。乱政之本,下侵上之权,臣用君之术,心不畏时之禁,行不轨时之法,此大乱之道也。孔丘摄鲁相七日而诛少失照切。正卯,门人进问曰:夫少正卯,鲁之闻人也,夫子为政而先诛,得无失乎?孔子曰:居,吾语牛据切。汝其故。人有恶者五,而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险,二曰行僻而坚,三曰言伪而辩,四曰强记而博,五日顺非而泽。此五者有一於人,则不免兔君子之诛。而少正卯兼有之,故居处足以聚徒成群,言谈足以饰邪荧众,强记足以反是独立,此小人雄桀也,不可不诛也。是以汤诛尹谐,文王诛潘正,太公诛华士,管仲诛付里乙,子产诛邓析、史付。此六子者,异世而同心,不可不诛也。《诗》曰:忧心悄悄,愠於群小。小人成群,斯足畏也。语曰:佞辩可以荧惑鬼神。曰:鬼神聪明正直,孰曰荧惑者?曰:鬼神诚不受荧惑,此尤佞辩之巧,靡不人也。夫佞辩者虽不能荧惑鬼神,荧惑人明矣。探人之心,度人之欲,顺人之嗜好而不敢逆,纳人於邪恶而求其利。人喜闻己之美也,善能扬之#4,恶闻己之过也,善能饰之。得之於眉睫之间,承之於言行之先。语曰:恶紫之夺朱,恶利口之覆邦家。斯言足畏,而终身莫悟,危亡继踵焉。《老子》曰:以政治国,以奇用兵,以无事取天下。政者,名法是也。以名法治国,万物所不能乱。奇者,权术是也。以权术用兵,万物所不能敌。凡能用名法、权术而矫抑残暴之情,则己无事焉,己无事则得天下矣。故失治则任法,失法则任兵。以求无事,不以取强,取强则柔者反能服之。《老子》曰:民不畏死,如何以死惧之?凡民之不畏死,由邢罚过。刑罚过则民不赖其生,生无所赖,视君之威末如也。刑罚中,则民畏死。畏死由生之可乐也,知生之可乐,故可以死惧之。此人君之所宜执,臣下之所宜慎。田子读书曰:尧时太平。宋子曰:圣人之治,以致此乎。彭蒙在侧#5,越次答曰:圣法之治以至此,非圣人之治也。宋子曰:圣人与圣法何以异?彭蒙曰:子之乱名甚矣。圣人者,自己出也;圣法者,自理出也,理出於己,己非理也#6;己能出理,理非己也。故圣人之治,独治者也;圣法之治,则无不治矣。此万世之利,唯圣人能该之。宋子犹惑,质於田子。田子曰:蒙之言然。庄里丈人,字长子曰盗,少子曰殴。盗出行,其父在后追呼之曰:盗,盗。吏闻,因缚之。其父呼殴喻吏,遽而声不转,但言:殴,殴。吏因殴之,几殪一计切。康衢长者,字僮曰善搏,音博。字犬曰善噬#7;宾客不过其门者三年。长者怪而问之,乃实对;於是改之,宾客往复。郑人谓玉未理者为璞,周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞,谓郑贾曰:欲买璞乎?郑贾曰:欲之。出其璞视之,乃鼠也,因谢不取。父之於子也,令有必行者,有必不行者。去贵妻,卖爱妾,此令必行者也。因曰汝无敢恨,汝无敢思,令必不行者也。故为人上者,必慎所令。凡人富则不羡爵禄,贫则不畏刑罚。不羡爵禄者,自足於己也;不畏刑罚者,不赖存身也。二者为国之所甚,而不知防之之术,故令不行而禁不止;若使令不行而禁不止,则无以为治;无以为治,是人君虚临其国,徒君其民,危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富,则人必争尽力於其君矣#8;由刑罚而后贫,则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者,无使民自贫富。贫富皆由於君,则君专所制,民知所归矣。贫则怨人,贱则怨时,而莫有自怨者,此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一( )非之,亦有可矜者焉,不可不察也。今能同算钧而彼富我贫,能不怨则美矣,虽怨无所非也。才钧智同而彼贵我贱,能不怨则美矣,虽怨无所非也#9。其敝在於不知乘权藉势之异而虽曰智能之同,是不达之过,虽君子之邮,亦君子之怒也。人贫则怨人,富则骄人。怨人者,苦人之不禄施於己也,起於情所难安而不能安,犹可恕也;骄人者,无苦而无故骄人,此情所易制而弗能制#10,弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之,见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇於己,疏之可也;未必损己而必疏之,以其无益物之具故也。富贵者有施与已,亲之可也;未必益己而必亲之,则彼不敢亲我矣。三者独立,无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑,故谓之大惑焉。穷独贫贱,治世之所共矜,乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治,是治之一事也;乱世亦非侮穷独贫贱而乱,亦是乱之一事也。每事治则无乱,乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰,则其验也。贫贱之望富贵甚微,而富贵不能酬其甚微之望。夫富贵者之所恶,贫者之所美#11;贵者之所轻,贱者之所荣。然而弗酬,弗与同苦乐故也。虽弗酬之,於我弗伤。今万民之望人君,亦如贫贱之望富贵。其所望者,盖欲料长幼、平赋敛、时其饥寒、省其疾痛、赏罚不滥、使役以时;如此而已,则於人君弗损也。然而弗酬,弗与同劳逸故也#12。故为人君,不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者,人君不可不酬万民。不酬万民,则万民之所不愿戴;所不愿戴,则君位替矣。危莫甚焉,祸莫大焉。

尹文子卷下竟

#1『导』,《四库》本作『道』。

#2《道藏》本原脱『名』字。今据文义及《四库》本补。

#3『族』,《道藏》本原作『强』,误。今据文义及《四库》本改。

#4《道藏》本原脱『之』字。今据文义及《四库》本补。

#5『侧』,《道藏》本原作『则』,误。今据文义及《四库》本改。

#6『理』,《道藏》本原作『礼』,误。今据文义及《四库》本改。

#7『犬』,《道藏》本原作『大』,误。今据文义及《四库》本改。

#8『必』,《道藏》本原作『力』,误。今据文义及《四库》本改。

#9『怨』,《道藏》本原作『然』,误。今据文义及《四库》本改。

#10『制』,《道藏》本原作『贵』,误。今据文义及《四库》本改。

#11『之』,《道藏》本原作『也』,误。今据文义及《四库》本改。

#12『逸』,《四库》本作『役』。