沩山灵佑禅师有一天正在打坐的时候，他的弟子仰山禅师走了进来。沩山灵佑就对仰山问道：“喂，你快点说啊！不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山禅师回答道：“我连修行都没有，连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山灵佑再问道：“你是不是修了以后才不修呢？相信了之后才不信呢？”
仰山禅师回答说：“除了我自己之外，我还有什么可修？还有什么可信？”
沩山灵佑禅师说道：“四十卷《涅槃经》中，我问你有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说的，是如佛说，还是如魔说？”
仰山禅师回答道：“除了我说的以外都是魔说的！”
沩山灵佑禅师听了弟子这番话，非常满意地点头道：“今后没人奈何你了。”
肯定自己是禅者的一大课题，所以像仰山禅师他直下承担，对自己的修行都不要，不是说不修行，他已经从修行中证悟，等于过河乘船，已经上岸了，不能还把船背着走。他连信仰都不要了，已直下承担了，还要另外信什么？所以真正的禅者“不向如来行处行”。
然而，却有太多人参不透这点，他们不懂，人世间最重要的是自己，其他外物，不过是我们的助力罢了。它们可以帮我们获得成功，让我们得到自己想要的，但它们并不等于成功，也并非是我们想要的。可是太多人混淆了这一概念，成了那乘船过河，靠岸后又背着船行走的人。
这世上，能改变人的东西太多了，金钱可以改变人，一旦爱钱，一切就被钱操纵；感情可以改变人，迷恋感情，就会被感情左右；威力可以改变人，一旦畏惧威力，就没有了自己。
但这些能改变人的东西，却又是人所不能离开的，没了钱，便没法生存，没有感情，便会陷入寂寞与恐慌，而没有了对威力的畏惧之心，世上也便没了约束。如此，真正的智者就是能分辨二者关系的人。要懂得，那些是我们所需的，是可以助我们的，却不是我们本身。我们要钱，是为了便利，因此当需要牺牲便利去换钱的时候，就不要做。我们要感情，是为了获得温馨，因此当感情成为负累的时候，就要离开了。我们需要威力，是想建立一个共同的约束，因此当那威力成为压在我们内心的石头时，就要将它抛弃。