一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“十年？那么久！那么师父，如果我加倍苦修的话，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，一心只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你将永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“你一心想禅，自己何在？没了自己，怎能开悟？”
学僧顿有所悟。
佛法向来为佛家所重，却又往往被高僧大德们所轻。这看似矛盾，实则统一。研修佛法是通往成佛的道路，并不是那佛本身。佛祖要僧人们整日打坐念经，不是要人们背诵这些经文，而是通过这经文发现内心中隐藏已久的那份自我。发现了那份自我，便真正开悟了。
这也是重佛法而又轻佛法的原因所在。看重它是因为它是成佛的路径，看轻它是提醒人们不要将它看成是成佛本身。其真要，是寻找自我。
因此，禅师才会给学僧那般的回答。因为学僧搞错了对象，将打坐看成了目的本身，这样，他越是用功夫，便越是无法达成自己的目标。
做事要做透，看事要看清。要努力，更要经常停下来，审视自己努力的方向。如果方向错了，那么努力不仅不能带来好处，反而会耽搁我们的行程。