古代的祖师以自性比作洪炉，生死比作一点雪，自性中不着生死，如雪不能入燃烧的洪炉，对明心见性的人，生死如一点雪，那么这世界上还有什么蛤蟆与茄子的分别呢？
从前有一位持戒僧，一生坚守戒律，有一天夜里在野外走，突然踩到东西觉得有破裂的声音，这位僧人心想：糟糕了！莫非是踩到一只怀孕的蛤蟆吗？不想还好，一想心中又惊又悔。
晚上睡觉的时候，他梦见一大群蛤蟆来向他讨命，整夜惊怖畏惧不能安稳，好不容易挨到天亮，他立刻跑去昨夜踩死蛤蟆的地方，没有看见蛤蟆，却见到一条破裂的茄子。
僧人当下疑情顿息，才知道三界无法，唯心所造，光是外在的守戒是不够的，应该反观自心修行。
这是龙门佛眼禅师讲给弟子听的故事，接着他给这个故事下了结论：“假如夜间踏着时，为误是蛤蟆？为误是老茄？若是蛤蟆，天晓看是老茄。若是老茄，天未晓时又有蛤蟆索命。还断得吗？山僧试为诸人断看，蛤蟆情不脱，茄尚犹存，要得无茄解，日午打黄昏。”
好一个日午打黄昏！
因为即使第二天天亮时看到茄子，也无法证明昨夜踏到的不是蛤蟆，到底是路上的茄子为真？还是梦中的蛤蟆为真？如果不脱除对蛤蟆的疑情，或执著于茄子的存在，要想得到解脱就像正午和黄昏打架，是不可能的。
蛤蟆与茄子的故事提供了我们两个层次的思考，一是不论遇到任何外在变迁，反观自心是最重要的，若不能解开心的葛藤，则想蛤蟆就梦蛤蟆，见茄子则执茄子，都会成为修行的障碍，因此要从心做起。二是表现了禅宗“当下即是”的精神，这一刻的把握、这一刻的悟才是最重要的，不要落入上一刻的纠缠，不要在悼悔中过日子；万一真的踩到蛤蟆，也要当下忏悔回向、当下承担，否则如何得到真正的清净呢？
关于反观自心，佛眼禅师还做过一个比喻，说有一个人鼻头黏了一点粪，他起先不知道，闻到臭味时以为自己的衣服臭，嗅了衣服果然臭，他就换了新衣服。但不管他拿到什么东西，都以为是他拿的东西臭，不知道臭在自己的鼻上。后来遇到一个有智慧的人告诉他，臭在鼻上，他先是不信，试试用清水洗了鼻子，立即全无臭气，再嗅一切东西也都不臭了。
这是禅宗有名的“鼻头着粪”，佛眼禅师说：“参禅亦然，不肯自休歇向己看，下寻合那，下寻会解，觅道理做计较，皆总不是。若肯回光，就己看之，无所不了。”
关于当下承担，禅宗里有许多公案，例如南泉普愿禅师，因为他的弟子东西两堂争一只猫，他说：“道得即救猫，道不得即斩。”他的弟子无言以对，他就把猫斩了。例如归宗智常禅师除草的时候，见到一条蛇立时把蛇斩了。例如丹霞天然禅师取佛像来烧，人家都批评他，他说：“我烧取舍利。”人说：“木头有何舍利？”他说：“无则再取两个烧。”例如德山宣鉴禅师呵佛骂祖等等。
古来禅师这样的例子非常多，在凡俗眼中是犯了不可原谅的大戒，但在证悟者的眼中却是最上乘境界，原因是他们都能当下承担、无所分别、契入法性。当然，这种行止，我们凡夫是不可学的，学了反增罪业，但我们应该知道有这样的境界。那是“苦匏连根苦，甜瓜彻蒂甜”的境界；是“打破乾坤，当下心息”的境界；是“一击响玲珑，喧轰宇宙通”的境界；也就是“我有明珠一颗，久被尘劳关琐；今朝尘尽光生，照破山河万朵”的境界。
近代高僧月溪禅师曾说：“十方三世佛及一切众生，修明心见性的法门只有三种：第一种是奢摩他，中国音叫寂静，就是说眼耳鼻舌身意六根齐用，破无始无明见佛性。第二种的法门叫做三摩提，中国音叫做摄念，就是说六根的一根统领五根，破无始无明见佛性。第三种法门叫做禅那，中国音叫做静虑，就是说六根随便用哪一根破无始无明见佛性。”——不管我们用寂静、摄念，或静虑来明心见性，都具有反观自心，当下承担的精神。
古代的祖师以自性比作洪炉，生死比作一点雪，自性中不着生死，如雪不能入燃烧的洪炉，对明心见性的人，生死如一点雪，那么这世界上还有什么蛤蟆与茄子的分别呢？
问题是，在这转动纷扰的世界，能寂静、摄念、静虑来面对自我的，又有几人呢？
佛经上说：“三界无安，譬如火宅。”对禅者而言，火宅不在三界，而在自心，心的纷乱、纠缠、煎熬、燃烧，才是一切不安的根本，而三界的安顿也是心的安顿罢了。