首页 » 无碍解道 » 无碍解道全文在线阅读

慧品第一 大慧论

关灯直达底部

若多作修习无常观者,是圆满何种慧?若多作修习苦观者,是圆满何慧?若多作修习无我观者,是圆满何种慧?若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?若多作修习灭观者,是圆满何种慧?若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?

若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解,依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解,以慧接触。

于色若多作修习无常观者是圆满何种慧?……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧?

于色若多作修习无常观者以圆满速慧[……]于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解,以慧解触。

于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?……乃至……于老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于老死若多作修习无常观者以圆满速慧[……]于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩,以慧接触。

于色若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于色若多作修习苦观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者,是圆满何种慧?于色若多作修习无我观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者,是圆满何种慧?于色若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者,是圆满何种慧?于色若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者,是圆满何种慧?于色若多作修习灭观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者,是圆满何种慧?于色若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?

于色若多作修习无常观者以圆满速慧,于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧,于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧,于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧,于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧,于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧,于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧,于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。

如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解,以慧接触。

于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者,是圆满何种慧?……乃至……于老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者,是圆满何种慧?

于老死若多作修习无常观者以圆满速慧,于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解,以慧接触。

诸比丘!若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资预流果之现证。

诸比丘!若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。

诸比丘!若多作修习此四法者乃资慧之获得,资慧之觉悟,资慧之广大,资大慧,资广慧,资广大慧,资深慧,资无等慧,资宏慧,资慧之多多,资迅慧,资轻慧,资捷慧,资速慧,资利慧,资决择慧。以何为四?是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘!若多作修习此四法者乃资慧之获得,资慧之觉悟……乃至……资决择慧。

资慧之获得者如何是慧之获得?

获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。

资慧之觉悟者如何是慧之觉悟?

七有学及善异生之慧增长,阿罗汉之慧增长,依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。

资慧之广大者如何是慧之广大?

七有学及善异生之慧是广大,阿罗汉之慧是广大,依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。

资大慧者如何是大慧?

摄受大义故是大慧,摄受大法故是大慧,摄受大词故是大慧,摄受大辩故是大慧,摄受大戒蕴故是大慧,摄受大定蕴故是大慧,摄受大慧蕴故是大慧,摄受大解脱蕴故是大慧,摄受大解脱智见蕴故是大慧,摄受大处非处故是大慧,摄受大住等至故是大慧,摄受大圣谛故是大慧,摄受大念住故是大慧,摄受大正勤故是大慧,摄受大神足故是大慧,摄受大根故是大慧,摄受大力故是大慧,摄受大觉支故是大慧,摄受大圣道故是大慧,摄受大沙门果故是大慧,摄受大通智故是大慧,摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。

资广慧者如何是广慧?

广种种蕴之智转故是广慧,广种种界之智转故是广慧,广种种处之智转故是广慧,广种种缘起之智转故是广慧,广种种空性无所得之智转故是广慧,广种种义之智转故是广慧,广种种法之智转故是广慧,广种种词之智转故是为广慧,广种种辩之智转故是广慧,广种种戒蕴之智转故是广慧,广种种定蕴之智转故是广慧,广种种慧蕴之智转故是广慧,广种种解脱蕴之智转故是广慧,广种种解脱智见蕴之智转故是广慧,广种种处非处之智转故是广慧,广种种住等至之智转故是广慧,广种种圣谛之智转故是广慧,广种种念住之智转故是广慧,广种种正勤之智转故是广慧,广种种神足之智转故是广慧,广种种根之智转故是广慧,广种种力之智转故是广慧,广种种觉支之智转故是广慧,广种种圣道之智转故是广慧,广种种沙门果之智转故是广慧,广种种通智之智转故是广慧,超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。

资广大慧者如何是广大慧?

摄受广大义故是广大慧,摄受广大法故是广大慧,摄受广大词故是广大慧,摄受广大辩故是广大慧,摄受广大戒蕴故是广大慧,摄受广大定蕴故是广大慧,摄受广大慧蕴故是广大慧,摄受广大解脱蕴故是广大慧,摄受广大解脱智见蕴故是广大慧,摄受广大处非处故是广大慧,摄受广大住等至故是广大慧,摄受广大圣谛故是广大慧,摄受广大念住故是广大慧,摄受广大正勤故是广大慧,摄受广大神足故是广大慧,摄受广大根故是广大慧,摄受广大力故是广大慧,摄受广大觉支故是广大慧,摄受广大圣道故是广大慧,摄受广大沙门果故是广大慧,摄受广大通智故是广大慧,摄受广大胜义涅槃故是广大慧,资广大慧故此是广大慧。

一〇

资深慧者如何是深慧?

深蕴之智转故是深慧,深界之智转故是深慧,深处之智转故是深慧,深缘起之智转故是深慧,深空性无所得之智转故是深慧,深义之智转故是深慧,深法之智转故是深慧,深词之智转故是深慧,深辩之智转故是深慧,深戒蕴之智转故是深慧,深定蕴之智转故是深慧,深慧蕴之智转故是深慧,深解脱蕴之智转故是深慧,深解脱智见蕴之智转故是深慧,深处非处之智转故是深慧,深住等至之智转故是深慧,深圣谛之智转故是深慧,深念住之智转故是深慧,深正勤之智转故是深慧,深神足之智转故是深慧,深根之智转故是深慧,深力之智转故是深慧,深觉支之智转故是深慧,深圣道之智转故是深慧,深沙门果之智转故是深慧,深通智之智转故是深慧,深通智之智转故是深慧,深胜义涅槃之智转故是深慧,资深慧故此是深慧。

一一

资无等慧者如何是无等慧?

若有人依义决定而现证、证得义无碍解,以慧接触,依法决定而现证、证得法无碍解,以慧接触,依词决定而现证、证得词无碍解,以慧接触,依辩决定而现证、证得辩无碍解,以慧接触时,此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻,对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人,如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏,持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽,为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、遍导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道,令解了未解了之道,令讲说未讲说之道,知道,悟道,熟知道。然而又,有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知,见而见,为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者,导义与甘露,为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相,于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法,[曰]若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切,遍转于佛智,一切之身业随遍转于佛智,一切之语业随遍转于佛智,一切之意业随遍转于佛智。

于过去佛有无碍智,在于未来佛有无碍智,于现在佛有无碍智。随未了之量而有智,随智之量有未了,智以未了为边际,未了以智为边际,超未了无有智之转,超智无有未了之路,此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接,下之箧笥不超于上,上之箧笥不超于下,相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智,随智之量有未了,智以未了为边际,未了以智为边际,超未了无智之转,超智无未了之路,此等之法相互及于边际。佛智转于一切法,佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解,了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处遍转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毗那怛,到处遍转于虚空之方处。如是舍利弗!具慧之有情亦遍转于佛智之方处。佛智超越遍满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议,如割[锐利射者之]毛发而游行,以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐[之义],世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故,最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。

一二

资宏慧者如何是宏慧?

胜贪故是宏慧,已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧,已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧,已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧,已胜故是宏慧;贪是敌,以慧碎此敌故是宏慧;瞋是敌,以慧碎此敌故是宏慧;痴是敌,以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌,以慧碎此敌故是宏慧;地名为宏,等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语,宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。

一三

资慧之多多者如何是慧之多多?

于此处或者重慧,以慧为所行,以慧为意乐,以慧为胜解,以慧为幢,以慧为幡,以慧为主,择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼,彼多趣向于彼,随顺于彼,尊重彼,以彼为胜解,以彼为主。譬如重众者名为众多,重衣者名为衣多,重钵者名为钵多,重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为幡、以慧为主,择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼,彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。

一四

资迅慧者如何是迅慧?

于迅迅圆满诸戒故是迅慧,于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧,于迅迅圆满食之知足故是迅慧,于迅迅圆满守心故是迅慧,于迅迅圆满戒蕴故是迅慧,于迅迅圆满定蕴故是迅慧,于迅迅圆满慧蕴故是迅慧,于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧,于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧,于迅迅通达处非处故是迅慧,于迅迅圆满住等至故是迅慧,于迅迅通达[四]圣谛故是迅慧,于迅迅修习[四]念住故是迅慧,于迅迅修习[四]正勤故是迅慧,于迅迅修习[四]神足故是迅慧,于迅迅修习[五]根故是迅慧,于迅迅修习[五]力故是迅慧,于迅迅修习[七]觉支故是迅慧,于迅迅修习圣道故是迅慧,于迅迅现证沙门果故是迅慧,于迅迅通达通智故是迅慧,于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。

一五

资轻慧者如何是轻慧?

于轻轻圆满诸戒故是轻慧,于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧,于轻轻圆满食之知足故是轻慧,于轻轻圆满守心故是轻慧,于轻轻圆满戒蕴故是轻慧,于轻轻圆满定蕴故是轻慧,于轻轻圆满慧蕴故是轻慧,于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧,于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧,于轻轻通达处非处故是轻慧,于轻轻圆满住等至故是轻慧,于轻轻通达[四]圣谛故是轻慧,于轻轻修习[四]念住故是轻慧,于轻轻修习[四]正勤故是轻慧,于轻轻修习[四]神足故是轻慧,于轻轻修习[五]根故是轻慧,于轻轻修习[五]力故是轻慧,于轻轻修习[七]觉支故是轻慧,于轻轻修习圣道故是轻慧,于轻轻现证沙门果故是轻慧,于轻轻通达智故是轻慧,于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。

一六

资捷慧者如何是捷慧?

于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧,通达处非处故、圆满住等至故、通达[四]圣谛故、修习[四]念住故、修习[四]正勤故、修习[四]神足故、修习[五]根故、修习[五]力故、修习[七]觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧,喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。

一七

资速慧者如何是速慧?

于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或粗、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾[决定]故而是速慧,依苦而速疾[决定]故是速慧,依无我而速疾[决定]故是速慧,依无常而速疾[决定][过去、现在、未来之]诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧,依苦而速疾[决定]故是速慧,依无我而速疾[决定]故是速慧。

过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常,依怖畏之义而苦,依不坚固之义而无我,为观、度、量、明澄而色灭速疾[住于]涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法,为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。[于过去、未来、现在之]受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法,为观、度、量、度明澄而老死灭速疾[住]于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。

一八

资利慧者如何是利慧?

速碎诸烦恼故是利慧,不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧,不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧,于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。

一九

资决择慧者如何是决择慧?

于此处或者于一切诸行,厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜,于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧,于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。

如是有十六慧。

二〇

如是具十六慧人乃得无碍解。

得无碍解者有二人,一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘,一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解,他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟,他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人,俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟,他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解,慧分别善巧,智分明而证得无碍解,得四无畏,持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议,如割(锐利射者之)毛发而游行,以成慧善摧破诸成见。彼等起所问,至如来之前,对问秘密、覆隐[之义]世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。

慧品第二 神通论

何为神通?于神通有几何?于神通之地有几何?于足有几何?于句有几何?于根有几何?

何为神通?依通之义为神通。于神通有几何?于神通有十。于神通之地有四,于足有四,于句有八,于根有十六。

何为十神通?是摄受神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。

何为神通之四地?初静虑是离生地,第二静虑是喜乐地,第三静虑是舍乐地,第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。

何为神通之四足?于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足,修习勤三摩地勤行成就神足,修习心三摩地勤行成就神足,修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。

何为神通之八句?若有比丘依欲得定时,得心之一境性。欲非是定,定非是欲,欲与定者异也。若有比丘,依勤得定时,得心之一境性。勤非是定,定非是勤,勤与定是异也。若有比丘,依心得定时,得心之一境性。心非是定,定非是心,心与定是异也。若有比丘,依观得定时,得心之一境性。观非是定,定非是观,观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。

何为神通之十六根?不下之心于懈怠无动转故是为不动,不高之心于掉举无动转故是为不动,不前之心于贪无动转故是为不动,不侧之心于瞋无动转故是为不动,不倚之心于见无动转故是为不动,不系之心于欲贪无动转故是为不动,解脱之心于欲欲无动转故是为不动,离系之心于烦恼无动转故是为不动,永尽之心于烦恼遍取无动转故是为不动,一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动,信所摄之心于不信无动转故是为不动,精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动,念所摄之心于放逸无动转故是为不动,定所摄之心于放逸无动转故是为不动,慧所摄之心于无明无动转故是为不动,光耀之心于无明之闇黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。

何为摄受神通?于此处有比丘领受多端神变,一身而为多身,多身而复成为一身,或现、或隐,过墙壁山崖,无有碍事如于虚空,出没于地中,如于水中,行于水上,无坏[于水]如于地上,于虚空结跏趺坐,如飞鸟而行,有大神通、大威德以手扪摸日月,乃至到达梵世以身所及之威。

于“此处”者,于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师,故云于“此处。”

“比丘”者是或善异生,或有学之比丘,或为法不动之阿罗汉。

“领受多端神变者”,乃领受种种之神变。

“一身成为多身者”,乃本性一身而倾心于多身,或百,或千,或倾心于百千,倾心已,“我是多身”,以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦,一身而为多身,有神通而心得自在者,一身而为多身。

“多身而为一身者”,乃本性多身而倾心于一身,倾心已,“我是一身”以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身,有神通而心得自在者,多身而为一身。

“现者”,乃无障盖、覆藏而辩了、明白。

“隐者”,乃有障盖、覆藏、围绕者。

“过墙壁山崖,无有碍事,如于虚空者”,乃于本性获得空遍等至,倾心于过墙壁山崖,倾心已,“成为空!”以智摄受而为空,彼倾心行过墙壁山崖,犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行,如是彼有神通而心得自在者,过墙壁山崖无碍,如于虚空。

“出没于地中如于水中者”,于本性获得水遍等至而倾心于地,倾心已,“成为水!”以智摄受而成水,彼出没于地中,犹如于本性无有神通之人出没于水中,如是彼有神通心得自在者,出没于地中,如于水中。

“行水上无坏[于水],如于地上者”,于本性获得地遍等至而倾心于水中,倾心已,“成为地!”以智摄受而成地,彼行水上而无坏[于水],犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏,如是彼有神通,心得自在者,行水上而无壤[于水],如于地上。

“于虚空结跏趺坐,如飞鸟之行者”,于本性获得地遍等至而倾心于虚空,倾心已,“成为地!”以智摄受而成地,彼于虚空行、立、坐、卧,犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧,如是彼有神通,心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。

“有大神通、大威德以手扪摸日月者”,于此处彼有神通而心得自在者,或坐或卧倾心于日月,倾心已,“在手侧!”以智摄受而有于手侧,彼或坐或卧而以手扪摸日月,犹如于本性无有神通之人,于手侧扪摸某色,如是彼有神通而心得自在者,或坐或卧而以手扪摸日月。

“乃至到达梵世,以身所及之威者”,若彼有神通而心得自在者,欲往于梵世时,于远而[令]“近之!”以摄持近而近,于近而[令]“远之!”以摄持远而远,于多而[令]“少之!”以摄持少而少,于少而[令]“多之!”摄持多而多,以天眼见彼梵色,以天耳界闻彼梵声,以心差别智了知彼梵心,若彼有神通而心得自在者,以可见之身,欲往梵世时,以身之力转变心,以身之力摄持心,以身之力转变心以身之力摄持心已,入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世,若彼有神通而心得自在者,以不可见之身欲往梵世时,以心之力转变身,以心之力摄持身,以心之力转变身以心之力摄持身已,入于乐想、轻想以不可见之身往梵世,彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节,化作令诸根圆满者,若彼有神通者往之,化人亦往其处,若彼有神通者立之,化人亦立其处,若彼有神通者坐之,化人亦坐其处,若彼有神通者卧之,化人亦卧其处,若彼有神通者出香,化人亦出香其处,若彼有神通者炽然,化人亦炽然其处,若彼有神通者说法,化人亦说法其处,若彼有神通者作问,化人亦作问其处,若彼有神通者被问而回答,化人亦被问回答于其处,若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论,化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处,彼有神通者为者彼化人为之。

如是为摄受神通。

何为神变神通?

于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毗浮声闻,于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法,以不可见之身而说法,下半身可见上半身不可见而说法,上半身可见下半身不可见而说法,彼舍本性身或示现童子身,或示现龙身,或示现妙翅鸟身,或示现药叉身,或示现因陀罗身,或示现天身,或示现梵身,或示现海身,或示现山身,或示现林身,或示现狮子身,或示现虎身,或示现彪身,示现象[军],示现马[军],示现车[军],示现步[军],示现多多军士之庄严。

如是为神变神通。

何为意所成神通?

于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身,犹如有人由文叉草以拔苇,彼生如是念:“此是文叉草,此是苇,文叉草与苇相异,然苇由文叉草拔者”,或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念:“此是剑,此是鞘,剑与鞘相异,然剑由鞘拔出者”或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念:“此是蛇,此是蜕,蛇与蜕相异,然蛇是由蜕而出”,如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。

如是为神变神通。

一〇

何为智遍满神通?

依无常观而断常想之义成满故是智遍满神通,依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智遍满神通。于具寿薄拘罗有智遍满神通,于具寿僧祗致耶有智遍满神通,于具寿部多波罗有智遍满神通。

如是为智遍满神通。

一一

何为定遍满神通?

依初静虑而[五]盖断之义成满故是定遍满神通,依第二静虑而寻伺断之义成满故是定遍满神通,依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定遍满神通。于具寿舍利弗有定遍满神通,于具寿珊耆婆有定遍满神通,于具寿佉奴憍陈那有定遍满神通,于邬波斯迦郁多罗有定遍满神通,于邬波斯迦沙摩婆提迦有定遍满神通。

如是为定遍满神通。

一二

何为圣神通?

于此处有比丘若欲“于有厌作无厌想而住”者,作无厌想住于其处,若欲“于无厌作有厌想而住”者,作有厌想住于其处,若欲“于有厌与无厌作无厌想而住”者,作无厌想住于其处,若欲“于无厌与有厌作有厌想而住”者,作有厌想住于其处,若欲“于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住”者,而舍、念、正知住于其处。

如何是于无厌想作有厌想而住耶?于可爱之事或以遍满不净,或由无常而近修,如是于无厌作有厌想而住。

如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶?于非可爱之事,或以慈遍满或由界而近修,如是于有厌、无厌作无厌想而住。

如何于无厌、有厌作有厌想而住耶?于可爱、非可爱或以不净遍满或由无常近修,如是于无厌、有厌作有厌想而住。

如何于有厌、无厌而遣彼二者,于舍、念、正知而住耶?于此处有比丘,以眼见色而非喜、亦非忧,于舍、念、正知而住,以耳闻声,以鼻嗅香,以舌味味,以身触所触,以意识法非喜亦非忧,于舍、念、正知而住,如是于有厌、无厌遣彼二者,于舍、念、正知而住。

如是为圣神通。

一三

如何为业异熟生神通?[此]有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人,如是为业异熟生神通。

一四

何为具福神通耶?转轮王腾于虚空四军,乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通,于居士阇梨罗有具福神通,于居士面托迦有具福神通,于居士瞿师多有具福神通,此五人是福大而有具福神通,如是为具福神通。

一五

何为明所成神通?持明者以诵明咒升腾于虚空,示现象[军]示现马[军],示现车[军]示现步[军],示现多多之军士庄严,如是为明所成神通。

一六

何为缘随处之正加行通义之神通耶?依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通,依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。

如是为十神通。

慧品第三 现观论

现观者以何为现观耶?以心为现观。若以心为现观者,以此无智而现观?非无智而现观,以智为现观。若以智为现观者,以此无心而现观耶?非无心而现观,以心及智为现观。若以心及智为现观者,以彼欲缠心及智为现观耶?非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶?非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观?非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶?非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶?非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶?非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶?非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶?非以现在世间心及智为现观,是以出世间道时之现在心及智为现观。

如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶?于出世间道时起增上之心是智之因、缘,彼相应之心以灭为行境,见增上之智是心之因、缘,彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。

唯如是为现观耶?不然,于出世间道之时,正见是见现观,正思惟是现前解现观,正语是摄受现观,正业是等起现观,正命是清净现观,正精进是精勤现观,正念是近住现观,正定是无散乱现观,念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观,信力是于不信不动现观,精进力是于懈怠不动现观,念力是于放逸不动现观,定力是于掉举不动现观,慧力是于无明不动现观,信根是胜解现观,精进根是精勤现观,念根是近住现观,定根是无散乱现观,慧根是见现观,依增上之义而有根现观,依不动之义而有力现观,依出之义而有觉支现观,依因之义而有道现观,依近住之义而有念住现观,依勤之义而有正勤现观,依神通之义而有神足现观,依如之义而有谛现观,依无散乱之义而有寂止现观,依随观之义而有正观现观,依一味之义而有止观现观,依不超越之义而有俱存现观,依律仪之义而有戒清净现观,依无散乱之义而有心清净现观,依见之义而有见清净现观,依解脱之义而有完全解脱现观,依通达之义而有明现观,依永舍之义而有解脱现观,依断之义而有尽智现观,依止灭之义而有无生智现观,志欲是依根本之义而为现观,作意是依等起之义而为现观,触是依总摄之义而为现观,受是依等趣之义而为现观,定是依现前之义而为现观,念是依增上之义而为现观,慧是依其上之义而为现观,解脱是依坚固之义而为现观,入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。

唯如是为现观耶?不然,于预流道之时,正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

唯如是为现观耶?不然,于预流果之时,正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

唯如是为现观耶?不然,于一来道之时……乃至……于一来果之时[……]于不还道之时[……]于不还果之时[……]于阿罗汉道之时[……]于阿罗汉果之时,正见是见现观,正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观,志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。

“断过去之烦恼”者。若断过去之烦恼,由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶?于过去为无断此耶?[此]非断过去之烦恼。

“断未来之烦恼”者。若断未来之烦恼,由此断未生、断未成、断未起、断未现耶?于未来为无断此耶?[此]非断未来之烦恼。

“断现在之烦恼”者。若断现在之烦恼,由此于有贪者而断贪,于有瞋者而断瞋,于有痴者而断痴,于所缚者而断慢,于见取者而断见,于散乱者而断掉举,于不究竟为而断疑,于固执者而断随眠,于黑白法俱存而转,修道为杂染耶?

此非断过去之烦恼,非断未来之烦恼,非断现在之烦恼。

若未断过去之烦恼,未断未来之烦恼,未断现在之烦恼者,由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观?不然,有修道,有证果,有烦恼之断,有法之现观。此事如何?

犹如有幼树未生果,有人斫其根,其树未生之果,是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼,若见生之过患,心跃进于不生,心如跃进于不生者应成生缘,为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成,是唯未起而不起,是唯未现而不现,如是依因灭而苦灭。转为因[……]因相为因[……]存续为因、存续为缘而成烦恼,若见存续之过患者,心跃进于不存续,若心跃进于不存续者应成存续为缘,彼之烦恼是唯未生而不生,是唯未成而不成,是唯未起而不起,是唯未现而不现,如是依因灭而苦灭。如是而有修道,有证果,有烦恼之断,有法之现观。

慧品第四 离论

圆满因缘

诸比丘!譬如,若应多作行业作者,必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘!如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道,多作八支圣道。

复次,诸比丘!比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道?诸比丘!于此处比丘修习正见,依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变,修习正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正定[……],依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘!如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。

诸比丘!犹如彼之种子类、生类之广大增长,必依止于地、安住于地,如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘!如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。

诸比丘!比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长?诸比丘!于此处比丘修习正见,依止此离、依止离贪、依止止灭,于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正念[……]正定[……],依止此离、依止离贪、依止止灭,于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止,于正思惟……乃至……正语[……]正业[……]正命[……]正精进[……]正念[……]正定[……],有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

何为正见之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者,乃修习初静虑者之[五]盖之[离]。决定离者,乃修习顺决择分之定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间之顺灭尽道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。

何为正见之五离贪?[曰]是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者,乃修习初静虑者[五]盖之[离贪]。决定离贪者,乃修习顺决择分定者成见之[离贪]。断离贪者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离贪]。止离贪者,乃[获]果时之[离贪]。出离离贪者,乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。

何为正见之五止灭?[曰]是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者,乃修习初静虑者[五]盖之[止灭]。决定止灭者,乃修习顺决择分定者成见之[止灭]。断止灭者,乃修习出世间顺灭尽道者之[止灭]。止止灭者,乃[获]果时之[止灭]。出离止灭者,乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。

何为正见之五最舍?[曰]是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者,乃修习初静虑者[五盖]之[最舍]。决定最舍者,乃修习顺决择分定者成见之[最舍]。断最舍者,乃修习出世间顺灭尽道者之[最舍]。止最舍者,乃[获]果时之最舍。出离最舍者,乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。

于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者,乃修习初静虑者[五盖]之[离]。决定离者,乃修习顺决择分定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间顺灭道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。

何为正定之五离贪?[曰]是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者,乃修习初静虑者[五盖]之[离贪]。决定离贪者,乃修习顺决择分定者成见之[离贪]。断离贪者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离贪]。止离贪者,乃[获]果时之[离贪]。出离离贪者,乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。

一〇

何为正定之五止灭?[曰]是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者,乃修习初静虑者之五盖[止灭]。决定止灭者,乃修习顺决择分定者成见之[止灭]。断止灭者,乃修习出世间顺灭尽道者之[止灭]。断止灭者,乃[获]果时之[止灭]。所谓出离止灭者,乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。

一一

何为正定之五最舍?[曰]是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者,乃修习初静虑者[五盖]之[最舍]。决定最舍者,乃修习顺决择分定者成见之[最舍]。断最舍者,乃修习出世间顺灭尽道者之[最舍]。止最舍者,乃[获]果时之[最舍]。出离最舍者,乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。

于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

一二

诸比丘!犹如若应多作行业作者,必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘!如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘!犹如彼之种子类、生类之广大增长,必依止于地、安住于地,如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘!如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。

一三

诸比丘!比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长?诸比丘!于此处比丘修习信根,依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根[……]修习定根[……]修习慧根,依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根[……]于定根[……]于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

一四

何为信根之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者,乃修习初静虑者[五]盖之[离]。决定离者,乃修习顺决择分定者成见之[离]。断离者,乃修习出世间顺灭尽道者之[离]。止离者,乃[获]果时之[离]。出离离者,乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之[……]定根之[……]慧根之五离?[曰]是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。

慧品第五 所行论

“所行”者,有八所行,是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。

“威仪路行”者,于四威仪路[所行]也。

“处行”者,于六内外处[所行]也。

“念行”者,于四念住[所行]也。

“定行”者,于四静虑[所行]也。

“智行”者,于四圣谛[所行]也。

“道行”者,于四圣道[所行]也。

“逮得行”者,于四沙门果[所行]也。

“出世间行”者,于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻[所行]也。

具足愿者有威仪路行,于守诸根门者有处行,于住不放逸者有念行,于增上心所系者有定行,于具足觉者有智行,于正入者有道行,于证得果者有逮得行,于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。

如是为八所行。

复次有八所行。以信胜解而行,以精进精勤而行,以念令近住而行,以定作无散乱而行,以慧了知而行,以识识而行,言“如是已入者是证得殊胜”,以殊胜行而行,言“如是已入者是来至善法”,以处行而行。

如是为八所行。

复次有八所行。于正见有见行,于正思惟有现前解行,于正语有摄受行,于正业有等起行,于正命有清净行,于正精进有精勤行,于正念有近住行,于正定有无散乱行。

如是为八所行。

慧品第六 示导论

诸比丘!于示导有三。以何为三?乃神变示导、记心示导、教诫示导。

诸比丘!以何为神变示导?诸比丘!于此处或者领受多端神变一身而为多身,多身而复为一身,或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘!如是名为神变示导。

诸比丘!以何为记心示导?诸比丘!于此处或者依因相记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼之[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者非以因相而记,闻人、非人、天之声而记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记,必如彼[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者亦非以因相而记,亦非闻人、非人、天之声而记,闻寻伺者之寻伺声而记曰:“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼[言]而无违。诸比丘!又复,于此处或者亦非以因相而记,亦非闻人、非人、天之声而记,亦非闻寻伺者之寻伺之声而记,以入无寻无伺定者之心,以心审而了知曰:“今,如尊者之愿意行,此心之无间应作如此寻”。彼虽多记必如彼[言]而无违。诸比丘!如是名为记心示导。

诸比丘!何为教诫示导?诸比丘!又复,于此处或者如是教诫:“汝等如是寻思!勿如是寻思!如是作意!勿如是作意!断此!具足此而住!”诸比丘!如是名为教诫示导。

诸比丘!如是为三示导。

出离成满故而为神变,于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。“又复,彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。

无瞋成满故为神变,除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。

光明想成满故为神变,除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。

无散乱成满故为神变,除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导……乃至……。

阿罗汉道成满故为神变,除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复,彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”,故云为教诫示导。

出离成满故为神变,除遣欲欲故为示导,神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变,除遣瞋故为示导,神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变,除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变,除遣一切烦恼故为示导,神变为示导故此名为神变示导。

慧品第七 齐首论

一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。

一切法者,是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。

正断者,依出离以正断欲欲,依无瞋以正断瞋,依明想以正断惛眠,依无散乱以正断掉举,依法决定以正断疑,依智以正断无明,依胜喜以正断不欣喜,依初静虑以正断[五]盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。

灭者,依出离以灭欲欲,依无瞋以灭瞋,依光明想以灭惛眠,依无散乱以灭掉举,依法决定以灭疑,依智以灭无明,依胜喜以灭不欣喜,依初静虑以灭[五]盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。

不近住者,获得出离者欲欲不近住,获得无瞋者瞋不近住,获得光明想者惛眠不近住,获得无散乱者掉举不近住,获得法决定者疑不近住,获得智者无明不近住,获得胜喜者不欣喜不近住,获得初静虑者[五]盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。

三摩者,欲欲已断故出离是三摩,瞋已断故无瞋是三摩,惛眠已断故光明想是三摩,掉举已断故无散乱是三摩,疑已断故法决定是三摩,无明已断故智是三摩,不欣喜已断故胜喜是三摩,五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。

首者,是十三首,障碍之首是渴爱,系续之首是慢,妄取之首是[邪]见,散乱之首是掉举,烦恼之首是无明,胜解之首是信,精勤之首是精进,近住之首是念,无散乱之首是定,见之首是慧,流转之首是命根,行境之首是解脱,诸行之首是灭。

慧品第八 (四)念住论

诸比丘!如是有四念住。以何为四?诸比丘!于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧,于诸受……乃至……在于心[……]于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘!如是为四念住。

如何于身观身而住?此处或者以无常地身不观为常,由苦不观为乐,由无我不观为我,厌恶而不欢喜,离贪而不贪,令灭而不令集,定弃而不执取,由观无常而断常想,由观苦而断乐想,由观无我而断我想,厌恶而断欢喜,离贪而断贪,令灭而断集,定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念,念是近住而亦[自]念,此念,依此智而观此身,故曰,“于身观身是修习念住”。

修习者,于修习有四,依于其处所生诸法不超越之义而修习,依诸根一味之义修习,于是依生精进促进之义修习,依习之义为修习。

于此处或者以无常之水身[……]火身[……]风身[……]发身[……]毛身[……]肤身[……]皮身[……]肉身[……]血身[……]筋身[……]骨身[……]骨髓身不观为常,由苦不观为乐,由无我不观为我,厌恶而不欢喜,离贪而不贪,令灭而不集,定弃而不执取,由无常观而断常想,由苦观而断乐想,由观无我而断我想,厌恶而断欢喜,离贪而断贪,令灭而断集,定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此身,故曰:“于身观身是念住之修习”。“修习”者,修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。

如何而于诸受观受而住?于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取,以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取,如是依七行相而观受。受之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此之受,故曰:“于受观受是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义为修习。

于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受[……]耳触所生之受[……]鼻触所生之受[……]定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此受,故曰:“于受观受是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。

如何于心观心而住?于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取,由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心[……]有瞋心[……]离瞋心[……]有痴心[……]离痴心[……]收了心[……]散乱心[……]广大心[……]非广大心[……]有上心[……]无上心[……]得定心[……]未得定心[……]解脱心[……]未解脱心[……]眼识[……]耳识[……]鼻识[……]舌识[……]身识[……]意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取,观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此之智观此之心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……依习之义为修习[……乃至……]如是于心观心而住。

如何于诸法观法而住?于此处或者除身、除受、除心,于余之无常诸法而不观为常,苦不观为乐,无我不观为我,厌恶而不喜,离贪而不贪,令灭而不集,定弃而不执取,观无常以断常想,观苦以断乐想,观无我以断我想,厌恶以断欢喜,离贪以断贪,令灭以断集,定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念,念是近住而[自]念,此念,依此智而观此诸法,故曰“于诸法观法是念住之修习”。修习者,修习有四,依其处生诸法不超越之义而修习,依诸根一味之义而修习,于此,依生精进促进之义而修习,依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。

慧品第九 正观论

如是我闻,一时,世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!”彼诸比丘应答世尊:“世尊!”世尊如是说曰:

诸比丘!比丘观见一分乐行而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者,是有此理,具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。

诸比丘!比丘观见一分乐行而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。

诸比丘!比丘观见一分我法而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘观见无我一法而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。

诸比丘!比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者,应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者,应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,应无此理。诸比丘!比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者,是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者,是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者,是有此理。

以几何行相获得随顺忍耶?以几何之行相入于正性决定耶?以四十行相获得随顺忍,以四十行相入于正性决定。

以如何四十行相获得随顺忍,以如何四十行相入于正性决定耶?

以五蕴[观]无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。

由无常观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴常之灭是涅槃”而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是乐、涅槃”而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疮、涅槃”而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是离箭、涅槃”而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无罪涅槃”而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疾、涅槃”而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不他缘、涅槃”而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不坏、涅槃”而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无疫、涅槃”而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无害、涅槃”而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无畏、涅槃”而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无祸、涅槃”而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不动、涅槃”而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不毁、涅槃”而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观“五蕴之灭是坚固、涅槃”而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是救护、涅槃”而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是安处、涅槃”而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是归依处、涅槃”而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无缺、涅槃”而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不虚、涅槃”而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是胜空、涅槃”而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是为胜义涅槃”而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无过患、涅槃”而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不变坏法、涅槃”而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是坚实、涅槃”而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无罪根、涅槃”而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无杀者、涅槃”而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是非无有、涅槃”而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无漏、涅槃”而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无为、涅槃”而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是离财、涅槃”而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不生、涅槃”而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不老、涅槃”而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是不死、涅槃”而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无愁、涅槃”而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无悲、涅槃”而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无恼、涅槃”而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍,观“五蕴之灭是无染、涅槃”而入于正性决定。

若由无常是无常观。若由苦是苦观,若由病是苦观,若由疮是苦观,若由箭是苦观,若由罪是苦观,若由疾是苦观。若由他是无我观,若由坏是无我观,若由疫是苦观,若由害是苦观,若由怖畏是苦观,若由祸是苦观,若由动是无常观。若由毁是无常观,若由不坚固是无常观,若由无护是苦观,若由无安处是苦观,若由无归依处是苦观,若由缺是苦观,若由虚是无我观,若由空是无我观,若由无我是无我观,若由过患是苦观,若由变坏法是无常观,若由不实是无我观,若由罪根是苦观,若由杀者是苦观,若由无有是无常观,若由有漏是苦观,若由有为是无常观,若由魔财是苦观,若由生法是苦观,若由老法是苦观,若由病法是苦观,若由死法是无常观,若由愁法是苦观,若由悲法是苦观,若由恼法是苦观,若由有染法是苦观也。

如是以四十行相获得随顺智,如是以四十行相入于正性决定。

如是以四十行相获得随顺智,如是以四十行相入于正性决定者,有几何之无常观,几何之苦观,几何之无我观耶?

于无我观有二十五,于无常观有五十。

于苦言百二十五。

慧品第十 论母论

无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。

“无欲”者,依出离由欲欲而无欲,依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由[五]盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。

“解脱”者,依出离由欲欲解脱故而为解脱,依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由[五]盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。

“明解脱”者,存出离故而为明,由欲欲解脱故而为解脱,存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明,由瞋解脱故而为解脱,存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明,由一切烦恼解脱故而为解脱,存而解脱解脱存故而为明解脱。

“增上戒、增上心、增上慧”者,依出离防护欲欲,依于义而有戒清净,依无散乱之义而有心清净,依见之义而有见清净,于此防护之义,此乃增上戒学,于此无散乱之义,此是增上心学,于此见之义,此是增上慧学。依无瞋而防护瞋,依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼,依义而有戒清净,依无散乱之义而有心清净,依见之义而有见清净,于此防护之义此是增上戒学,于此无散乱之义此是增上心学,于此见之义是此增上慧学。

“轻安”者,依出离令止灭欲欲,依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。

“智”者,断欲欲故,出离依已知之义是智,断瞋故,无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故,阿罗汉道依已知之义是智。

“见”者,断欲欲而出离已见故是见,断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。

“清净”者,断欲欲依出离而为清净,断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。

“出离”者,于诸欲如是有离,此即出离,于诸色如是有离,此即无色。复次,诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离,光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。

“离”者,于诸欲有如是离,此即出离,于诸色有如是离,此即无色,复次,诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离,无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。

“寂静”者,出离是欲欲之寂静,无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。

“最舍”者,依出离以最舍欲欲,依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。

“所行”者,断欲欲依出离而行,断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。

“静虑解脱”者,出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑,依炽然而解脱故是静虑解脱,依烧尽而解脱故是静虑解脱,炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼,知所炽然、烧尽故是静虑解脱,无瞋所炽然故是静虑,烧尽瞋故是静虑[……乃至……]光明想所炽然故是静虑,烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑,烧尽一切烦恼故是静虑,依所炽然而解脱故是静虑解脱,依烧尽而解脱故是静虑解脱,炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼,知所炽然、烧尽故是静虑解脱。

“修习、摄持、命”者,断欲欲修习出离故以具足修习,依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等,为正命而不为邪,于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时,虽或刹帝利众,或婆罗门众,或居士众,或沙门众!无畏、无愧而赴。此以何故耶?此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习,断惛眠修习光明想故而具足修习,断掉举修习无散乱故而具足修习,断疑修习法决定故而具足修习,断无明修习智故而具足修习,断不欣喜修习胜喜故而具足修习,断[五]盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习,依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等,为正命而不为邪,清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时,虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故?此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。

于此处有嗢柁南,曰:

智[论]、见[论]、入出息[论]、根[论]、解脱[论]之五与趣[论]、业[论]、颠倒[论]、道[论]、醍醐[味论]而为十。

俱存[论]、四谛[论]、[七]觉支[论]、慈[论]、离欲[论]之五与无碍解[论]、法轮[论]、出世间[论]、力[论]、空[论]。

慧[论]、神通[论]、现观[论]、离[论]、所行[论]之五与示导[论]、齐首[论]、[四]念[住论]、正观[论]论母[论]。