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卷下之下

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解惑编卷下之下

广州南海宝象林沙门弘赞在犙编

明太祖高皇帝

皇明护法集

天下大道,惟善无上,其善无上者,释迦是也。固大慈忍志,立大悲愿心,行无所不至,化无所不被。论性原情,谈心妙理,洁六尘之无垢,净六根之无翳,去诸魔而清法界,制外道以乐人天。斯行斯修,而历劫无量,乃降兜率至于梵宫,既舍金轮而犹苦行。于雪岭时,道成午夜,明星相符,朕观如来,以己之大觉而欲尽觉诸法界众生,其为慈也大,其为悲也深,可谓无上者欤!昔释迦之为道,孤处雪岭,于世俗无干。及其道成也,善被两间,灵通上下,使鬼神护卫而听从,故世人良者愈多,顽恶者渐少。所以治世人主,每减刑法,而天下治。斯非君减刑法,而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云,阴翊王度,是也(梵宫,即天竺迦毗罗国净饭王宫,天竺人语,同梵天语,书同梵天书,故云梵宫)。

游寺记

朕因忧虑既多,特入寺中,与禅者盘桓,暂释几冗之一时。入寺既行,凡所到处,无不有佛,及至方丈,平视两壁,皆悬水墨高僧,凡四轴六人,一轴三禅海水,一轴了经松下,一轴抚鹿溪边,一轴乐水于岩前。呜呼!住持者志哉,所以设此,意在感动心怀,坚立寂寞之机,甚得其宜也!何以见之?如三禅海水者,其海泼天飞浪,烟海四际,其高僧凝然,举尘而挥,鼎足而坐,可谓奇矣!动修者一也。又了经于松下,对月于昊穹,可谓清之极矣!复有一僧,前抚鹿于溪,后山神以密护,可谓行至矣!又坦然而无虑,乐然而无忧,乐水于山根,可谓寂寞而已!斯四轴六人,足可坚修者之心,朕为斯而乐,至暮而归。余月复至寺,由东庑而入,见画像图形,皆男女夹杂,浓梳艳裹者纷然,将谓动小乘,而坚大乘也。徐至苑中,见有数架修上蔷薇,朕亦谓非宜也。少时憩方丈,顾左右壁,亡其前日所有高人四轴,不觉兴叹矣!何哉?所以叹者不惟画,于蔷薇不合有而有,四轴高僧当悬,除去皆非所宜,故兴叹息焉!

祭宝志禅师文

昔者师能出世异人,性备六通,景张佛教,使凶顽从化,善者愈良。及其终也,择地于钟山之阳,阴其宅而居之。经今八百六十七年,今朕建宫在迩,其为师焚修者俯而视之,因敕中书下工部,造浮图于山之左,今将完成,徙师于是。於戏!漏尽毋生人我,劫终勿堕尘埃,惟师神通,尚飨!

维摩居士赞

狮子座中花蕊遍,厨间香积味新鲜;谁人问病踌躇去,铁马嘶风牛策鞭。

禅海罗汉赞

尔怪且玄,海气如烟;拂尘荡垢,鼎足而禅。薄天飞浪,何处宿缘;宜哉尊者,处危自然。

洪武九年,试经,给沙门度牒。十年诏天下沙门,讲心经,金刚,楞伽三经,命宗泐,如玘,长老注释颁行。又敕一切南北僧及有道善人,但有愿归三宝,或受五戒十戒,持斋戒酒,习学经典,明心见性,僧俗善人,许令赍持戒牒随身执照。不论山林城郭,乡落村中,恁结坛,上座拘集,僧俗人等。日则讲经说法,化度一方;夜则取静修心。十四年,命度僧一千名,悉给与度牒,赡僧田二百五十顷有奇。十八年,敕建鸡鸣寺,造浮图五级,祠宝志公,岁遣官祭祀。时云南有十僧来,欲往浙江,游玩寺院,敕礼部与文书咨兵部,应付脚力,递送至镇江府交卸,听从游玩。又护持朵甘思。乌思藏诏。大矣哉大觉金仙。行矣哉历无量阿僧祗下兜率。生梵宫。异哉雪岭之修。世人过者乎。天上人间经劫既广忍辱愈多方成佛道。善被人世。法张寰宇。人有从斯道者。天鉴神扶。身后同游于佛境若违斯道而慢佛者。则天鉴神知羁困地狱与鬼同处。直候拂石劫尽而方生。其斯忧乎苦乎。一念同佛。则百祸烟消化为诸福。今朵甘思乌思藏。两卫地方。诸院上师。踵如来之大教。备五印之多经。代为阐扬。化凶顽以从善。启人心以涤愆。朕谓佛为众生若是。今多院诸师。亦。为佛若是。而为暗理王纲。与民多福。敢有不尊佛教。而慢诸上师者。就本处都指挥司。如律施行毋怠(五印度。即五天竺)。十一月十八日,僧录司讲经法师如玘卒,诏礼部办素馔,库内支价,买祭物件完备,祭祀及葬,遣礼部侍郎章祥致祭。御亲制文十九年八月八日,出榜张挂。禁治诸色人等,毋得轻慢佛教,骂詈僧人,非礼搅扰,违者本处官司约束,钦此钦遵!给出榜文颁行天下,各寺张挂禁约。二十一年,敕僧录司于天禧寺,试经度僧,给与度牒,乌蛮曲靖等处每三十里,造一座庵,自耕自食,化他一境的人。六月十四日,敕今后但有不守戒律僧,发往天界能仁寺工役。二十四年旨曰:曩者民间世俗,多有仿僧瑜伽教者,呼为善友,为佛法不清,显密不灵,为污浊之所污,今后止许僧为之。敢有似前如此者,罪以游食。二十七年,诏曰:自佛去世之后,诸踵佛之道,所在静处不出户牖,明佛之旨,官民趋者,累代如此,效佛宣扬者,智人也!所以佛道永昌,法轮常转。迩年以来,奸邪无籍之徒,避患难以偷生,更名易姓,潜入法门。由是奔走市村,无异乞觅者。致使轻薄小人,毁辱骂詈,有玷法门。特敕礼部条例,所避所趋者,榜示之:凡僧不许具僧服入公厅跪拜,设若自身有犯,即预先去僧服,以受擒拿。敢有连僧服跪公厅者,处以极刑。又钦赐田地税粮全免,常住田地,虽有税粮,仍免杂派。僧人不许充当差役。官司有将寺物没官,及改充别用者,即以脏论。一切官民,敢有侮慢于僧者,治之以罪。

天子之量,犹太虚沧海,无所不容,无所不纳,故僧有不守戒律者,不加刑罚,唯遣寺作役,令其自惭改悔。如元世祖,但令阅经忏悔。所以圣人,心同一德,岂同世俗蚊蚋之胸襟,见一僧有过,如冤如仇,不思三教中,孰能无过,尧舜尚有四凶,况其余者!即如族间,岂得人人贤善,如有过者,何以舍而不诫,反责他非?古德有云:他非不用频频举,己过还须渐渐除。能服此语,则人我除,是非息矣!又不但太祖世祖,即魏梁唐宋,代代敕约,僧有过犯,皆以佛律治,不得与民同科。如魏宣武帝景明二年,诏僧有犯,悉付昭玄都统法师,以内律僧制判之。梁武帝制僧尼犯过,依佛律行罚。唐高宗永徽并显庆年,二次下敕,天下僧尼犯国法者以内律治,不得与民同科。宋徽宗宣和,敕吴国公主,敬重空门,品官庶民,有毁辱僧尼者,照祥符三年指挥。宋真宗年,敕品官无故毁辱僧尼,口称秃字者,勒停见任,庶民流千里。元世祖曰:以俗制于僧,失其崇敬,遍谕天下,各主纲维,主掌教门,护持佛法。臣下闻,奏云:有俗僧人,宜令同民。帝令修补寺院,以遮其过。阿合麻丞相奏:天下僧尼,颇多混滥,精通佛法,可允为僧;无知无闻,宜令例俗。胆巴帝师奏云:多人祝寿好,多人生怨好。帝曰:多人祝寿好,其事乃止。即如▆太祖高皇帝,僧犯国法杀盗奸,尚先去僧服,方许擒拿,不令辱于僧体,可谓护法之至极。其余小罪,但令作役而已!此乃上合天心,下滋黎庶。如大集经云:佛言其有王臣见有于佛法中出家者,作大罪业,但摈令出国,不得鞭打,何况鞭打出家具持戒者!时在会一切天龙八部神众,而白佛言:若诸国王见有,为佛出家持戒不持戒,鞭打之者,我等不复护持养育如是国王,舍离国去。其国即有疾疫,饥馑刀兵俱起,非时风雨,亢旱毒热,伤害苗稼。若有宰官鞭打彼等,其王不遮护者,我等亦当出其国土。所以历代帝王,皆以天心佛心,而护持三宝,致使天龙八部,卫祐国土,一切人民,离诸殃患。如唐朝历代王臣,皆信敬三宝,故致夜不闭门,斗米三钱。今人不知,辄轻三宝,触彼天龙威怒,致令风雨失时,三灾叠作,不自省悔,而反怨王天,罪莫大焉!(三灾:疾疫.饥馑.刀兵。)

续原教论

沈士荣撰

洪武十八年,翰林待诏沈士荣撰,上卷七篇曰:原教论,观心解,内教外教辨,执迹儒者,参禅辨,论禅辨,作用是性解。下卷七篇曰:名儒好佛解,自私辨,庄老异同辨,错说诸经解,较是非得失辨,三教论,诸师人物雄伟论。其序云:夫情智相违而后有教,识趣相违而后有辨,故分别是非,所以立教,不辨何以立理哉?昔人欲理之明,乃设难以为问答,使读之者,了然不疑。今儒者疑难于佛,必当辨之,所以立教明理也。昔诸佛出世,诸大菩萨化为外道,各执异说,问难于佛如来,乃破其邪执,立如是义,说如是经,则诸教皆由论辨而起也。若唐宋大儒,各执所见,疑难于佛,毁訾排斥,或有甚焉!亦或菩萨化身儒门,故尔相违,使有以辨之,以彰至理欤!果亦未造佛之阃域,实有所疑欤!自是以来,数百年间,以儒名者之于佛教,或为敬信,或为非议,毁赞不常,是非莫辨,使至道不明,诚可悲矣!士荣自知愚陋,所学不及先儒之万一。又未得吾佛证入之门。伏念二教之相违久矣!而智者则默然而不为之辨。坐视求学之士,循习旧闻,或生诽谤,丧内学之家珍,伤名教之根本。故不自揆度,辄以其所非斥之言,具录于前,为之辨解于后:著论三篇,解五篇,辨六篇,通十四,原其异同谓之论;释其疑惑谓之解;明其是非谓之辨。理学君子,幸决择而去取焉!固不碍于圣贤之学也。时洪武乙丑季夏上弦,建安沈士荣谨序。

太宗文皇帝(高祖第四子)

皇明护法集

永乐四年,迎西僧尚师哈立麻至京师。先是上在藩邸,闻乌思藏有尚师哈立麻者,异僧也。及即位,遣中官侯显,赍币往迎,五历寒暑乃至,车驾躬往接之。五年,直隶及浙江诸郡,军民子弟披剃为僧,赴经请度牒者,千八百人,礼部以闻。二月命西僧尚师哈立麻,于灵谷寺,启建法坛,荐祀皇考皇妣。尚师率天下僧伽,举扬普度大斋科,十有四日。庆云天花,甘雨甘露,舍利祥光,青鸾白鹤,连目毕集。一夕桧柏生金色花,花遍于都城,金仙罗汉,变现云表,白象青狮庄严妙相;天灯导引,幡盖旋绕,亦既来下。又闻梵呗空乐,自天而降。群臣上表称贺,学士胡广等,献圣孝瑞应歌颂。自是之后,上潜心释典,作为佛曲,使宫中歌舞之。三月初六日,文武等官,奉天门早朝奏准,奉圣旨,着落礼部知道,新出榜晓谕,该行脚僧,持斋受戒,恁他结坛说法,有人阻当,发口外为民,钦此!三月封西僧尚师哈立麻,为万行具足十分最胜圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王,西天大善自在佛。领天下释教,赐金百两,银千两,彩币宝钞,织金珠袈裟,金银器皿,鞍马,赐仪仗与郡王同。其徒孛罗等,皆封为大国师,并赐印诰金币等物,宴之于华盖殿。十一年,敕江宁造大报恩寺及塔,其塔始晋孝武中,并州刘萨诃暴死七日而苏,观音菩萨教于建业(即江宁府),洛阳,临缁,鄮阴(今宁波府阿育王塔),成都,五处,皆阿育王塔。往礼拜者,不堕地狱,诃方至丹阳望见长干有异气,于光处掘地,得舍利三颗,爪发各一,造塔一级藏之,后稍增至三级。梁天监元年,改阿育王塔,造长干寺,出塔中舍利及爪发,发青绀色,伸之随手长短,放之屈为螺形,乃高大其塔。帝幸寺,设无碍大会法食,老少士女,莫不欣悦,远近驰仰,冠盖云集。凡天下罪无轻重,皆赦除之。塔元末毁,永乐十一年重建,毕工于宣德初,纯用五色琉璃砖瓦,凡九级,级级八门,举高一十四丈,照耀云日。刹表高数丈,上设黄金珠宝顶,奇制极工,世所希有。每放光明,种种异相非一,或有声如雷焉(长干即报恩寺前街名)。十七年,御制诸佛菩萨名称歌曲大小五十卷,佛名经三十卷神僧九卷,入藏。敕僧一如,编汇禅宗语录。奏曰:中间合无去取。上曰:祖师说的,都是佛法,不要去取。宣一如等八人,校勘藏经,重刊藏板,着众僧用心,看中书写藏经。敕问:藏经校勘好否?奏:已七番校过,御制经序十三篇,佛菩萨赞跋十二篇,为各经之首。上问经板着几人完?奏云:看工匠多少?上曰:着二千五百,一年了得么?不敢对。上曰:经板刊后留在何处?亦不敢对。上曰安一藏者里,安一藏南京,石上也刻一藏,于大石洞藏着。向后木的坏了,有石的在。是年秋,御制佛曲成,并刊佛经以传,九月十二日,钦颁佛曲至大报恩寺,当日夜本寺塔见舍利光如宝珠。十三日现五色毫光,庆云捧日,千佛观音菩萨罗汉妙相毕集。续颁佛经佛曲,至淮安给散,又现五色圆光,彩云满天,云中现菩萨罗汉,天花宝塔,龙凤狮象,又有红鸟白鹤,盘旋飞绕。十八年三月初六日,宣僧扩思等,道士袁仁等,同进,旨曰:道家经好生纰缪,且老子称净乐国王,在于何时?袁对云:无年代。旨问扩思,且如有报恩重经等,不是佛说的,休入藏里,钦此!上曰:止如分数珠经血盆经,高王经等,皆非佛说不可入藏。奏曰:道家有太上实录谤佛。上曰:向年间着收来,还也不曾,这刘渊然该杀的。道士袁奏曰:太上实录,多有好言语在内。上曰:我敬佛,他谤佛,留了我心不喜,钦此!(昔元世祖,焚道藏伪经时,实录隐匿故魔邪流至于今也。)续又命尚书吕震,都御史王彰,赍捧诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲,往陕西河南颁给。神明协应,屡现庆云,圆光宝塔之祥,文武群臣上表称贺,上甚嘉悦。中宫因是益重佛僧,建立梵刹以祈福者,遍两京城内外云(余详载护法录,及稽古略)。

神宗显皇帝

万历四十五年,上于五台山,建龙华大会,御赐锡杖衣钵,一千二百五十副。盛阐宗猷,月川承芳二师住持,如是三年三次云。

尚直尚理编

中吴沙门空谷景隆述

太原王先生,名中,字克平,问空谷禅师曰:中也闻诸先达曰:佛是圣中之至圣,佛之教法,大道之学也。不识晦庵先生之本意,何为而排之?乞师一言,以为启迪。空谷曰:据直言之,子则有所嫌忌,逮欲无言。又辜子问:但请力学至于扩充之地,而无迫隘之量,然后彼之短长,了然可见,何待发问而后知乎?孟子谓孔子,登东山而小鲁,登泰山而小天下,不其然欤!今夫儒之论道经邦,老之归根复命,佛之明心见性,皆明道而弘善也。书曰:为善不同,同归乎治。汉牟子曰:君子博取众善,以辅其身,此之谓也。是故达人大观,庶几明道理,识言语,乌可死于一人半人之语乎!吾辈心宗之学,微用文义,贯穿道理而已。子读万卷经书,始为通方达士。太原曰:非一朝而可造诣,吾师于理,明切至当,得相扣也。空谷曰:然则为汝隐然指归,令汝自见,韩子未知佛法,所以排佛。及见大颠禅师后,深敬佛法,晦庵潜心佛学,可谓博矣!其排佛者心病也,苟不排佛,则后学多看佛书,凡看佛书,则见其心病矣!由是密设墙堑,关住后学,令走不出,识不破也。太原曰:晦庵墙堑,设在何处?空谷曰:指程子云佛氏之言,比之杨墨,尤为近理,所以其害为尤甚。令如淫声美色以远之。大学中庸序文,或问诸书注语文公家礼丧礼篇有云:不作佛事,复指司马温公语注云,世俗信浮图诳诱等语,全是晦庵心之所之,不是温公之语,如是用心,是其设墙堑也,所以皮肤之学者,偏要排佛,才读数十卷书,心忿忿然,遽以排佛为急务。呜呼!学至宏博,自然通泰,排佛之心,稍觉轻矣!学而至化,出彼墙堑之外,自知排佛之非,追悔不及矣!当知三教之学,乃至琴棋书画,百工技艺,学而至于变化之地,始得活机之妙。不然,则在死杀法里。蘧伯玉六十而化,始得处心之要,学而至化,卒难得也!太原曰:学而至化,固难得也,且言墙堑谁能出焉?空谷曰:能出者是儒也,未造此地者,恬然受其瞒昧而不知,争能出也。太原曰:曾有能出者乎?空谷曰:有简而言之,若屏山李公,石塘胡公,乐轩陈公,希逸林公,西山真公,海粟冯公,松雪赵公,须溪刘公,德机范公,曼石揭公,邵庵虞公,仲弘杨公,大朴危公,天锡萨公,兼善达公,溍卿黄公,廉夫杨公,季迪高公,欧阳玄公,斯道乌公,仲举张公,景濂宋公,叔能戴公,伯温周公,伯昂叶公,大章徐公,达善王公,君羽钱公,介山王公,性学李公,广孝姚公,节庵高公,仪之王公,子启曾公,等是也。司马温公,与元城刘先生曰:佛家言天堂地狱,且夫实有此否?元城曰:佛之说此,俾人易恶向善也。且邹衍谓天地之外,如神州赤县者八九。庄子谓六合之外,圣人存而不论。凡人耳目所不及,安知其无?温公动容而服膺,自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧,复题其后云:退之排佛,而称大颠外形骸,以理自胜,且胸中无滞碍。由是观之,于佛不为无得,而所排者迹耳已!而元城曰:温公老先生,深知佛法,所以资治通鉴,未始排佛。温公着大同集,解禅偈,古文,孝经旨解,潜虚拟太玄等书皆正直之辞,断无排佛之语。文公家礼所注温公之语,虚架而无根矣!濂溪二程,是佛法中人,争肯排佛?温公程子排佛之言,显是晦庵所造,载于二家名下,以为自己排佛之本也。道余录,收二程子排佛二十八条,晦庵排佛二十一条,总是晦庵胸中所蕴,不是程子见识。程子苟存此见,争能着易传耶?易传辞理俱胜,不失东林总禅师。濂溪周元公口传心受之意,一模脱出,浑无暌舛,未尝有此僻隘之心。温公程子,不肯排佛,通鉴易传,良可征也!晦庵非惟曲排佛法,抑亦曲指温公程子,损其名德也。太原曰:程子排佛之语,出于程子文集,岂是晦庵所造?空谷曰:横渠与濂溪同问道于东林总禅师,今来横渠西铭正蒙二书,皆有排佛之语,二书皆是晦庵打点,并加注语,集为朱子成书。西铭正蒙排佛之语,未必出于横渠之口,多出晦庵之笔。程子文集排佛之语,同此筹也。横渠与周子,同问道于东林性理群书等。又谓横渠问易于程子,噫!横渠年虽少于周子,亦是同时人也,何不问易于周子,却问易于程子?此或实事,亦未可知,或是后人欲尊程子,矫立此事,亦未可知已。而凡著书者,互引此事,泛而说之,是以此事遍于群书,遂为实事。岂不见晦庵凡造语,要人信伏,便指为程子所说。呜呼!证龟成鳖,此之谓也!太原曰:何由知为晦庵之语乎?空谷曰:言语若认不出,何以知人乎?太原曰,既谓知人,濂溪何人也?空谷曰:履德君子也!故无昧佛之言耳。太原曰:诚知人矣!夫温公正人君子,二程子慎德君子,吾知三子不肯谤佛,如保曾参不杀人也,通鉴易传,诚为证据。中也亦知周程道学得于禅宗,传至晦庵不越其教。不知晦庵何以昧佛之德,反而排之?所以问也,获聆斯语,已知其心矣!空谷曰:濂溪穷究道学于黄龙佛印东林三禅师也。程子多游禅室,多读佛书,固知程子必是慎德君子,不肯叛佛,晦庵立言,泛用佛理,反而排之者,俾人不识也。是故遮掩周程学佛之根,然亦遮掩不尽,中庸或问,谓杨氏等,受学于程门,其言皆佛老之余绪,多说游杨谢氏等言出于佛老,晦庵明知周程杨等,道学出于禅宗,适之所谓其所排者,设墙堑耳。太原曰:朱子注书,多引佛语,不知何书,佛语注之?空谷曰:晦庵所用佛语,若虚灵不昧(此句出智度论并禅书),不可限量(出华严宝积大集等经),似是而非(出潭津集),大学补阙(全是禅语,略翻变之),始言一理中散为万事,末复合为一理,真实无妄,真实之理,有是理而复有是事,天地之理,至实无妄,圣人之心,至实无妄(皆是东林口授周子语意),能知觉,所知觉(出楞严等经)。千圣相传心法,脱然有悟处,又非见闻思虑之可及也。物我一理固有之性,心之体用,吾心正而天地之心亦正,万物之本源,一心之妙用,活鱍鱍地,彻头彻尾,做工夫到者里,咬菜根,无缝塔三句语,劄着病处,一刀两段,一棒一条痕,一掴一掌血(皆出禅书并诸经)。注复卦引楞严经语为证据云,非惟年有变,月亦有之云云(出周易附录纂注)。

晦庵注书,唯毛书一经,乃是学力注成,简用佛法自余四书等注,并诸制作,皆用佛法,泛以佛经禅语,改头换面,翻变其语,而取其意,如是用者,遍于群书。晦庵如是所用佛语,又讳周程明露佛语,不识晦庵是何心哉?盖欲遮掩心病,尽力拦住后学,不看佛书,意欲灭尽佛法,不显露其心病,故作感兴诗云:谁哉继三圣,为我焚其书噫,亦有不受他瞒,拦不住者,识破他矣!适之所谓希逸林公,文献黄公,景濂宋公等,是也,惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传,不昧佛者,不为道学之传,如是笼住后学,不敢转动,故不识抱德明理正人君子也。呜呼!此之智识,欲望林黄宋公,何异污池之下,望苍天也!苟不能撒藩篱于大方之家,破识情于真性之府,不免区区缚于常人言语里。宋人昧佛者,惟横渠以至晦庵数人而已,不昧佛者还多焉!濂溪,二苏,张九成,吕东莱等,是也。昔者汉唐已来,而至于宋黄龙佛印,东林晦堂灵源,大慧诸禅师等,不以儒释相分,平等开导,体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用,欲归功于自己,所以转身排佛,文中子用孔孟之学著书,却敬佛法,宋人用佛法著书,却排佛法,欲令后学不看佛书,庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者,如以一毫蘸水,所得极少,以此极少之水,令后学取足受用,不复入海,教坏人心,违悖佛法,失于大善,过莫大焉!至于文公家礼,沮人供佛,不作佛事,从其说者失诸善利,深可愍伤!夫汉唐已来,君臣达士,皆遵佛法,岂非高明贤德乎!后人不省察古今言语之是非,故溺于宋人之诡计也。范文正公,舍宅为寺,寺名天平,公凡莅所守之地,必造寺度僧,兴崇佛法,贤德之僧,必与友善。公之子孙蕃衍,代代为官,迨今不绝,苟非佛福田中,所植阴德,感动天心,能若是乎?太原曰:除晦庵外,亦有排佛者,此复何如?空谷曰:自无主见,不能识其道之深浅,唯凭晦庵之说,从而排之,是为随人脚跟转,亦如水母以虾为目, 鲒以蟹为足。后人从晦庵而排佛,犹二者之倚他物,若失所倚,则茫然罔措。太原曰:亦有不因晦庵之说,而自排者,此复何如?空谷曰:譬如世人,唯识常见之物,不识难见之物,忽遇明月之珠,夜光之璧,光华璀璨,流辉夺目,不识是宝,疑之为怪,寻握利剑猛力而拒之,争知此物,能使贫者富,贱者贵,有如是功与德也。韩子见大颠后,所有敬佛之辞,后人删而去之。晦庵校韩文,尚留韩子上大颠三通书,后人再刊,又将此三书一并删去。故知后人既服晦庵之药,执迷于排佛,尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍,曲排之也!后人不识其所以然,将为是实,从实而排之,所谓一人传虚,万人传实。嗟乎!晦庵设个关窍在此,后人尚识不破,争得如薛简,张拙,白居易,杜鸿渐,李习之,韩昌黎,陆亘,陈操,李驸马,富郑公,杨次公,郭公辅,赵清献,冯济川,张九成,吕居仁,杨大年,沈休文等诸大名贤,能参吾宗之禅关乎?佛法苟非大道,曷能感诸名贤,如是崇尚也!若不取诸贤之大公,甘屈于一人半人之己意者,实未思之误也。太原曰:晦庵非惟排佛,抑亦排老,此复何如?空谷曰:其于老子之教初无干涉故不欲排老,若独排佛,则有讥议,故以二教,同而排之,谓为排抵诸宗,扶树儒宗而已。曾不知天生三教,推不向前,捺不向后,为世模范,不可无也。如太空之有天地,非天地则无覆载也。太原曰:或谓佛学为九流之墨家然否?空谷曰:子胡不知也,九流载于史记,汉武帝时,司马相如之所述也,此时未有佛法。言墨家者,墨翟也,墨以行事为教耳。佛以大道为教,统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎,遇则推尊而尚之,必有可观者也。太原曰:佛有兼爱,近乎墨也。空谷曰:慈悲喜舍,佛之德也,岂是溺情汩志之爱乎!慈悲之爱者,德也;溺情之爱者,私也。韩昌黎曰:博爱之谓仁。此流于情而混淆也。孔子曰:博施于民,而能济众,必也圣乎!孟子曰:恻隐之心,仁之端也。孔孟非溺情汩志,亦非真妄混淆,故可与慈悲之爱相表里。呜呼!儒宗以纲常为先,明道兼之,释宗以明道为先,纲常兼之,众人观之似乎不同,达人观之而实同也。夫既慈爱于众,以及鸟兽昆虫者,岂不忠于君,不孝于亲,不修道德,不弘仁义乎!凡如是者,未之有也。太原曰:晦庵所恶虚无寂灭之教,新安陈氏曰:老氏虚无,佛氏寂灭,此说何如?空谷曰:虚无寂灭,有权实二义,以权言之,则虚无寂灭,是空幻之语,凡夫执有,小乘执空,中乘执不有不空,大乘当体即空,不堕众数,妙有非有,真空不空,不立一尘,不舍一法,纵横逆顺,法法全真,是故大觉世尊,为破凡夫之有故乃曰:此身虚幻,令心寂灭,为破小乘之空故,乃责其陷于解脱深坑,令求出离,为破中乘之不有不空故,乃责其缚于幻有,令求大乘,此皆善权方便之术也。以实言之:则虚无寂灭,是万有之母,出生天地人物,动植飞潜,而至万法者也。佛教曰:从无住本,立一切法,乃至无有少法可得,然灯佛为我授记。老子曰:道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。常无欲以观其妙,常有欲以观其窍。孔子曰:易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?礼曰:无为而物成,是天道也。子思子曰:上天之载无声无臭。三教圣贤之旨,皆是真常寂灭真空不空,初无少异,佛说生灭灭已,寂灭为乐,盖令空其妄情也。夫天地人物,以及万类,皆一气展缩,初无间然,展而为阳,缩而为阴,阴极而阳,阳极而阴,静为阴基,动为阳体,静极而动,动极而静,静即虚无寂灭也。静极而动,动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书,可只见得破凡夫方便语乎?可是不识虚无寂灭是万有之母乎!可是不识三教圣人之旨,皆是真空寂灭之理乎!可是自欺其心,特尔曲说,疑误后学乎!所以恶佛老为虚无寂灭之教也,其脱于大理,岂小小哉!太原曰:理学类篇程子曰:圣贤以生死为本分事,无所惧,故不论死生;佛氏之学,为怕生死,故只管说不休,此说何如?空谷曰:世人识情系缚,循环生死,莫之能已。佛说诸经指而谕之,依法修行,悟明生死,岂是怕生死乎?世人只见幻身生死,不见佛性不生不死,不知生从何来?死从何去?设使欲知,亦无所措手,是以强说此言,修饰而已。大似不得饭吃,强言不饥也。孔子曰:未知生,焉知死。又曰:原始反终。老子曰:归根复命。贾谊曰:化为异类。王逸少曰:死生亦大矣!圣贤岂不言生死耶?此章问端,若是程子之语,则程子见识自纳败阙矣!若是后人谬指程子所说,则玷辱之咎,其在后人也。李平山曰:圣人原始反终,知生死之说,岂不论生死乎?程子之不论生死,正如小儿夜间不敢说鬼,病人讳死,其症难医者也。空谷曰:晦庵言死者,形既朽灭,神亦飘散,虽有剉烧舂磨,且无所施,此则虚无寂灭,至于空荡无归矣!且如有人,卧于武林,梦居金陵与彼亲友,同席饮食,是时惟知有此饮食之身,不知亦有幻身卧于武林也。梦饮食者,神识也,亦名精魂也。凡人思善思恶,生死不绝者,即此神识也。死者受苦,剉烧舂磨,即此神识也。是时惟知有此受苦之身,不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者,不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也,神识犹屋中之人也,人既出之,不顾房屋,神识既出,不顾幻身,晦庵所谓形既朽灭,神亦飘散,虽有剉烧舂磨,且无所施,是则惟见幻身生灭,不知神识不消灭也;是犹惟知房屋倾颓,不知屋中之人,先出屋外,浑无损也。此不消灭之神识,随业受报,出壳入壳,或苦或乐也。晦庵谓死者形朽灭,神飘散,然祭祀是谁受飨耶?周礼礼记,皆以祭祀为先,祭祀之道,是虚设耶?宜省察之。又言范文正公曰:若独享富贵,而不恤宗族,异日何以见祖宗于地下?理学类编,晦庵又曰:死则气散,泯然无迹,有托生者,是偶然聚得不散,又去凑着那生气,亦能再生。晦庵既谓形朽灭,神飘散,泯然无迹,何人羞见祖宗于地下乎?何物凑着生气而再生乎?自相矛盾莫能解释也。史记等书曰:魏武子谓儿颗曰:吾死后,可嫁吾妾。未几,又曰:吾死后,须杀吾妾,以为从葬。已而颗从前命嫁之。后颗为晋将,临敌秦将杜回,忽有一老人,结草以抗回,颗乃擒回,颗于夜间,见老人来告曰:我即嫁妾之亡父也,公嫁我女,故来报德耳!唐太宗早闻武后欲坏其法,故欲杀之,袁天罡曰:其人年将老,若杀之,则再生人世,年月日长,怨怒愈深。太宗然之。天罡谓再生人世,晦庵谓形朽灭,神飘散,两家之言,天地悬隔,孰是孰非?夫天罡明理之人也,岂众人可同日而语哉!问曰:论语云:攻乎异端,斯害也矣!晦庵指佛老为异端,此说何如?空谷曰:异端者,杂学也。孔子谓习于杂学,则害于正道之学,直言而已,且无蕴奥,何以拗直为曲乎?孔子存时,佛法未至中国,孔子惟闻佛之道德,故称西方有大圣人。汉明帝时,佛法才至中国,孔子已没六百年矣!是以孔子不见佛法也。既不见佛法,指佛何法为异端乎?佛法既为异端,孔子何以指佛为圣人乎?老子既为异端,孔子何以言曰,老聃博古知今,则吾师也。是以博问老子之后,传诵其语,以示门弟子焉!晦庵非惟曲排佛老,亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者,徒掩其德,设此逢蒙之计也。后学自无所烛者,未免随人指呼,效而言之,唤钟作瓮也。一朝学到李屏山,林希逸,而至景濂,大章,诸公之地,自能识破矣!夫佛老者,道学也,指道学为异端者,其为智乎?不智乎?其为善心乎?瞒人乎?汝亦学理者,犹未识破也,今识破之后,不可死一人半人之语乎。唐太宗,笃志尚佛,迨无加矣,玄奘法师,没世之日,高宗顾左右曰:朕失国宝矣!辍朝三日。玄宗,肃宗,代宗,宣宗,尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰:国中无宝,此僧乃国宝也。宋朝一十六主,合三百七十年之天下,王王尚佛,身为帝王,心为佛祖,倾诚至矣!惟徽宗信林灵素之言,敬老求仙后无验,赐死,灭其家属也。相国韩公琦,侍郎欧阳修,张端明,秘书关彦长,章表民,员外郎陈舜俞等,未读佛书,未知敬佛,逮乎明教嵩禅师并镡津集一出,诸公自此敬佛,后有好佛之甚者。礼曰:虽有嘉肴,弗食不知其味;虽有至道,弗学不知其善。是故学然后知不足,教然后知困,知不足然后能自反也,知困然后能自强也,岂不其然乎?自晋以来,谢安石,才德之量,经纶之手,孰能加焉?王羲之,识量高古,才思逸群,孰能加焉?陶渊明,性情之正,去住之高,孰能加焉?谢灵运,风规潇洒,文章之精,孰能加焉?崔公群,相天下而天下贤之,孰能加焉?衡阳庞蕴,识见之高,道学之胜,孰能加焉?裴晋公,树大勋业,著于盛唐,孰能加焉?颜鲁公具大节义,文章书法,孰能加焉?相国裴公休,文章之古,道学之至,孰能加焉?二苏子,黄山谷,儒学之至,禅学之胜,孰能加焉?陈忠肃公,道学政事,高识美德,孰能加焉?状元王日休,博学智识,高明正大,孰能加焉?未暇广而论之,略言此诸名贤,笃志尚佛,天下孰不知之?此诸名贤,道德明敏,岂不逮于晦庵乎!岂不逮于后世排佛之人乎!盖为意诚心正,公而无私,重于佛圣人之至道也。晦庵多注书,故后学敬之,不识其心病,故不择其言,皆从其说也。太原曰:近思录,理学类编,北溪性理等书,皆以凡情度量佛法,乞师明辩之。空谷曰:彼皆不识佛,随人猜忌而已,以世人之心,测度佛圣人境界,不啻太空粒粟,天地毫芒,何足辩也?岂不见晦庵,临诀困笃,自悔曰:到此时节,输黄面老子一着,斯自供款也。晦庵排佛老,笔于书中,其来三百余年矣!沮人多少善心了也?沮人多少阴德了也?日后天地气数,翻变其说,亦未可知。或有公而无私者,恶其偏见,鸣鼓而攻之,亦未可知也。太原曰:中也虽不敏,亦知佛法不可排也,世之排者,致令后学失其善心,于天理何如?空谷曰:佛法者生育天地之大本,主宰万化之灵机,上穷空界,下彻地轮,莫非佛之所摄,如是大道,何惧排乎?观其排意,速欲去尽争知愈排愈盛,愈抑愈扬,犹一掌拟掩太阳徒奋身力;如仰面噀天,自污其首;逆风扬尘,自坌己身,然则何益矣?太原曰:谤佛法者,有罪乎?无罪乎?空谷曰:万般罪过,惟谤佛法者,最为极重。夫佛法者,超度三界万灵之大法也,粉骨碎身,尚不能报佛恩之万一,况欲谤乎?惜乎佛法来迟,老子素王不相会遇,是故佛法不得老子素王发挥其道,指谕后学也。是以后学不识佛圣人,超三界之大道,辄恣其情,互加诽谤,自损其德,自罹其殃,可胜道哉!可胜道哉!(尚直编,正统间作,姚广孝撰,道余录,以辩明道晦庵之言,此不繁录。)

三宝犹世间沃壤良田,种甘栽而得甘果,种苦栽而收苦果,莳良稻而刈粳米,植荆棘而饶棘刺。然田无憎爱,亦无增减,惟自获其美恶。又如净地,以香涂之,地亦不欣,以秽涂之,地亦不怒,惟自手而招香臭耳。佛亦如是,毁之佛亦不嫌,敬之佛亦不爱,惟自身感其殃庆,而于田于佛,何有损益哉?或护法天龙善神见而谴谪;犹傍观者,见以秽涂净地,良田种荆棘,即愤而嫌责,祸在目前矣!若见以香涂净地,良田而种粳稻,即赞仰而匡护,祯祥自至,而殃祸远矣!其有智者,当自思之,佛于我何仇,轻之获何德?僧于我何冤,毁之得何利?豁然自省,则排毁之心,当下泮消矣!晦庵临诀困笃,自悔云:到此时节,输黄面老子一着,则其已种于善因矣!昔者调达,藏毒药于指甲,往礼佛足,欲将甲刺伤佛足,令毒攻佛,而佛足变为琉璃,地即坼开,生身陷落时,心生悔敬,欲称南无佛,未及佛字,身已入地狱佛即与之授记,于当来世,成辟支佛,号曰南无。晦庵谤佛,罪虽极重,而其临终自悔之善根,将来必与调达把臂同游也。

优婆塞戒经云。佛言。善男子。为破诸苦。断除烦恼。受于无上寂灭之乐。以是因缘。受三归依。云何三归。谓佛法僧。佛者能说坏烦恼因。得正解脱。法者即是坏烦恼因。真实解脱。僧者禀受破烦恼因。得正解脱。故论云。归依佛者。谓一切智。五分法身也。归依法者。谓灭谛涅槃也。归依僧者。谓诸贤圣学无学功德也。由此三宝常住于世。不为世法之所陵慢。以称宝者。如世珍宝为众生所重今此三宝。为诸群生三乘七众之所归仰故名三归也。

彦琮法师。着福田论曰。夫福田者何耶。三宝之谓也。功成妙智。道登圆觉者佛也。玄理幽寂。正教精诚者法也。禁戒守真。威仪出俗者僧也。皆是四生导首。六趣舟航。高拔天人。重逾金石。譬乎珍宝。劣相拟议。佛以法主标宗法以佛师居本。僧为弟子。崇斯佛法。可谓尊卑同位。本末共门。语事三种。论体一致。

李卓吾

卓吾,讳贽,万历间,官至刺史,挂冠祝发,住持龙湖,率众焚修,为人豪爽英敏,著述颇多,有华严合论简要,及焚书几卷,多论佛法性理等学。

竹窗二笔云:唐宰相杜黄裳,临终自悔,不得为僧,命剃染以殓。又宋名执政某,遗命亦然。此非宿世坚持正因,焉能居大位?而醒然不昧,风火散时,具如是耿耿操略。然有二说,或一念之迷,至死反本。或故为示现,警悟同流,是未可知也。

晦庵云。佛经说。六根。六尘。六识。四大。十二缘生。皆极为精妙。又云。形既朽灭。神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。大十二缘生者。乃三世因果。循环不灭之定理。既知三世循环不灭。而复云神亦飘散。虽有剉烧春磨。且无所施。如此议论。前后相违。诚无主宰定见。何能判晰三教是非。而为智者立言无谬也。

附简诸宰辅叙佛教隆替状

唐释道宣

汉明帝永平中。上梦金人飞行殿前。乃使秦景等。往西域寻佛法。遂获三宝。东传洛阳。画释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来仪。是僧宝也。立寺于洛城西门。度人开化。自近之远。展转住持。终于汉祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬渐深。不闻拜毁。吴氏江表四主。五十九年。孙权创开佛法。感瑞立寺。名为建初。其后孙皓虐政。将事除屏。诸臣谏之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。于时军国谋猷。佛教无闻信毁。晋司马氏。东西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之极。不闻异议。唯东晋成帝。咸康六年。丞相王导。太尉庾亮薨后。庚冰辅政。帝在幼冲。为帝出诏。令僧致拜。时尚书。令何充。尚书谢广等。建议不合拜。往反三议。当时遂寝。尔后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下书令拜。尚书令桓谦。中书王谧等。抗谏曰今沙门虽意深于敬。不以形屈为礼。迹充率土。而趣超方内。是以外国之君。莫不降礼(如育王等。礼沙弥之事也)。良以道。在则贵。不以人为轻重(如魏文之轨于水。泪光之遇子陵等)。寻大法东流。为日谅久。虽风移政易。而弘之不异。岂不以独绝之化。有日用于陶渐。清约之风。无时害于隆平者乎。玄又致书庐山远法师。序老子均王侯于三大。远答以方外之仪。不隶诸华之礼。乃着沙门不敬王者论五篇。其事由息(论载广弘明集)。及安帝返政。还崇信奉。终于恭帝。有宋刘氏八君五纪虽孝武晚年。将隆虐政。暂制拜君。寻依先政。事还停息齐。梁。陈氏。三代。一百一十余年。隆敬尽一。信重逾深。中原魏氏。十有余君。一百五十五年。佛法大行。备。见魏收良史。唯太武真君七年。听谗灭法。经于五载。感疠而崩。还兴佛法。终于静帝(传载广弘明集。及魏书释老志)。自晋失御中原。江表称帝。国分十六(谓五凉。四燕。三秦。二赵。夏。蜀。也)。斯诸伪政。信法不亏。唯赫连勃勃。据有夏州。凶暴无厌以杀为乐。佩像背上。令僧礼之。后为震死。及葬。又震出之。其子昌袭位。寻为北魏所吞。妻子刑刻。具如萧子显齐书。高齐在邺。六帝二十八年。信重逾前。国无两事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。写经十余部。后纳道士张宾之惑。便受道法。将除佛教。有安法师。着二教论。以抗之。论云。九流之教。教止修身。名为外教。三乘之教。教静心惑。名为内教。老非教主。易谦所摄。帝闻之。存废理乖。遂双除屏。不盈五载。身殁政移(帝感疠疾。身疮大发而殂)。太子赟。即帝位。诏曰。佛法弘大。前古共崇。讵宜隐沉。舍而不行。自今应王公下至黎庶。并宜修事。知朕意焉(出周纪)。

帝造像一万余躯。命写般。若经三千部。大斋八戒。念佛不替(出辩正录)。

隋氏承运。二帝三十七年。文帝崇信。载兴佛法。海内置塔。百有余州。皆发休瑞。具如图。传。炀帝初年。深敬佛法。后因嗣箓。改革前朝。虽令致敬。僧竟不屈。自大化东渐。六百余年。三被诛除。五令致拜。既乘经国之典。又非休明之政。刳斫之虐。被于乱朝。抑挫之仪。扬于绝代。故使事理乖常。寻依旧辙。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毁交贸。殃咎推移。斯自人有窊隆。据道曾无兴废。所以一千大圣。出贤劫之大期。寿六万年。住释门之正法。况乃十六尊者。行化于三洲。九亿应供。护持于四部。据斯以述。历数未终。焉得情断同符儒典。且易之蛊爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。况弃俗从道而便责同臣子之礼。又昊天上帝。岳渎灵祗。君人之主。莫不祭飨而下拜。今僧受佛戒。形具佛仪。天龙八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐显征。祥瑞杂沓。闻之前传。岂复同符老氏均王侯于三大者哉。故沙门之宅生也。财色弗头荣禄弗縻。观时俗若浮云。达形命如阳焰。是故号为出家人也。所以出家不存在家之礼。出俗无沾处俗之仪。其道显然百代不易之。令典者也。其流极广。故略述之(应供即罗汉)。

广弘明集云。内经称沙门拜俗损君父功德。及以寿命。梵网经云。出家人。不向国王父母礼拜。顺正理论云。国王君主。于诸比丘。定无希求礼敬者。惧损其德。及寿命故。诸天神众。于优婆塞边(在家受佛五戒者)。亦无敢希求礼敬。时北方多闻天王。请目连。舍利弗尊者。并五百圣僧。至自天宫中。设供养。

复启尊者曰。从今后。诸出家在家受佛戒者。至我庙中。皆应施我颂愿(或佛所说偈。或自作颂。祝愿天增福寿也)。我等眷属。专诫护持正法。令出家在家佛弟子。于一切时。常无恼害。如昔优陀延王。纳佞臣谗谓宾头卢尊者。王每至问讯。不起迎逆王遂生恶念。今往不起。当夺其命。时尊者知王恶念而来。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼夺我命。即堕地狱。宁令失位。不令堕地狱。便起远迎。王后七日。被慰禅国王。擒捉锁脚。七年乃脱。出家乃佛之子。尘外之宾。虽未得道。已是三宝中人。故其受戒之日。天魔震慑。天帝归依。设若反敬。僧宝失尊。三宝既缺。人天无依。出家秪当立身行道。以报君亲。代君亲礼敬三宝。以祝遐宁。是为出家尽忠尽孝。敬君爱亲之大礼。岂同世俗。以擎拳屈膝小节。而为忠孝者乎。

唐高宗。下敕令僧拜父母。程士颙等。上沙门不应拜亲疏臣闻佛化所资。在物斯贵。良田拔沉冥于六道。济蒙识于三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛为法王。幽显之所归依。法为良药。烦惑由之清荡。僧为佛种。弘演被于来际。遂使历代英主重道德而护持。清信贤明。度子女而承继。固得僧尼遍于区宇。垂范导于无穷。佛有诚教。出家不拜其亲欲使道俗殊津。归戒以之投附。出处两异。真俗由之致乖。法纲悬殊。敬相全别。太常伯刘祥道曰。剃发有异于冠冕。袈裟无取于章服。出家故无家人之敬。舍俗岂拘朝廷之礼。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之谓也。

司戎奏曰。释与尧孔殊制。伤毁与礼教正乖。莲花非结绶之色。贝叶异削圭之旨。人以束发为华饰。释则落而不容去国不为不忠。辞家不为不孝。出尘滓割发于君亲。夺嗜欲弃情于妻子。理区分于物类。不可涯检于常涂。生莫重于父母。子则不谢。施莫厚于天地。物则不答。君亲之恩。事绝名象。岂稽首拜首。可酬万分之一者欤。南山曰。夫以出处之迹。列圣齐规。真俗之科。百王同轨。干木在魏。高枕而谒文侯。子陵居汉。长揖而寻光武。彼小道尚怀高蹈之行。岂此沙门不乘闲放之美。但三宝向位。用敷归敬之仪。五众陈诚载启福田之道。若削同儒礼则佛非出俗之人。下拜君父。则僧非可敬之色。是则三宝通废。归戒绝于人伦。儒道是师。孔经尊于释典。在昔晋宋备有前规。八座详议。足为龟镜也。又沙门不拜俗论。夫沙门不拜俗者何。盖出处异流。内外殊分。居宗体极。息虑忘身。不汲汲以求生。不区区以顺化情超宇内。迹寄寰中。斯所以抗礼宸居。背恩天属化物不能迁其化。生生无以累其生。长揖君亲。斯其大旨也(出广弘明集。藏中有沙门不应拜俗等事六卷。北藏县字函。南藏冠字函)。

冯神德。上释在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建极。御一飞贞乘大道以流谦。顺无为而下济。因心会物。教不肃成今乃定佛道之尊卑。抑沙门之拜伏。拜伏有同常礼。未是出俗之因尊卑物我之情岂曰无为之妙。陛下道风攸阐。释教载陈。每至斋忌。皆令祈福。一依经教。二者何独乖违陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。称陛下以至极之重。犹停拜敬之仪。所生既曰人臣。何得曲伸情礼。舍尊就爱。弃重违经。缘情犹尚不通。据教若为行用。陛下统天光道。顺物流形。形物尚不许违。净教何宜改作。愿陛下因天人之志。顺万物之心。停拜伏之新仪。遵尊卑之旧贯。庶望金光东耀。不杂尘俗之悲。紫气西辉。无惊物我之贵。即大道不昧。而得相于明时。福业永贞。庶重。彰于圣日。谨言。

释崇拔上亲同君不令致拜表。伏闻道俗宪章。形心异革。形则不拜君父。用显出处之仪。心则敬通三大。以遵资养之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯则隆于爱敬之礼。阙于经典之教。僧宝存而见轻。归戒没而长隐。岂有君开高尚之迹不悖佛言。臣取下拜之仪。面违圣旨。可谓放子。为求其福。受拜仍获其辜。一化致疑。二理矛盾。伏愿从君敬之礼。以通臣下之仪。轻黩扆旒。弥增陨越。谨言。

右大司成令狐德棻等议奏曰。窃以凡百在位。咸隆奉上之道。当其为师。尚有不臣之义。况佛之垂法。事越常规。剃发同于毁伤。振锡异乎簪绂。出家非色养之境。离尘岂荣名之地。功深济度。道极崇高。何必破彼玄门。牵斯儒辙。披法服而为俗拜。践孔门而行释礼。存其教而毁其道。求其福而屈其身。详稽理要。恐有未惬(云云)。

唐武宗。废释教。服金丹。受符箓。丹发背遍体恶疮。狂乱旬日不能言而崩(东晋哀帝。在位四年。饵长生药。药发不能亲政。太后临朝。帝寿二十五崩。又南唐主李升。饵方七药。疽发背。召齐王璟。入侍疾。谓璟曰。吾饵金石。欲益寿。乃更伤生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大复佛教。诏曰。会昌五年。所废寺宇。厘革过。当事体乖谬。诸宿旧僧。可仍旧修复住持。有司毋得禁止。敕两街四寺。各置戒坛。剃度僧尼。帝以道士蛊先朝。毁佛教。敕功德使杨钦义。捕赵归真。刘玄靖。邓元超等。十二人。并集朝堂诛之。陈其尸首。又诏浙西观察使李德裕。佐毁佛教罪恶。贬潮州司马。再贬崖州司户。恶疾而卒。先有僧谓裕曰。公当万里南行。平生应食万羊。今九千五百矣。羊若尽。不可还也。裕不悟。又梦行晋山。尽目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。犹不悟。至是振武节度使李暨馈羊四百。前僧曰。满公羊数。令公不还。岂非业耶。正月十五日。长安有人夜行。经穆宗陵下。见朱衣执版。从空下曰。冢尉。何在。有二吏从墓出应曰。在矣。朱衣曰。录海西君使者至也未。吏曰。计程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毁佛教。夺寿去位。当与海西君同录其魂而至。时有贾客铃声东来。朱衣二吏。忽不见。数日帝果崩(出太平广记。李炎字德裕。海西君。即武宗)。

宰相李训。奏罢殿内道场。沙汰僧尼。是夜暴风起。含元殿鸱吻俱落。拔殿前三大树。坏金吾仗馆舍。内外城门楼。观数十余所。光化门西城俱坏。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。诏复立大内仪像。风顿息(出旧唐史。并五行志)。

宋天台法师智磐曰。人君毁佛。必有济恶。魏武以崔浩。周武以张宾。唐武以李赵。究之大法。如日在天。不受毁辱。而君臣俱蒙恶报。何不幸欤。至若沙汰。如桓玄在晋。传奕在唐。姚崇于明皇。李训于文宗。皆牵时事。不遂所志。若周世宗。天性毁佛。不得其佐。韩欧天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。当甚太武。韩欧逢三武。不减李训。崔浩凌迟。德裕窜死不令之终。亦足为报。然则韩欧非藉善知识道力挽回。不能善其后也明矣。

宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。后有道士林灵素。善妖术。宿于亳淮泗间。乞食诸寺僧薄之。府官石仲。闻其吐纳烧炼之术。仲携往谒宰相蔡京。京致见帝。灵素大言曰。帝即天上长生帝君。帝忻然信之。赐金门羽客。建通真宫以处之。帝自号教主道君皇帝。改天下寺为神霄玉清万寿宫。改院为观。命近臣取佛经焚弃之。每一宫观给田数千顷。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。几二万余人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。与月无异。改佛号大觉金仙。僧称德士。尼为德女。而冠服之。群臣谏者。酷虐诛之。逐僧出寺。不令带衣钵财物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十余丈。诏林灵素禳水无验。时泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水势顿竭。赐号巨济大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤气。数十道亘天。犯紫宫北斗。仰观星皆若隔绛纱。方起时。拆裂有声。然后大发。后数夕。又作声益大。且久。更猛。而赤气出西北数十百道。其中闻以白黑。自西北俄入东北。又延及东南。其声亦不绝。迨晚方止。秋九月。诏佛德士复释氏。所赐神霄宫并田产。尽还僧寺。冬十一月。放林灵素归温州赐死(出宋史并通载)。

三报论(因俗疑善恶无现验作)

晋释慧远撰

经说业有三报。一曰现报。二曰生报。三曰。后报。现报者。善恶始于此身。即此身受。生报者。来生便受。后报者。或经二生三生百生千生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。感事而应。应有迟速。故报有先后。先后虽异。咸随所遇而为对。对有强弱。故轻重不同。斯乃自然之赏罚。三报之大略也。非夫通才达识人要之明。罕得其门。降兹已还。或有始涉大方。以先悟为着龟。博综内籍。反三隅于未闻。师友仁匠。习以移性者。差可得而言。请试论之。夫善恶之兴。由其有渐。渐以之极。则有九品之论。凡在九品。非其现报之所摄。然则现报。绝夫常类可知。类非九品。则非三报之所摄何者。若利害交于目前。而顿相倾夺。神机自运。不待虑而发。发不待虑。则报不旋踵而应。此现报之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体。自同有定。报定则时来必受。非祈祷之所移。智力之所免也。将推而极之。则义深数广。不可详究。故略而言之。相参。怀佛教者。以有得之世。或有积善而殃集。或有凶邪而致庆。此皆现业未就。而前行始应。故曰。祯祥遇祸。妖孽见福。疑似之嫌。于是乎在。何以谓之然或有欲匡主救时。道济生民。拟步高迹。志在立功而大业中倾。夭殃顿集。或有栖迟衡门。无闷于世。以安步为兴。优游卒岁。而时来无妄。运非所遇世道交沦于其间习。或有名。冠四科。道在入室。全爱体仁。慕上善以进德。若斯人也。含冲和而纳疾。履信顺而夭年此皆立功六德之舛变。疑嫌之所以生也。大义既明宜寻其对。对个有本。待感而发。逆顺虽殊。其揆一耳。何者倚伏之契定于在昔。冥符告命。潜相回换。故令祸福之气。交谢于六府。善恶之报舛互而两行。是使事应之际。愚智同惑。谓积善之无庆。积恶之无殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之于善人。咸谓名教之书无宗于上。遂使大道扇于小成。以正言为善诱。应心求实。必至理之无疵。原其所由。由世典以一生为限。不明其外。其外未明。故寻理者。自乖于视听之内。此先王即民心而通其分。以耳目为关键者也。如今合内外之道。以求弘教之情。则知理会之必同。不惑众途而骇其异。若能览三报以观穷通之分。则尼父之不答仲由。颜冉对圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生法。虽预入谛之明。而遗爱未忘。犹以三报为华苑。或跃而未离子渊者也。推此以观。则知有方外之宾。服膺妙法。洗心玄门。一诣之感。超登上位。如斯伦匹。宿殃虽积。功不在治。理自安消。非三报之所及。因兹而言。佛经所以越名教。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。穷源尽化。镜万象于无象者也。

颜之推曰。夫信谤之征。有如影响。耳闻目见。其事已多。或乃精诚不深。业缘未感。时傥差阙。终当获报耳。善恶之行。祸福所归。九流百氏。皆同此论。岂独释典为虚妄乎。项橐颜回之短折。原宪伯夷之冻馁。盗跖庄矫之福寿。齐景桓魋之富强。若引之先业。冀以后生。更为通耳。如以行善而偶钟祸报。为恶而倘值福征。便可怨尤。即为欺诡。则亦尧舜之云虚。周孔之不实也。又欲安所依信而立身乎。

三报证验

现报者。如崔浩。奉道士寇谦之道。浩不喜佛。谓佛法虚诞。劝魏太武帝。除灭佛法。诛沙门。毁经像。浩路行见遗像。必停车尿之。见妻郭氏。诵金刚经。乃夺而焚之。捐灰弃厕。不久帝身殃恶疠。追悔无由。视浩若仇。使有司执浩槛车。置于城南道侧。使卫士十人。路人行尿其面。呼声嗷嗷。彻于道路。自曰。此吾投经尿像之现报也。凌迟而死。浩时年七十矣。崔门既诛。崔姓无远近。及卢氏。郭氏。柳氏。皆浩亲姻。悉夷五族。尸无收者。崔寇二家亲戚坐罪及于僚属。凡百二十人。又积怨在人。人竞尿尸。至糜溃乃止。帝遘疠疾两年。遍身发疮。脓血交流。遇弑(出魏史。详载广弘明集。元魏释老志中)。

后周世宗。乙卯九月。敕毁天下寺观钟磬。钹。铎。佛像。铸周通钱。时镇州大悲像。极灵应。诏下。人莫敢近。帝自往持斧镵破面胸。众方毁背。毁未竟。群力皆堕腕死。遂停其半。观者为之悚栗。己未六月。帝北伐疽发胸。糜溃。而殂于道。又黑连勃勃(赫连氏。名勃勃即屈丐。匈奴种也)。称夏国。对僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像于背后。令僧致拜。是年雷震死。国亦寻灭。又宋元嘉年。谢晦镇荆州。沙门僧昌。于城内立塔。晦躬役介夫。令撞击堕坏。龛像摧损。倏有暴风连天云雾作昏。骁烈为之胆寒。晦被尘土以手拭尘。肤随指落。溃烂疮瘐。体无完肌未几坐反状。斩于市。夷九族(右二出北五录)。

释明琛。每以征难为心。时有法师讲经琛往征诘不胜。怀忿。与一僧同伴。回至中途。坐树下。觉内热。解衣卧。须臾。两脚合成蛇尾。语伴曰。速上树。蛇心至。则恐吞噬。便全身作蛇。惟头未变。在地自打。倏成蛇头。身长五丈。举首四视。日如大星。诸蛇总集。相随趣谷。同伴目验。至邺说之(因忿心故成蛇。出高僧传)。又颜之推曰。梁时江陵刘氏。以卖鳝为业。后生一儿。头具是鳝。自颈已下。方为人耳。又王克。为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解。来投一客。先跪两拜。便入衣中。客竟不言。固无救请。须臾。宰羊者为煮。先行至客一脔入口。便下皮肉。周行遍体痛楚号叫。方乃说之。遂作羊鸣而死。又杨思达。为西阳太守。值侯景乱。时复旱俭。饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者。辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。又齐国有一朝奉。家甚豪侈。非手杀牛。则啖之不美。年三十许。病笃。大见群牛来。举体如被刀刺。叫呼而终。又江陵高伟。随吾入齐。凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死。尚直编云。浙右有人。印造佛天三界纸马。开张店业。店屋楣间。平铺阁板。作卧室于阁上。一夜触翻尿器。淋漓污马。仍将此马晒干卖之。本年从店中提出此人雷打死于门前。又一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患。夫携一鹅入市鬻之。得米二斗。饥苦迫甚。以二升沽酒饮之。回至中途醉卧于地被人窃去其米。及醒慞惶归家。妻知之。不胜哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。掷置于二尸之旁。书其背云窃其米者。此人也。松江有人为雷打死。书其背云。十年前与一妇人入寺。登塔第二层行淫。故诛竹窗三笔云。报之迟速。盖各有因缘。但世人见恶者不报。或更昌隆。乃愤愤不平。未知三世之说故也。夫后之二报。人不及见。惟重现报。今姑记现报数事。目击而非传闻者。一人挝笞婢仆。动以百数一日将一仆系颈东柱。系足西柱。使伸缩无路。而痛责不休。其父大怒。遄往解放。而嘱曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生还。后此人亦以己子。卖与他家。而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。毙囹圄中。一人终家内室也。妄费无算。后子女灭尽。老无依赖。为人缝补经络。一人贵宦子也。骄奢佚游侈费。不知惭愧。后追逐游僧丐者。趁食于诸方。一人毁訾天神。无所顾忌。后为村民所殴。得疾身殒。一人辱詈如来。及诸贤圣。皆人不忍闻者。俄而客死于外不得归。一人瞋母不悉委财帛。折其供事观音大士一臂。后走马湖塘堕落。折臂几死。又一人生七女七男。凡生一女。才堕地。即溺杀之。其七男先后相继亦死。男女十四人。无一存者。惟老夫老妇相对。哭泣而已。又数人出家者。我慢自贤。凡时人或有言论。一概呵以为非。乃复轻藐先哲。妄加毁訾。后俱不寿。皆恶疾死。姑记之以警狂傲。明崇祯甲戌帝毁钟磬佛像铸钱。徐国公闻。即佩太祖像。赍铜锤上殿。帝潜隐深宫。其事乃息。时九莲菩萨。降神公主口。呵责于帝。帝复梦入地狱。阎王以钉。钉眼。遂失一目。即颁诏令天下人斋戒念佛。余年二十有五。亲见其诏。至甲申春。李贤逆贼陷都城。帝自缢而崩国亦随灭。又广州羊城。康熙辛亥年二月有一妇人。药毒前夫又推前夫姑落井死。人无知者后时夜间。妇即见鬼卒拘至城隍所。隍与冠幞头者同审即以铁夹棍。夹断恶妇脚。令示阳间。善恶无爽。 平藩闯给以食置西门外马厂前。众人往观。妇人日食如常。折脚以盆盛在前自向人说。过两日便下油锅。如期作痛苦之状。不堪观也。又云。更过两日。身受碎剐。不数日遂死。 平藩令人割其首。弃骸于荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫妇二人。惟共一张叠布。并无余衣。夫出乞食。妇在房中裸体而坐。妇出乞食。夫亦房中裸体。时有一比丘乞食。次其家夫妇二人识曰。我等前生不施。今生贫穷。今生不施。后生更苦。今无余物。唯此一叠。依之而活。今宁舍命。将此叠施。即谓比丘曰。大德可近窗前接叠。我裸形。不能出房奉施。比丘感其舍命而施。持回上佛。时值人天王臣共集。听佛说法。佛令诸比丘。共分其叠。为授记曰。彼夫妇二人。当来成佛。同号白叠如来。王闻佛记。即为立宅。给以田地奴婢。又昔守末利园婢。供养须菩提。现为波斯匿皇后。于末利园中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙弥年始八岁。师知沙弥余有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使归家看亲。八日早方回路逢大雨。有蚁孔水流将入。沙弥以土壅。决水别流。八日早还。师见怪之。即入定。见其救蚁延寿。语彼令知。现世增寿八十余(出譬喻经)。

又宋郊。少时随父任应山读书。见大水漂蚁穴至郭。编竹桥渡之。后以阴德中状元。又万历己丑。南京焦竑。廷试寓店。有婢至店。遗落金钗。竑拾之。知主必苦治婢来觅。待二日。婢果来觅。竑还之。而试场已封。忽火烧场屋。覆试。而竑中状元。非阴功而何。故谚言。若不得天火烧。怎得状元焦(竑。有号漪园居士)。

生报者。如隋宜州。皇甫氏子名迁。私取母钱六十文。死托胎家内母猪腹中。产豚子。养两年。卖钱六百文。托梦母及妻。令赎之。又天台国清寺。僧智环。将常住布十疋。与本县丞李意及。环死作寺家奴。背有智环字。后丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子猪头象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我为先世。曾借开元寺常住钱五千文。麻布二疋不还。故遭此罚。望父母收养。待长大送寺偿债。年十七。送寺扫地。时时以铁杖自鞭。叫言还债以赖债故。因名赖债。又孝义县。路伯达。负同县人钱一千文。违契不还。与钱主誓愿曰。若我不还公钱。死后当于公家作牛。未逾一年而死。至二岁。钱主牸牛产一赤犊子。额有白毛。为路伯达三字。子将钱求赎。主不肯。乃送启福寺。运砖木造塔。见者皆发善心焉。又崇祯间。宁波府管春。打草难卖。无子。每日得钱。但取给足。余投井中。年月既累。颇不介意。时有僧从乞百金。春曰。吾打草难卖。那得银两。僧曰。但肯舍。即有。春曰。无不肯舍。僧使人淘井。适得百金而去。后时春被雷击死。书生朱元价。以朱题尸背云。佛不仁三字。价后中状元。奉敕往高丽。其王李倧。谓价曰。吾诞子。今已八岁。不能言笑。而背上有朱字。价令引出。见字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。价因谓王说其本末。然管后(生当)恶报。由今生施福。即现生贫身偿之。而后身得为太子也。又潮州。箍桶翁。每日得银。以三分买香烛供佛。及死无财殡殓。时王教官。愍其无报。于自馆中书纸曰箍桶日三分。烧香不顾贫。天空佛不见。死可问阎君教官闻州官生子。往贺。州官曰。吾得子甚怪。背有数字。问是何字。答箍桶日三分。王曰。余自书也。何为现于此。使人回馆取来看。而儿背字已灭矣。

后报者。如经载一屠儿。七生已来。常为屠儿。不堕恶道。常生人天。然其七生已前。曾施缘觉尊者一食。福力故。七生不堕恶道。而七生已来。所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。又目连尊者。多生之前名罗卜。母名青提。今生复为母子。母由前生。悭诈。故堕饿鬼中。目连虽神通第一。而不能救。佛令七月十五日斋僧。是日即见母生天矣。又罗旬比丘。已得阿罗汉果。乞食七日不得。先日有长者请舍利弗尊者斋。尊者愍彼。次日携往。值长者有官事出门。不暇授食。罗旬饥死。诸比丘问佛。佛说其过去迦叶佛时出家。阻一施主斋僧。故今受斯果报。由前出家功德。今得阿罗汉果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家证阿罗汉。得天眼第一。由过去劫为樵夫。施辟支佛一食。由是已来。常生天上人间富贵之家。由过去一生与贼为伴。入寺劫夺。见佛前灯闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿罗汉此云无生不受三界生死。阿那律。此云无灭。由施一食。生生福不灭故。辟支佛。此云独觉)。又宋武帝始登位。梦一道人曰。君于前世。施维卫佛一钵饭。今居此位。帝问严公虚实。公送七佛经呈览(维卫佛是过去劫毗婆尸佛)。又唐知玄法师。俗姓陈。五岁能诗。十四岁讲涅槃经。三学洞贯。名冠一时。异迹尤多。世称为陈菩萨。后忽于定中。见菩萨以手摩玄顶。演说妙法。而安慰之。言讫。即隐。俄见一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁错二字。遂成人面疮。然玄前身是汉袁盎奏斩错腰于东市。玄十世为高僧。错仇报不得。因过受懿宗。僖宗。二帝宠遇。一念名利心起。于德有损。故能报之。后诣西蜀。遇迦诺迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。纵百千世。亦不能报。菩萨预知。故于定中说法安慰也。又百丈禅师上堂。一老人随众听法毕。众皆退。老人不退。师问之。答曰。某迦叶佛时。领徒住此。因学人问。大修行人。逻落因果也无。我答不落因果。自尔五百生堕野狐身。今求师代一语。师令申前问。答。不昧因果。老人拜谢曰。我住山后。乞依亡僧津送。次日师令维那白椎。送亡僧。众聚议。僧无亡者。师领众至岩下。以杖挑出一死野狐。依茶毗葬之(迦叶佛。在盘古前。人寿二万岁时出世。过一百年。减一岁。今减至人寿六七十岁间。其野狐身。久可知矣)。尚直编云。永乐二十二年。台州天封寺。维那士弘为雷打死。顷焉复苏之。自言死去。见诸天神教诫曰。汝先世为巡检。曲罪一夫。枉惟极刑。汝能奉佛。故未偿其命。后世为住持僧。将常住铜钱。潜埋三窖。死后遂湮没之。二世罪故。今诛。惟今世奉观音大士至诚。姑存之。后至宣德二年。溺水而死。如斯三报。遍诸经论。传记。及现见闻者。曷能胜举哉。

解惑编卷下之下

音释

明太祖

(太祖御护法集。数百篇。云栖护法录中。未全。)

瑜伽

(此言三业相应。谓施食时。要身口意相应。)

(上音锁。下音反。鱼名。)

(音捉。斩也。周书云。斫朝涉之胫。)

扆旒

(上音衣上声。屏风高八尺。下音留。以丝绳贯玉垂之前后曰旒。长尺▆寸而垂齐眉。天子冠也。)

九品

(优婆塞戒经云。众生造业。有具不具。一若先念后作名作具足。二若先不念。直造作者。名作不具足。三复有作不具足者。谓作业已。果报不定。四复有作已。不具足者谓作业已。定当得报。五复有作已。亦具足者。时报俱定。六复有作已。不具足者。持戒正见。七复有作已。尔具足者毁戒邪见。八复有作已。不具足者。三时生悔。九复有作已。亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。▆三时生悔者。初作时。正作时。作已时。)

(音敖。哀声嗷嗷。)

(音柁。落也。又崩也。)

(音枚。门上横梁。)

宋郊渡蚁

(宋郊.宋祁。兄弟也。俱应试。时有胡僧衬其貌。惊曰公似曾活数百万命者。郊曰我贫儒。何力致此。僧云不然。凡有生者。皆命也。郊以活蚁对。僧云是已。公弟当大魁多士。然公亦不出弟下。后唱名。祁果首选。朝廷谓不可以弟先见。改祁第七以郊为第一。始信僧言不妄也。)

五众

(一比丘。受佛二百五十大戒。二比丘尼。受佛三百四十八戒。三式叉摩那受佛六法。四沙弥。受佛十戒。五沙弥尼。受佛十戒言。七众则加在家男女受五戒者。)