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第三品

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第一章 力论

今名力论。此处,执阿菟楼陀相应经中言:执“此,断也。友!修四念处,多所作,知处是处,非处是非处。”等十经是不如理,而“如来力共声闻”之邪执,乃现在之安达派。

(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如来力是声闻力,声闻力是如来力耶?(他)实不如是言……乃至……。(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如来力即声闻力,声闻力即如来力耶?(他)实不如是言……乃至……。(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如如来力有声闻力,如声闻力有如来力耶?(他)实不如是言……乃至……。(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如如来之前生事、前生行、法话、法说有声闻之前生事、前生行、法话、法说耶?(他)实不如是言……乃至……。

(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如来是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶?(他)然。(自)声闻是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶?(他)实不如是言……乃至……。(自)如来力是共声闻耶?(他)然。(自)如来是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶?(他)然。(自)声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶?(他)实不如是言……乃至……

(自)根上下如实智如来力是共声闻耶?(他)然。(自)声闻是一切知、一切见耶?(他)实不如是言……乃至……

(他)声闻是知处非处耶?(自)然。(他)若“声闻是知处非处”者,是故汝!应言:“处非处如实智如来力是共声闻。”

(他)声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟耶?(自)然。(他)若“声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟”者,是故汝应言:“过去未来现在业所得异熟由处、因如实智如来力是共声闻。”

(他)声闻是知遍趣行耶?(自)然。(他)若“声闻是知遍趣行”者,是故汝应言:“遍趣行如实智如来力是共声闻。”

(他)声闻是知无数界种种界世间耶?(自)然。(他)若“声闻是知无数界种种界世间”者,是故应言:“无数界种种界世间如实智如来力共声闻。”

(他)声闻知有情之种种胜解耶?(自)然。(他)若“声闻是知有情之种种胜解”,是故汝应言:“有情种种胜解如实智如来力是共声闻。”

(他)声闻是知静虑解脱等持、等至之染净出离耶?(自)然。(他)若“声闻是知虑解脱等持、等至之染净出离”者,是故汝应言:“静虑解脱等持、等至之染净出离如实智如来力是共声闻。”

一〇

(他)声闻是知宿住随念耶?(自)然。(他)声闻是知宿住随念耶?(自)然。(他)若“声闻是知宿住随念”者,是故汝应言:“宿住随念如实智如来力是共声闻。”

一一

(他)声闻是知有情之死生耶?(自)然。(他)若“声闻是知有情之死生”者,是故汝应言:“有情死生如实智如来力是共声闻。”

一二

(他)如来非漏已尽、声闻亦漏已尽耶?(自)然。(他)依如来与声闻之漏尽而漏已尽,依解脱而已解脱,何等有彼异所作耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)若“依如来与声闻之漏尽、漏尽而漏已尽,依解脱而已解脱,然,无何等之异所作”者,是故汝应言:“漏尽如实智如来力是共声闻。”

一三

(他)漏尽如实智如来力是共声闻耶?(自)然。(他)处非处如实智如来力是共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)然漏尽如实智如来力是共声闻耶?(自)然。(他)有情生如实智如来力是共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……

一四

(他)处非处如实智如来力是不共声闻耶?(自)然。(他)漏尽如实智如来力是不共声闻耶?(自)然。(他)然漏尽如实智如来力是不共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……

一五

(他)根上下如实智如来力是不共声闻耶?(自)然。(他)处非处如实智如来力是不共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)根上下如实智如来力是不共声闻耶?(自)然。(他)漏尽如实智如来力是不共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……

一六

(他)处非处如实智如来是共声闻耶?(自)然。(他)根上下如实智如来力是共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)漏尽如实智如来力是共声闻耶?(自)然。(他)根上下如实智如来力是共声闻耶?(自)实不应如是言……乃至……

第二章 圣论

今名“言圣论”。此处,有“不唯漏尽智为圣,而前九力亦是圣”之邪执,乃现在之安达派。

(自)处非处如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)处非处如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是空性所缘耶?(他)然。(自)是作意处非处,作意空性耶?(他)实不应是言……乃至……。(自)作意处非处,作意空性耶?(他)然。(自)为二触、二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)处非处如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是无相所缘、无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无愿所缘耶?(他)然。(自)是作意处非处,作意无愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是作意处非处,作意无愿耶?(他)然。(自)是二触、二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)念处是圣而空性所缘耶?(他)然。(自)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶?(他)然。(自)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶?(他)然。(自)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶?(他)然。(自)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)处非处如实智如来力是圣而不应言:“空性所缘。”耶?(他)然。(自)念处是圣而不应言:“空性所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)处非处如实智如来力是圣而不应言:“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(他)然。(自)念处是圣而不应言:“无愿所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)处非处如实智如来力是圣而不应言:“空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(他)然。(自)正勤……乃至……觉支是圣而不应言:“无愿所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有情死生如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有情死生如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是空性所缘耶?(他)然。(自)是作意有情之死生,作意空性耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是作意有情之死生,作意空性耶?(他)然。(自)是二触、二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有情死生如实智如来力是圣耶?(他)然。(自)是无相所缘、无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无愿所缘耶?(他)然。(自)是作意有情之死生,作意无愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是作意有情之死生,作意无愿耶?(他)然。(自)是二触、二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)念处是圣而空性所缘耶?(他)然。(自)有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶?(他)然。(自)有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(自)正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶?(他)然。(自)有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶?(他)然。(自)有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……

一二

(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言:“是空性所缘。”耶?(他)然。(自)念处是圣而不应言:“是空性所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言:“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(他)然。(自)念处者是圣而不应言:“是无愿所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有情死生如实智如来力是圣而不应言:“是空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(他)然。(自)正勤……乃至……觉支是圣而不应言:“是无愿所缘。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

一三

(他)漏尽实智如来力是圣耶?(自)然。(他)处非处如实智如来力是圣耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)漏尽如实智如来力是圣耶?(自)然。(他)有情死生如实智如来力是圣耶?(自)实不应如是言……乃至……

一四

(他)处非处如实智如来力是不应言:“圣。”耶?(自)然。(他)漏尽如实智如来力是不应言:“圣。”耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)有情死生如实智如来力是不应言:“圣。”耶?(自)然。(他)漏尽如实智如力是不应言:“是圣。”耶?(自)实不应如是言……乃至……

一五

(他)漏尽如实智如来力是圣而空性所缘耶?(自)然。(他)处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)漏尽如实智如力是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶?(自)然。(他)处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶?(自)实不应如是言……乃至……

一六

(他)处非处如实智如来力是圣而不应言:“空性所缘。”耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)处非处如实智如来力是圣而不应言:“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(自)然。(他)漏尽如实智如来力是圣而不应言:“无愿所缘。”耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)有情死生如实智如来力是圣而不应言:“空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶?(自)然。(他)漏尽如实智如来力是圣而不应言:“无愿所缘。”耶?(自)实不应如是言……乃至……

第三章 解脱论

今称解脱论。此处,彼有“离贪心不名解脱之要。如垢衣洗濯时垢离,如是有贪心由有贪心而解脱”之邪执,乃现在之安达派。

(自)有贪心是解脱耶?(他)然。(自)贪俱行、贪俱生、贪结合、贪相应、贪俱有、贪随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触心是解脱,触与心两者亦是解脱耶?(他)然。(自)有贪心是解脱,贪与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱,慧与心两者亦是解脱耶?(他)然。(自)有贪心是解脱,贪与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触有贪心是解脱,触与心两亦是解脱耶?(他)然。(自)贪与心之两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受有贪……乃至……有想有贪……乃至……有思有贪……乃至……有慧有贪心是解脱,慧与心两者是解脱耶?(他)然。(自)贪与心两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有瞋心是解脱耶?(他)然。(自)瞋俱行、瞋俱生、瞋结合、瞋相应、瞋俱有、瞋随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触心是解脱,触与心两者亦是解脱耶?(他)然。(自)有瞋心是解脱,贪与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱,慧与心两者亦是解脱耶?(他)然。(自)有瞋心是解脱,贪与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触有瞋心是解脱,触与心两者是解脱耶?(他)然。(自)瞋与心两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心为解脱,慧与心两者亦是解脱耶?(他)然。(自)瞋与心两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有痴心是解脱耶?(他)然。(自)痴俱行、痴俱生、痴结合、痴相应、痴俱有、痴随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触心是解脱,触与心两者是解脱耶?(他)然(自)有痴心是解脱,痴与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱,慧与心两者亦是解脱耶?(他)然(自)有痴心是解脱,痴与心两者亦是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)有触有痴心是解脱,触与心两者亦是解脱耶?(他)然(自)痴与心两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有受有痴……乃至……有想有痴……乃至……有思有痴……乃至……有慧有痴心是解脱,慧与心两者亦是解脱耶?(他)然(自)痴与心两者是解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(他)不应言:“有贪、有瞋、有痴心是解脱。”耶?(自)然。(他)离贪、离瞋、离痴、离染心是解脱耶?(自)实不应如是言……乃至……

第四章 正解脱论

今名正解脱论。此处,彼“依禅定为伏解脱,所依之解脱心于道之刹那,由正断解脱而名正解脱”之邪执。

(自)已解脱是正解脱耶?(他)然。(自)一分已解脱,一分是未解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一分已解脱,一分是未解脱耶?(他)然。(自)一分预流,一分乃非预流耶?一分是获、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果,一分是不身证住耶?一分是极七返有、家家、一间、佛证净具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足,一分是圣所爱戒不具足耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一分是已解脱,一分是未解脱耶?(他)然。(自)一分是一来,一分非一来耶?一分是得、到达、证、具足住、身证住,一分乃不身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一分已解脱,一分是未解脱耶?(他)然。(自)一分是不还,一分是非不还耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住,一分是不身证住耶?一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天,一分非往上流色究竟天耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一分已解脱,一分是未解脱耶?(他)然。(自)一分是阿罗汉,一分非阿罗汉耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住,一分不身证住耶?一分是离贪、离瞋、离痴……乃至……一分是证所证,一分不证所证耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)以正解脱是已解脱耶?(他)然。(自)于生刹那已解脱者,于灭刹那是正解脱耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“以正解脱是己解脱。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“如是知如是见之人即由欲漏而心解脱,由有漏而心解脱,由无明漏而心解脱。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,以正解脱是已解脱。

(自)以正解脱是已解脱耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“彼如是得心寂静、净洁、清净、无烦恼、离杂染、柔软、堪忍、住不动时,倾心于漏尽智。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“以正解脱是已解脱。”

(自)有心正解脱耶?(他)然。(自)心正是有贪染、瞋害、惑染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作耶?(他)然。(自)若“已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作”者,汝不应言:“有心之正解脱。”

第五章 第八人论

今名第八人论,此处,“顺种姓有于道刹那非依烦恼之现行,而舍住第八预流道补特伽罗二缠”之邪执,乃现在安达派及正量部。

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶?(他)然。(自)第八补特伽罗是预流,得、逮得、到达、证、具足住、身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶?(他)然。(自)第八补特伽罗是预流,得……乃至……身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗见随眠舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗疑随眠舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗见随眠……乃至……戒禁取舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于第八补特伽罗见随眠不舍耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗见缠不舍耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗见随眠不舍耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗疑缠不舍耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取不舍耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗见缠不舍耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗戒禁取不舍耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗疑缠不舍耶?(他)实不应如是而言……乃至……

(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗为舍见缠而修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗见缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗为舍见缠而修念处……正勤……觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗疑缠舍弃耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗为舍疑缠而修道……乃至……修觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于第八补特伽罗为舍见缠而不修道耶?(他)然。(自)依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗为舍见缠而不修念处……乃至……不修觉支耶?(他)然。(自)依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗为舍疑缠而不修道……乃至……不修觉支耶?(他)然。(自)依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“于第八补特伽罗见缠舍弃。”耶?(自)然。(他)生耶?(自)不生。(他)若“不生”,是故汝应言:“第八补特伽罗之见缠舍弃。”

(他)不应言:“于第八补特伽罗疑缠舍弃。”耶?(自)然。(他)生耶?(自)不生。(他)若“不生”,是故汝应言:“第八补特伽罗之疑缠舍弃。”

(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”,此为断耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗之见随眠“不生”,此为断耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”,此为断耶?(他)然。(自)于第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取“不生”,此为断耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)第八补特伽罗之疑缠“不生”,此为断耶?(他)然。(自)第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取“不生”,此为断耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(自)于第八补特伽罗之见缠“不生”,此为断耶?(他)然。(自)于种姓有补特伽罗之见缠“不生”,此为断耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第八补特伽罗之疑缠“不生”,此为断耶?(他)然。(自)于种姓有补特伽罗之疑缠“不生”,此为断耶?(他)实不应如是言……乃至……

第六章 第八人根论

今名第八人根论。此处,彼于“第八人者于道刹那虽称得根,彼非在逮得”之邪执,乃现在之安达派。

(自)第八补特伽罗无信根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗无信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗无进根耶?……乃至……无念根……乃至……无定根……乃至……无慧根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗无慧耶?(自)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗有信耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗有进耶?……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有慧根耶?(他)实不应如是而言……乃至……

(自)第八补特伽罗有意有意根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有信有信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗有意有意根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有慧有慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗有喜有喜根……乃至……有命有命根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有信有信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗有命有命根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有进……乃至……有慧有慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗有信无信根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有意无意根根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗有信无信根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有喜无喜根……乃至……有命无命根耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗有慧无慧根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有意无意根……乃至……有喜无喜根……乃至……有命无命根耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗无信根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗无信耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗无进根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗是懈怠劣进耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗无念根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗失念不正知耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗无定根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗不寂静乱心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第八补特伽罗无慧根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗恶慧聋哑耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)第八补特伽罗有信,其出离之信耶?(他)然。(自)若“第八补特伽罗有信,其出离之信”者,实汝!不应言:“第八补特伽罗无信根。”(自)第八补特伽罗有进,其出离之进耶?……乃至……有念,其出离之念耶?……乃至……有定,其出离之定耶?……乃至……有慧,其出离之慧耶?(他)然。(自)若“第八补特伽罗有慧,是其出离之慧”者,实汝!不应言:“第八补特伽罗无慧根。”。

(自)一来果作证向补特伽罗有信有信根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有信有信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来果作证向补特伽罗有慧有慧根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有慧有慧根(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有信有信根耶?……乃至……有慧有慧根耶?(他)然。(自)第八补特伽罗有慧有慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(自)第八补特伽罗有信无信根耶?(他)然。(自)一来果作证向补特伽罗有信无信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)八补特伽罗有慧无慧根耶?(他)然。(自)一来果作证向补特伽罗有慧无慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……

一二

(自)第八补特伽罗有信无信根耶?……乃至……有慧无慧根耶?(他)然。(自)不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有慧无慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……

一三

(自)第八补特伽罗无五根耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此是五根。何等为五?乃信根、进根、念根、定根、慧根。诸比丘!此是五根。诸比丘!完全圆满彼五根而为阿罗汉。此又劣者为阿罗汉果作证向。其又劣者为不还。其又劣者为不还果作证向。其又劣者为一来。其又劣者为一来果作证向。其又劣者为预流。其又劣者为预流果作证向。诸比丘!于彼一切全无此五根者,我言彼:‘外凡夫是外凡夫之分斋位者。’”有如是之经耶?(他)然。(自)第八补特伽罗是外凡夫之分斋位耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是故,第八补特伽罗有五根。

第七章 天眼论

今名天眼论。有“持第四定法支,肉眼名为天眼”之邪执,乃安达派及正量部。

(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)肉眼是天眼,天眼是肉眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)有肉眼如天眼耶?有天眼如肉眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)肉眼即天眼,天眼即肉眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)肉眼之境、威力、领域如天眼之境、威力、领域耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)所造而为非所造耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)所造而为非所造耶?(他)然。(自)欲界而为色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲界而为色界耶?(他)然。(自)色界而为无色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界而为无色界耶?(他)然。(自)[界]系而为[界]不系耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)持法之天眼是肉眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)持法之天眼是慧眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)持法之天眼是肉眼耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)持法之肉眼是天眼耶?(他)然。(自)唯二眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)唯二眼耶?(他)然。(自)非世尊所言三眼,乃肉眼、天眼、慧眼耶?(他)然。(自)若世尊所言:“有肉眼、天眼、慧眼之三眼。”实汝!不应言:“唯二眼。”(自)唯二眼耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!有三眼,如何为三?是肉眼、天眼、慧眼。诸比丘!此等为三眼。”

 肉天眼无上慧眼,

 至高说此之三眼,

 肉眼生起天眼道。

 随慧无上慧眼生。

 若得此眼脱诸苦。

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“唯二眼。”

第八章 天耳论

(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)肉耳是天耳,天耳是肉耳耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)有肉耳如天耳耶?有天耳如肉耳耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)肉耳即天耳,天耳即肉耳耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)肉耳之境、威力、领域如天耳之境、威力、领域耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)所造而是非所造耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)所造而是非所造耶?(他)然。(自)欲界而是色界耶?(他)然。(自)欲界是色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界而是无色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界而是无色界耶?(他)然。(自)界系而是界不系耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)持法之天耳是肉耳耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)持法之肉耳是天耳耶?(他)然。(自)唯一耳耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)唯一耳耶?(他)然。(自)世尊非言:“肉耳、天耳之二耳。”耶?(他)然。(自)若世尊说:“肉耳、天耳之二耳。”汝!不应言:“唯一耳。”

第九章 如业所往智论

此处,有如业所往智论。彼执不如理“依天眼净……乃至……知如业所往之有情”之经文,有如业所往智为天眼之邪执。

(自)如业所往智是天眼耶?(他)然。(自)作意如业所往,依天眼而见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意如业所往,依天眼而见色耶?(他)然。(自)二触、二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)如业所往智是天眼耶?(他)然。(自)大德!是等作意有情,具足身恶行之作意,具足语恶行之作意,具足意恶行之作意,诽谤贤圣之作意,邪见者之作意,彼身坏命终而堕于恶趣,生于地狱之作意。大德!是等作意有情,具足身善行之作意,具足语善行之作意,具足意善行之作意,不诽谤贤圣,正见之作意,正见业所受之作意,彼身坏命终而生于天上善趣之作意,依天眼而见色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如业所往智是天眼耶?(他)然。(自)大德!是等有情之作意!……乃至……彼身坏命终而生于天上善趣之作意,依天眼而见色耶?(他)然。(自)二触二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)如业所往智天眼耶?(他)然。(自)不成天眼,不得达天眼,不作证者,有知如业所往耶?(他)然。(自)若“不成天眼,不得达天眼,不作证者,有知如业所往者”,实汝!不应言:“如业所往智是天眼。”

(自)如业所往智是天眼耶?(他)然。(自)具寿舍利弗知如业所往耶?(他)然。(自)若“具寿舍利弗知如业所往”者,实汝!不应言:“如业所往智是天眼。”

(自)具寿舍利弗知如业所往耶?(他)然。(自)具寿舍利弗有天眼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具寿舍利弗有天眼耶?(他)然。(自)具寿舍利弗非如是说耶?曰:

“宿命[通]、天眼[通]、心差别通、

 耳界清净通、愿死生通此等非我。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“如业所往智是天眼。”

第十章 律仪论

今名律仪论。此处,有“入三十三天,于此以上之天,五恶不现行故,有律仪”之邪执。

(自)天有律仪耶?(他)然。(自)天有非律仪耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天无非律仪耶?(他)然。(自)天无律仪耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)由非律仪之律仪为戒,天非有律仪耶?(他)然。(自)天有非律仪,由其非律仪之律仪为戒耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)汝应承认堕负。若由非律仪之律仪为戒而天有律仪者,汝!应言:“天有非律仪,由其非律仪之律仪为戒。”于此,汝应言:“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”不应言:“天有非律仪,由其非律仪之律仪为戒。”之说是邪。又若不言:“天有非律仪,由其非律仪之律仪为戒。”者,汝!不应言:“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”于此,汝言:“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”不应言:“天有非律仪,由其非律仪之律仪为戒。”之说是邪。

(自)人有律仪,于此有非律仪耶?(他)然。(自)天有律仪,于此有非律仪耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天有律仪,于此无非律仪耶?(他)然。(自)人有律仪,于此无非律仪耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)天有离杀生之事耶?(他)然。(自)天有杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)然。(自)天有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)天无杀生耶?(他)然。(自)天无离杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)然。(自)天无离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)人有离杀生,于此有杀生耶?(自)然。(自)天有离杀生,于此有杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处,于此有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)然。(自)天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处,于此有谷酒、木酒、酒精处之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)天有离杀生,于此无杀生耶?(他)然。(自)人有离杀生,于此无杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天有离谷酒、木酒、酒精分之逸处,于此无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)然。(自)人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处,于此无酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)天无律仪耶?(自)然。(他)一切天有杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)故言:“天有律仪。”

第十一章 无想论

名无想论。“以行缘而有识”之语,无识而不名结生,由“想生之时,彼诸天其身没”之语,无想有情亦死生刹那有想之执。此乃安达派。

(自)无想有情有想耶?(他)然。(自)是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶?(他)然。(自)若是“无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得”者,汝!不应言:“无想有情有想。”

(自)无想有情有想耶?(他)然。(自)是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非为一蕴有、趣、有情居、胎、我性得耶?(他)然。(自)若“一蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得”者,汝!不应言:“无想有情有想。”

(自)无想有情有想耶?(他)然。(自)依其想而是想所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人有想,彼是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶?(他)然。(自)无想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人有想,彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶?(他)然。(自)无想有情有想,彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶?(他)然实不应如是言……乃至……。(自)人有想,依其想而是想所作耶?(他)然。(自)无想有情有想,依其想而是想所作耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)无想有情有想,彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶?(他)然。(自)人有想,彼是无想有……乃至……无想我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无想有情有想,彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶?(他)然。(自)人有想,彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无想有情有想,依其想而不是想所作耶?(他)然。(自)人有想,依其想而不为想所作耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“无想有情有想。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!名无想有情天,想生之时,彼之诸天其身没。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,应言:“无想有情有想。”

(自)无想有情有想耶?(他)某时有,某时无。(自)某时有想有情,某时有无想有情,某时而想有,某时有无想有,某时有五蕴有,某时有一蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)无想有情有时想有,有时无耶?(他)然。(自)如何之时有,如何之时无耶?(他)死生之时有,住之时无。(自)死及生之时有想有情,住之时是无想有情,于死生之时是想有,住之时是无想有,死生之时是五蕴有,住之时是一蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……

第十二章 非想非非想处论

此处名非想非非想。于此,有“彼由非想非非想之语言,于彼不应言‘有想’之执”。即安达派。

(自)不应言:于非想非非想处“有想。”耶?(他)然。(自)是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶?(他)然。(自)若有“无想有、无想趣……乃至……无想我性得”,汝!不可言:“不应言非想非非想处有想。”

(自)不应言:于非想非非想处“有想。”耶?(他)然。(自)是一蕴有、趣……乃至……我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是四蕴有、趣……乃至……我性得耶?(他)然。(自)若是四蕴有……乃至……我性得者,汝!不可言:“不应言非想非非想处有想。”

(自)不应言:“于无想有情有想。”尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶?(他)然。(自)不应言:“于非想非非想处有想。”尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:于无想有情“有想。”尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶?(他)然。(自)不应言:于非想非非想处“有想。”尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)不应言:于非想非非想处“有想。”尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶?(他)然。(自)不应言:于无想有情“有想。”尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:于非想非非想处“有想。”尚且彼是四蕴有、趣……乃至……我性得耶?(他)然。(自)不应言:于无想有情“有想。”尚且彼是四蕴有、趣……乃至……自性得耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)不应言:于非想非非想处“有想。”耶?(他)然。(自)非想非非想处非是四蕴有耶?(他)然。(自)若非想非非想处是四蕴有者,汝!不可言:“不应言于非想非非想处有想。”

(自)非想非非想处是四蕴有,而不应言:于非想非非想处“有想。”耶?(他)然。(自)空无边处是四蕴有,而不应言:于空无边处“有想。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非想非非想处是四蕴有,而不应言:于非想非非想处“有想。”耶?(他)然。(自)识无边处……乃至……无所有处是四蕴有,而不应言:无所有处“有想。”(他)实不应如是言……乃至……

(自)空无边处四蕴有,于此有想耶?(他)然。(自)非想非非想处是四蕴有,于此有想耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识无边处……乃至……无所有处是四蕴有,于此有想耶?(他)然。(自)非想非非想处是四蕴有,于此有想耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)不应言:非想非非想处“有想或无。”耶?(他)然。(自)非想非非想处乃非四蕴有耶?(他)然。(自)若非想非非想处是四蕴有,汝!不应言:“不应言非想非非想处‘有想或无’。”

(自)非想非非想处是四蕴有,不应言:非想非非想处“有想或无。”耶?(他)然。(自)空无边处……乃至……识无处……乃至……无所有处是四蕴有,不应言:无所有处“有想或无。”

一〇

(自)空无边处是四蕴有,于此有想耶?(他)然。(自)非想非非想处是四蕴有,于此有想耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识无边处……乃至……无所有处是四蕴有,于此有想耶?(他)然。(自)非想非非想处是四蕴有,于此有想耶?(他)实不应如是言。

一一

(自)不应言:非想非非想处“有想或无。”耶?(他)然。(他)非是非想非非想处耶?(自)然。(他)若是非想非非想处,依此,汝应言:“不应言非想非非想处‘有想或无’。”

一二

(自)依“非想非非想处”,而不应言:非想非非想处“有想或无。”耶?(他)然。(自)依“不苦不乐受”,不应言:“于‘不苦不乐受、受或不受’。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

彼之摄颂曰:

 力圣有贪心是解脱,

 已解脱是正解脱于心正解脱,

 于第八人见缠舍弃,

 于第八人无五根,

 持法眼与耳如业所往智,

 于天律仪于无想为想如有顶天。

第三品[终]